Skip to main content

ТЕКСТ 29

Text 29

Текст

Text

ахакра-кта бандхам
тмано ’ртха-випарйайам
видвн нирвидйа сасра-чинт турйе стхитас тйаджет
ahaṅkāra-kṛtaṁ bandham
ātmano ’rtha-viparyayam
vidvān nirvidya saṁsāra-
cintāṁ turye sthitas tyajet

Пословный перевод

Synonyms

ахакра — ложным эго; ктам — созданные; бандхам — узы; тмана — души́; артха — тому, что действительно обладает ценностью; випарйайам — будучи противоположным; видвн — тот, кто знает; нирвидйа — отрешенный; сасра — в материальном существовании; чинтм — постоянные мысли; турйе — в четвертом состоянии сознания, Боге; стхита — пребывая; тйаджет — должен прекратить.

ahaṅkāra — by false ego; kṛtam — produced; bandham — bondage; ātmanaḥ — of the soul; artha — of that which is really valuable; viparyayam — being the opposite; vidvān — one who knows; nirvidya — being detached; saṁsāra — in material existence; cintām — constant thoughts; turye — in the fourth element, the Lord; sthitaḥ — being situated; tyajet — should give up.

Перевод

Translation

Ложное эго заковывает душу в кандалы, и в результате душа получает нечто прямо противоположное тому, о чем мечтала. Поэтому разумный человек должен прекратить свои лихорадочные попытки наслаждаться материей и мысленно сосредоточиться на Господе, который находится за пределами состояний материального сознания.

The false ego of the living entity places him in bondage and awards him exactly the opposite of what he really desires. Therefore, an intelligent person should give up his constant anxiety to enjoy material life and remain situated in the Lord, who is beyond the functions of material consciousness.

Комментарий

Purport

Шрила Шридхара Свами так комментирует этот стих: «Каким образом материальное существование сковывает душу и как освободиться от этих оков? Объясняя это, Господь говорит: ахакра-ктам. Душа запутывается в сетях иллюзии из-за ложного эго. Слово артха-випарйайам означает, что, хотя живое существо хочет обрести вечную жизнь, полную знания и блаженства, оно пользуется для достижения этой цели методами, которые приносят ему прямо противоположный результат, скрывая его вечную, исполненную блаженства природу. Душа не хочет страдать и умирать, но смерть и страдания — это неизменные спутники материального бытия, и именно поэтому материальное бытие, по сути своей, бессмысленно. Разумный человек должен размышлять над мучительной природой материального бытия и посредством этого сосредоточиться на трансцендентном Господе. Слово сасра-чинтм следует понимать так: самсара, материальное существование, указывает на материальный разум, поскольку материальное существование души начинается тогда, когда она на уровне разума отождествляет себя с материей. Из-за этих ложных представлений душу охватывает сасра-чинтм, лихорадочное желание наслаждаться материальным миром. Человеку следует сосредоточиться на Господе и избавиться от этого бессмысленного желания».

Śrīla Śrīdhara Svāmī comments as follows. “How does material existence cause the bondage of the living entity, and how can such bondage be given up? The Lord explains this here by the word ahaṅkāra-kṛtam. Because of false ego, one is bound up in the network of illusion. Artha-viparyayam indicates that although the living entity desires blissful life, eternity and knowledge, he adopts procedures that actually cover over his eternal, blissful nature and give him exactly the opposite result. The living entity does not want death and suffering, but these are actually the results of material existence, which is therefore useless for all practical purposes. An intelligent person should contemplate the unhappiness of material life and thus become situated in the transcendental Lord. The word saṁsāra-cintām can be understood as follows. Saṁsāra, or material existence, indicates material intelligence, because material existence only occurs because of the living entity’s false intellectual identification with the material world. Because of this misidentification, one becomes overwhelmed with saṁsāra-cintām, anxiety to enjoy the material world. One should become situated in the Lord and give up such useless anxiety.”