Skip to main content

ТЕКСТ 29

Sloka 29

Текст

Verš

ахакра-кта бандхам
тмано ’ртха-випарйайам
видвн нирвидйа сасра-чинт турйе стхитас тйаджет
ahaṅkāra-kṛtaṁ bandham
ātmano ’rtha-viparyayam
vidvān nirvidya saṁsāra-
cintāṁ turye sthitas tyajet

Пословный перевод

Synonyma

ахакра — ложным эго; ктам — созданные; бандхам — узы; тмана — души́; артха — тому, что действительно обладает ценностью; випарйайам — будучи противоположным; видвн — тот, кто знает; нирвидйа — отрешенный; сасра — в материальном существовании; чинтм — постоянные мысли; турйе — в четвертом состоянии сознания, Боге; стхита — пребывая; тйаджет — должен прекратить.

ahaṅkāra — falešným egem; kṛtam — vytvořené; bandham — pouto; ātmanaḥ — duše; artha — toho, co má skutečnou hodnotu; viparyayam — které je opakem; vidvān — ten, kdo ví; nirvidya — odpoutaný; saṁsāra — na hmotnou existenci; cintām — neustálé myšlenky; turye — ve čtvrtém prvku, Pánu; sthitaḥ — spočívající; tyajet — mĕl by opustit.

Перевод

Překlad

Ложное эго заковывает душу в кандалы, и в результате душа получает нечто прямо противоположное тому, о чем мечтала. Поэтому разумный человек должен прекратить свои лихорадочные попытки наслаждаться материей и мысленно сосредоточиться на Господе, который находится за пределами состояний материального сознания.

Falešné ego uvrhá živou bytost do pout a udílí jí pravý opak toho, co si skutečnĕ přeje. Proto by se mĕla inteligentní osoba vzdát neustálé snahy užívat si hmotného života a mĕla by spočívat v Pánu, jenž přesahuje činnosti hmotného vĕdomí.

Комментарий

Význam

Шрила Шридхара Свами так комментирует этот стих: «Каким образом материальное существование сковывает душу и как освободиться от этих оков? Объясняя это, Господь говорит: ахакра-ктам. Душа запутывается в сетях иллюзии из-за ложного эго. Слово артха-випарйайам означает, что, хотя живое существо хочет обрести вечную жизнь, полную знания и блаженства, оно пользуется для достижения этой цели методами, которые приносят ему прямо противоположный результат, скрывая его вечную, исполненную блаженства природу. Душа не хочет страдать и умирать, но смерть и страдания — это неизменные спутники материального бытия, и именно поэтому материальное бытие, по сути своей, бессмысленно. Разумный человек должен размышлять над мучительной природой материального бытия и посредством этого сосредоточиться на трансцендентном Господе. Слово сасра-чинтм следует понимать так: самсара, материальное существование, указывает на материальный разум, поскольку материальное существование души начинается тогда, когда она на уровне разума отождествляет себя с материей. Из-за этих ложных представлений душу охватывает сасра-чинтм, лихорадочное желание наслаждаться материальным миром. Человеку следует сосредоточиться на Господе и избавиться от этого бессмысленного желания».

Śrīla Śrīdhara Svāmī komentuje takto: „Jak hmotná existence poutá živou bytost a jak je možné se tohoto pouta zbavit? To zde Pán vysvĕtluje výrazem ahaṅkāra-kṛtam. Živá bytost je spoutaná v síti klamu kvůli falešnému egu. Artha-viparyayam vyjadřuje, že sice touží po blaženém životĕ, vĕčnosti a poznání, ale zároveň přijímá postupy, které její vĕčnou a blaženou povahu ve skutečnosti zahalují a které jí dávají přesnĕ opačný výsledek. Živá bytost nechce smrt a utrpení, ale to jsou výsledky hmotné existence, která tedy nemá žádný praktický přínos. Inteligentní osoba má rozjímat o neštĕstí hmotného života, a tak spočívat v transcendentálním Pánu. Slova saṁsāra-cintām lze chápat takto: saṁsāra neboli hmotná existence odkazuje na hmotnou inteligenci, protože hmotná existence nastává jen kvůli tomu, že se živá bytost prostřednictvím svého intelektu mylnĕ ztotožňuje s hmotným svĕtem. Kvůli tomuto mylnému chápání své totožnosti ji zaplavuje saṁsāra-cintām, úzkostný zájem užívat si hmotného svĕta. Mĕla by spočívat v Pánu a této zbytečné úzkosti se vzdát.“