Суть комментария Шрилы Дживы Госвами к этим двум стихам сводится к следующему. Мы можем служить вайшнавам, помогая им в их деятельности, а также лично общаясь с ними. Общения с чистыми преданными достаточно для самоосознания, поскольку от них можно узнать все о духовном развитии. Обладая совершенным знанием, можно достичь исполнения всех желаний, поскольку преданное служение незамедлительно призывает на нас благословения Верховной Личности Бога. Чистое преданное служение трансцендентно гунам природы, и потому душам, обусловленным этими гунами, оно кажется чем-то непонятным.

В предыдущей главе Господь Кришна сказал: хавиша̄гнау йаджета ма̄м — «Поклоняться Мне можно, возливая в огонь топленое масло» (Бхаг., 11.11.43). Кроме того, в тридцать восьмом стихе той же главы человеку предписывалось устраивать парки и места для отдыха, сажать плодовые деревья, цветы и т. п. Все это можно считать пӯртам, общественно полезной деятельностью, причем она помогает привлечь людей в храмы Кришны, где они смогут повторять святые имена Господа. Хотя Господь Кришна говорит в этих двух стихах, что общение с Его чистыми преданными гораздо более могущественно, чем йога, философские рассуждения, жертвоприношения и труд на благо других, эта второстепенная деятельность также приносит Ему удовольствие, хотя и в меньшей степени. Особенно Господа радует, когда всем этим занимаются преданные, а не обычные люди с мирским складом ума. Поэтому здесь используется сравнительное слово йатха̄ («насколько»). Иначе говоря, жертвоприношения, аскеза и изучение философии могут подготовить человека к преданному служению, и, когда такой деятельностью занимаются преданные, стремящиеся к духовному росту, она в какой-то степени радует Господа.

Можно разобрать пример с врата̄ни, обетами. Пост в экадаши — нерушимое правило, которому следуют все вайшнавы, и не следует делать вывод, прочитав эти стихи, что можно пренебречь этим обетом. Разумеется, сат-санга, общение с чистыми преданными, играет самую важную роль в обретении любви к Богу, однако это не значит, что нужно оставить все вспомогательные методы или считать их временными составляющими в практике бхакти-йоги. Есть множество ведических наставлений, которые велят человеку совершать жертвоприношение агнихотра, и нынешние последователи Чайтаньи Махапрабху также время от времени проводят огненные жертвоприношения. Сам Господь в предыдущей главе рекомендовал совершать такие жертвоприношения, поэтому преданные Господа не должны отказываться от них. Проводя ведические обряды и очистительные церемонии, человек постепенно восходит на уровень преданного служения, где можно поклоняться непосредственно Абсолютной Истине. Ведическое наставление гласит: «Результат, которого человек достигает, воздерживаясь от пищи шесть раз по месяцу, может быть легко получен, если съесть горсть риса, предложенного Господу Вишну. Эту возможность особенно хорошо использовать в Кали-югу». Тем не менее регулярный пост в экадаши — не помеха духовному прогрессу. Напротив, следует считать такой пост неотъемлемой составляющей преданного служения, вспомогательным принципом, поддерживающим главный принцип — поклонение Господу Кришне и Его преданным. Поскольку такие дополнительные принципы помогают человеку применять основные методы преданного служения, следование этим принципам тоже очень благотворно, и не случайно в Ведах так много говорится о них. Можно сделать вывод, что такие дополнительные принципы важны для совершенствования в сознании Кришны, и потому никогда не надо отказываться от соблюдения рекомендованных обетов.

Комментируя слова а̄джн̃а̄йаивам̇ гун̣а̄н доша̄н из тридцать второго стиха предыдущей главы «Бхагаватам», Шрила Шридхара Свами указал, что преданный должен выбирать из Вед такие принципы, которые не будут мешать его служению Господу. Вайшнавы отвергают многие детально разработанные ведические церемонии и сложные процедуры, такие как долгий пост, поклонение полубогам и йога, потому что они мешают человеку следовать высшим методам совершенствования: ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣ — слушать повествования о Господе и прославлять Его. Но ничто помогающее преданному служению отвергать не следует. В связи с этим можно привести пример Махараджи Юдхиштхиры, которому давал наставления умирающий Бхишмадева. В «Шримад-Бхагаватам» (1.9.27) Бхишма рассказывает Юдхиштхире о дана-дхарме (благотворительности), раджа-дхарме (обязанностях царя), мокша-дхарме (обязанностях, которые нужно выполнять ради освобождения из материального мира), стри-дхарме (обязанностях для женщин) и под конец о бхагавата-дхарме, чистом преданном служении Господу. Бхишма не ограничился наставлениями по бхагавата-дхарме, поскольку управление государством было преданным служением Махараджи Юдхиштхиры, которое поручил ему Сам Господь Кришна. Таким образом, чтобы нести это служение, Махарадже Юдхиштхире нужны были обширные познания в мирских делах. Но тому, кто не занят преданным служением подобного рода, не следует без необходимости погружаться в дела материального мира, даже при помощи ведических обрядов. Следует стремиться просто удовлетворять Господа Кришну, и ничто не должно отвлекать нас от этой высшей цели.

История о Махарадже Амбарише — прекрасная иллюстрация того, как вайшнав продолжает следовать предписанным обязанностям. Из Девятой песни «Шримад-Бхагаватам» мы узнаём, что Махараджа Амбариша проводил сложные ведические жертвоприношения, но при этом думал только о том, как удовлетворить Господа. Жителям его царства не хотелось даже в рай, поскольку они всегда слушали рассказы о богатствах Вайкунтхи. Махараджа Амбариша вместе со своей царицей в течение года соблюдал обет экадаши и двадаши, и, поскольку Махараджа Амбариша считается драгоценным камнем среди вайшнавов и его поведение всегда было образцовым, такие обеты (пост на экадаши) являются для вайшнавов обязательными. Кроме того, в Ведах мы находим даже такое утверждение: «Если по своей небрежности вайшнав не постится в экадаши, то его поклонение Господу Вишну становится бесполезным, а сам он отправляется в ад». В Международном обществе сознания Кришны принято воздерживаться в экадаши от зерновых и бобовых продуктов, и этот обет должны соблюдать все члены нашего Общества.

Если человек ошибочно полагает, что можно удостоиться общения с Господом Кришной просто с помощью суровой аскезы, изучения санскритской литературы, щедрых пожертвований и других похожих методов, его сознание Кришны исказится и ослабнет. Чтобы этого не произошло, следует всегда помнить, как Господь Чайтанья занимался практикой сознания Кришны: Шри Чайтанья Махапрабху постоянно слушал рассказы о Господе Кришне и воспевал Его славу. Если пост, повышение образования, аскеза или жертвоприношения дают человеку силы, чтобы участвовать в движении санкиртаны Господа Чайтаньи, то все эти методы доставят удовольствие Господу Кришне. Но Господь ясно говорит здесь, что подобные действия никогда не станут главными составляющими в практике бхакти-йоги. Все эти виды деятельности должны быть подчинены высшей деятельности — сат-санге, общению с чистыми преданными, которые слушают повествования о Господе и прославляют Его. Шрила Мадхвачарья со ссылкой на ведические писания говорит, что, если кто-то постоянно оскорбляет преданных Господа и не учится тому, как правильно вести себя с ними, Господь Вишну собственноручно возводит препятствия на его пути, не позволяя такому человеку обрести личное общение с Ним.

Господь упомянул преданных, таких как гопи Вриндавана, и демонов, подобных Банасуре, чтобы продемонстрировать, как Он подчиняется тем, кто вручил себя Ему. Принято считать, что преданные (такие как гопи и другие, упомянутые здесь) обрели чистую любовь к Кришне, тогда как демоны в большинстве случаев получили только освобождение. Многих демонов очистило общение с преданными, и они стали считать преданное служение Господу самым важным занятием в своей жизни. Но возвышенные преданные, такие как Прахлада и Махараджа Бали, считали преданное служение самой своей жизнью и не хотели знать ничего другого. А раскаявшиеся демоны упомянуты здесь для того, чтобы читатели «Шримад-Бхагаватам» поняли, какое неизмеримое благо приносит человеку общение с преданными Господа.

Вритрасура в прошлой жизни был праведным царем Читракету и общался со Шри Нарадой Муни, Шри Ангирой Муни и Господом Санкаршаной. Махараджа Прахлада, будучи сыном Хираньякашипу, считается Дайтьей, демоном, однако, находясь в утробе Каядху, своей матери, он слушал голос Нарады Муни, который объяснял ему духовную науку. Демона Вришапарву оставила мать, как только тот родился, но его взял на воспитание один муни, мудрец, и демон стал преданным Господа Вишну. Махараджа Бали общался со своим дедом, Прахладой, а также с Господом Ваманадевой. Сына Махараджи Бали, Банасуру, спасло общение с отцом и с Господом Шивой. Банасура получил от Господа Шивы в качестве подарка за верность тысячу рук, однако Господь Кришна решил оставить демону только две. Таким образом, когда Кришна отрубал Банасуре руки, демон получил возможность общаться с Ним и, осознав могущество Господа Кришны, стал великим преданным. Демон Майя Данава построил для Пандавов дворец собраний и, общаясь с Господом Кришной, в конце концов также обрел Его покровительство. Вибхишана, брат Раваны, родился в семье демонов, однако был праведным по своей природе и общался с Хануманом и Рамачандрой.

Сугрива, Хануман, Джамбаван и Гаджендра — примеры животных, которые обрели милость Господа. Джамбаван (Рикшараджа) был царем медведей и лично общался с Господом Кришной, когда сражался с Ним за камень Сьямантака. Слон Гаджендра в предыдущей жизни встречался с преданными, а в конце его жизни в облике Гаджендры Господь Сам спас его. Гриф Джатаю, который ценой собственной жизни оказал неоценимую услугу Господу Рамачандре, был знаком со Шри Гарудой, Махараджей Дашаратхой и другими преданными, принимавшими участие в рама-лиле. Он лично встречался с Рамачандрой и Ситой. По мнению Шрилы Дживы Госвами, случаи общения гандхарвов, апсар, нагов, сиддхов, чаранов, гухьяков и видьядхаров с преданными не такие яркие и рассказывать о них нет особой необходимости. Ваникпатха — это вайшья, о котором рассказывается в «Махабхарате» в связи с историей о возгордившемся Джаджали Муни.

Важность общения с преданными можно понять на примере Дхармавьядхи, доброго охотника. Эта история приводится в «Вараха-пуране». В своей прошлой жизни он был брахма- ракшасом, брахманом-призраком, но в конечном итоге был спасен. В предыдущую Кали-югу он встречался с царем-вайшнавом по имени Васу. Кубджа общалась непосредственно с Господом Кришной, а в своей прошлой жизни — со Шри Нарадой Муни. Некоторые гопи Вриндавана в своих прошлых жизнях служили святым. Этого общения с преданными оказалось достаточным для того, чтобы в следующей жизни они родились пасту́шками во Вриндаване и смогли общаться с вечно освобожденными гопи, которые спустились на Землю из духовного мира. Кроме того, они были знакомы с Туласидеви, или Вриндадеви. Жены брахманов, совершавших жертвоприношения, слышали о Господе Кришне от женщин, которые по воле Кришны продавали им цветочные гирлянды и орехи бетеля.

Изучение ведических писаний, поклонение тем, кто знает шрути-мантры и передает это знание другим, обеты и аскеза — все это, как говорилось ранее, очень хорошие вспомогательные методы, которые приносят радость Верховной Личности Бога. Но в этом стихе Господь вновь объясняет, что все эти способы самосовершенствования вторичны по отношению к общению с Верховной Личностью Бога и Его чистыми преданными. Все прочие методы помогают человеку оказаться в обществе Господа и Его преданных, что, в свою очередь, дарует ему подлинное совершенство жизни. Слово мат-сан̇га̄т можно прочитать и как сат-сан̇га̄т, при этом смысл его останется тем же самым. В варианте мат-сан̇га̄т («от общения со Мной») слово мат можно также перевести как «с теми, кто принадлежит Мне», то есть с вайшнавами. Шрила Шридхара Свами замечает, что чистый преданный может развивать свое сознание Кришны, общаясь с самим собой, поскольку, соприкасаясь с собственной деятельностью и сознанием, он общается с Самим Господом.

Хотя бесчисленные живые существа обрели освобождение, общаясь с Господом и Его преданными, многие из них были заняты и другими видами самосовершенствования: аскезой, благотворительностью, философскими рассуждениями и т. п. Как объяснялось выше, все эти методы второстепенны. Но обитатели Вриндавана, такие как гопи, не знали ничего, помимо Господа Кришны, и смыслом всей их жизни была любовь к Нему, на что в этом стихе указывают слова кевалена хи бха̄вена. Даже деревья, кусты и холмы, такие как Говардхана, любили Господа Кришну. В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (10.15.5) Господь говорит Своему брату, Шри Баладеве:

«Дорогой Мой брат Баладева, посмотри только, как эти деревья припадают ветвями к Твоим лотосным стопам, которым поклоняются даже полубоги. Дорогой брат, в действительности Ты — Верховный Бог, а цветы и плоды этих деревьев — подношение Тебе. Обычно деревьями рождаются те, кто находится под влиянием гуны невежества, однако эти деревья, которые появились на свет во Вриндаване, разгоняют весь мрак в своей жизни, служа Твоим лотосным стопам».

Многие живые существа, по-разному общаясь с Господом Кришной и Его верными слугами, получили Его милость, но те, чьи помыслы и надежды связаны исключительно с Господом Кришной, находятся на высшем пути к духовному совершенству. Поэтому в данном стихе Господь не упоминает тех, кто достиг совершенства, используя смешанные методы самоосознания, а прославляет чистых преданных Вриндавана, и в первую очередь гопи, которые не знали ничего, кроме Господа Кришны. Жители Вриндавана были настолько удовлетворены своими отношениями с Господом Кришной и служением Ему, что им не приходило в голову осквернять свою любовь философскими домыслами или корыстными планами. Гопи служили Господу Кришне в супружеской расе, тогда как, согласно мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, коровы, чье молоко каждый день пил маленький Кришна, любили Его в ватсалья-расе, то есть с чувством, которое родители испытывают к своим детям. Неподвижные существа, такие как холм Говардхана и другие возвышенности, любили Кришну как друга, а простые вриндаванские животные, деревья и кусты любили Господа в дасья- расе, как верный слуга любит своего господина. Вриндаванские змеи, к примеру Калия, также развили в своем сердце любовь в настроении дасьи, и, обретя богатый опыт служения Господу Кришне, все они вернулись домой, обратно к Богу. Как пишет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, всех этих обитателей Вриндавана следует считать вечно освобожденными душами, на что указывает слово сиддха̄х̣ — «достигнув совершенства жизни».

Здесь Господь Кришна объясняет, что даже тем, кто всерьез старается постичь Абсолютную Истину, очень трудно получить возможность лично общаться с Ним. Жители Вриндавана, такие как гопи и коровы, всегда жили с Господом Кришной, поэтому общение с ними называется сат-сангой. Любой, кто живет с Верховным Господом и умеет правильно общаться с Ним, становится сат, вечным, поэтому общение с таким живым существом может сразу же даровать другим чистое преданное служение Господу. Существует особый вид поста, называемый чандраяна; он состоит из двух этапов: на первом этапе, когда луна убывает, необходимо каждый день понемногу уменьшать количество пищи, а на втором этапе, при растущей луне, увеличивать свой рацион. Можно также проводить жертвоприношения, следя за тем, чтобы все было сделано предельно точно, или изнурять себя запоминанием ведических мантр на санскрите, а также брать на себя труд преподавать эти мантры другим. Однако все эти утомительные занятия не могут даровать нам высшего совершенства жизни, если мы не обрели беспричинную милость чистых преданных Господа. В Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (1.2.8) говорится:

«Вся деятельность человека, совершаемая им в соответствии с его положением, — бесполезный труд, если она не пробуждает в нем интереса к посланию Личности Бога».

В этом стихе Господь Кришна описывает, что́ происходило в сердцах гопи, вриндаванских пастушек, и рассказывает о той несравненной любви, которую они испытывали к Нему. Как мы знаем из Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», дядя Кришны, Акрура, посланный Камсой, приехал во Вриндаван и забрал Кришну и Балараму в Матхуру на состязание борцов. Гопи были так сильно привязаны к Господу Кришне, что в Его отсутствие погрузились в духовную любовь. По этой причине их сознание Кришны считается высшим уровнем совершенства. Они постоянно ждали, что Господь Кришна вот-вот уничтожит всех демонов и вернется к ним, и терзания их — это проявление величайшей любви к Богу. Всякий, кто желает обрести истинное счастье, должен преданно служить Кришне в духе гопи, оставив всё ради удовольствия Верховного Господа.

Шрила Шридхара Свами пишет в своем комментарии: «В отсутствие Господа Кришны гопи сильно волновались и выглядели весьма растерянными. Однако на самом деле они достигли высшего, совершенного уровня самадхи. Их сознание находилось в сокровенной связи с Господом Кришной, и благодаря такой погруженности в сознание Кришны им казалось, что тела их далеки от них самих, хотя обычно все считают тело своим самым дорогим имуществом. В действительности гопи не думали о собственном существовании. Хотя любая молодая женщина больше всего на свете дорожит мужем и детьми, гопи даже не замечали существования своей так называемой семьи. Не думали они ни об окружающем мире, ни о загробной участи. Они вообще не отдавали себе отчета в том, что есть мир и следующая жизнь. Словно великие мудрецы, которым удалось отстраниться от имен и форм материального мира, гопи не могли думать ни о чем постороннем, поскольку всегда с любовью размышляли о Господе Кришне. Подобно рекам, впадающим в океан, гопи, несомые потоком своей глубокой любви, полностью растворились в мыслях о Кришне».

Когда Господь Кришна был рядом, день Брахмы казался гопи мгновением. А когда Господа Кришны не было с ними, краткий миг становился для них днем Брахмы. Сознание Кришны, в которое были погружены гопи, — это совершенство духовной жизни, и признаки этого высочайшего уровня описаны в данном стихе.

Слова свам а̄тма̄нам адас татхедам означают, что гопи считали свои тела чем-то далеким и посторонним, хотя для обычного человека его тело является самой дорогой и близкой вещью. Йоги, которые достигли самадхи, тоже считают чем- то посторонним свое физическое тело и все, что имеет отношение к этому телу. Когда поздней ночью Кришна играл на флейте, гопи тут же забывали о своих так называемых мужьях и детях и бежали в лес танцевать с Ним. Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада в своей книге «Кришна, Верховная Личность Бога» замечательно объяснил эти непростые для понимания моменты. Главное, что нам следует понять, — это то, что Господь Кришна — источник всего сущего, а гопи — Его личная энергия. Таким образом, нет ничего противозаконного или безнравственного в любовных отношениях всемогущего Господа с проявлениями Его личной энергии, гопи, самыми прекрасными девушками в творении Бога.

Гопи были так привязаны к Господу Кришне, что не считали нужным думать о чем-либо еще, однако такая сосредоточенность не погружала гопи в иллюзию. Все мироздание покоится в теле Господа Кришны, поэтому гопи ничего не теряли, направляя на Него свои мысли. Как правило, человек в безоглядной любви забывает обо всем, кроме предмета своей любви. Но в материальном мире, пытаясь любить ограниченные, временные объекты, в частности свой народ, семью или собственное тело, мы забываем обо всем остальном и потому становимся жертвой невежества. Однако, если наша любовь с особой силой направлена на Верховную Личность Бога, источник всего сущего, это никак нельзя назвать невежеством или ограниченностью.

Пример мудрецов, погруженных в самадхи, приведен здесь с одной-единственной целью — дать нам представление о том, как глубоко можно быть сосредоточенным на одном объекте. В остальном же экстаз любви гопи и сухая медитация йогов, пытающихся понять свое отличие от материального тела, несопоставимы. Поскольку у гопи нет материальных тел, от которых нужно отстраняться, и поскольку они лично танцуют с Абсолютом и обнимают Его, их возвышенное положение ни в коем случае нельзя сравнивать с положением обычных йогов. Говорится, что блаженство от познания безличного Брахмана не может перевесить даже каплю блаженства из океана любви к Кришне. Любовь подобна крепкой веревке, которая связывает ум и сердце. В материальной жизни наши сердца привязаны к тому, что временно и иллюзорно по своей природе, поэтому наши любовные переживания причиняют нам нестерпимую боль. Но если мы всем сердцем и умом привяжемся к вечному Господу Кришне, источнику всего наслаждения и красоты, наши сердца широко распахнутся, впустив в себя бескрайний океан трансцендентного блаженства.

Следует понять, что гопи не интересовались медитацией на безличный Брахман и потому никоим образом не отвергали творение с его многообразием. Гопи вообще ничего не отвергали: они просто любили Кришну и не могли думать ни о чем другом. Они отказывались лишь от того, что мешало им сосредоточиться на Кришне, проклиная даже собственные веки, которые, то и дело смыкаясь, на какой-то миг скрывали Кришну от их взора. Как замечает Шрила Рупа Госвами, все искренние преданные Господа должны набраться мужества и устранить из своей жизни то, что препятствует их возвращению домой, обратно к Богу.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет несколько значений слова асварӯпа-видах̣ («не понимая Моего истинного положения или Моей формы»). Во-первых, это слово означает, что прекрасные гопи, поглощенные супружеской любовью к Господу Кришне, не сознавали, что Он, Верховная Личность Бога, обладает безграничными энергиями. В санскрите слово вид также означает «обретать». Таким образом, выражение асварӯпа-видах̣ может означать, что гопи, равно как и другие чистые преданные, не интересовались сарупья-мукти — освобождением, при котором живое существо получает тело, похожее на тело Господа. Если бы гопи обрели такой же телесный облик, как у Господа, смог бы Кришна проводить Свои супружеские игры с гопи — танцевать с ними или обнимать их? Гопи считали себя смиренными служанками Господа, и облик их полностью соответствовал форме их сознания, поэтому слово сварӯпа может указывать и на их духовные тела. Таким образом, словосочетание асварӯпа-видах̣ может означать, что гопи, в отличие от материалистов, никогда не думали о собственной телесной красоте. Хотя гопи — самые красивые девушки в мироздании, они никогда не думали о своих телах, но были все время поглощены мыслями о трансцендентном теле Господа Кришны. Хотя мы не можем подражать возвышенным супружеским чувствам гопи, мы можем брать с них пример, учась служить Господу на практике и всегда находиться в сознании Кришны. Они естественным образом приняли покровительство Господа Кришны и достигли высшего совершенства жизни.

Шри Уддхава спросил Господа Кришну о признаках безгрешных людей и освобожденных душ, и Господь в ответ рассказал о разных уровнях духовного развития, проведя грань между теми, для кого Господь Кришна — главная цель жизни, и теми, кто любит Его и видит в служении Кришне весь смысл своей жизни. Кроме того, Господь Кришна признался, что вынужден подчиняться не только преданным, которые любят Его, но даже людям, которые искренне общаются с такими преданными. Господь сказал, что гопи Вриндавана занимались настолько редким видом чистого преданного служения, что Он почувствовал Себя в неоплатном долгу перед ними. По словам Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, Господь Кришна до этого никому не рассказывал о любви гопи, храня ее в глубине сердца, поскольку любовь эта очень сокровенна, а Сам Господь по природе серьезен и не болтлив. Но в конце концов Кришна не смог не сказать о глубокой любви гопи. В этих стихах Господь раскрывает Уддхаве, как любили Его гопи Вриндавана и как они своей любовью полностью подчинили Его себе. Господь отдыхал со Своими любящими гопи в священных рощах и садах, и в спонтанной супружеской привязанности между ними происходил взаимообмен самой глубокой на свете любовью.

В «Бхагавад-гите» Господь объясняет, что, просто отрекаясь от материального мира или следуя обычным, сектантским религиозным принципам, невозможно достичь совершенства жизни. Необходимо по-настоящему понять природу Верховной Личности Бога и, общаясь с чистыми преданными Господа, научиться любить Его таким, какой Он есть. Эта любовь может выражаться в расах супружества, родительской любви, дружеской привязанности или обычного служения. Господь подробно объяснил Уддхаве, как философски изучить материальный мир, и теперь со всей определенностью делает вывод, что Уддхаве нет смысла тратить время на кармическую деятельность или философские рассуждения. На самом деле Господь Кришна намекает Уддхаве, что тот должен усвоить пример гопи и попытаться углубить свое сознание Кришны, следуя по стопам юных пастушек Враджа. Обусловленные души, которым не нравятся жестокие законы природы, обрекающие их на болезни, старость и смерть, должны понять, что Господь Кришна может избавить всех живых существ от трудностей материального бытия. Нет никакой необходимости погрязать в неавторитетных, сектантских ритуалах, правилах и запретах. Нужно просто предаться Кришне, следуя примеру Шри Чайтаньи Махапрабху, который и есть Сам Господь Кришна. Посредством авторитетной практики бхакти-йоги, сознания Кришны, человек может легко достичь духовного совершенства.

В первом стихе десятой главы этой песни «Бхагаватам» Господь утверждает, что нужно принять Его покровительство и, забыв о материальных желаниях, выполнять свои обязанности в системе варнашрамы. Уддхава решил, что тем самым Господь рекомендует ему заниматься карма-мишра-бхакти — преданным служением, смешанным со стремлением к кармической деятельности. В действительности, пока человек не понял, что Господь Кришна есть все сущее, он не сможет оставить свои обычные, мирские обязанности. Такому человеку рекомендуется предлагать плоды своего труда Господу. В четвертом стихе десятой главы Господь советует отказаться от мирских обязанностей и систематически углублять свои познания, признавая Его Всевышним. Уддхава счел, что это наставление указывает на гьяна-мишра-бхакти, преданное служение, к которому примешивается стремление расширить свой кругозор. Начиная с тридцать пятого стиха десятой главы, Уддхава задавал вопросы о том, как живое существо становится обусловленным и как оно освобождается от материальной жизни. Господь дал подробный ответ, провозгласив, что без преданного служения философские рассуждения никогда не приведут к совершенству. В одиннадцатой главе (стих 18) Кришна подчеркнул важность веры в Верховную Личность Бога, а в двадцать третьем стихе значительно расширил область дискуссии о преданном служении, сказав, что человек должен с верой слушать повествования о Господе и прославлять Его. В заключение Он сказал, что и развитие, и совершенство преданного служения зависят от общения с преданными. В двадцать шестом стихе одиннадцатой главы Уддхава спросил о действенных методах преданного служения, а также о признаках достижения совершенства на этом пути. Затем, в сорок восьмом стихе, Господь Кришна провозгласил, что, пока человек не встанет на путь преданного служения, его попытки обрести освобождение будут бесплодными. Нужно общаться с преданными Господа и следовать по их стопам. Наконец в четырнадцатом стихе этой главы Господь категорически отверг пути кармической деятельности и отвлеченных философских рассуждений, а в пятнадцатом — посоветовал Уддхаве безраздельно, всей душой предаться Ему.

Получив столь подробные наставления о совершенстве жизни, Уддхава почувствовал себя сбитым с толку, а в его уме поселилось сомнение: «Что же мне в итоге делать?» Господь Кришна описал множество методов самосовершенствования и рассказал об их результатах, а также объяснил, что все эти методы в конечном счете призваны вести человека к одной-единственной цели — Господу Кришне. Теперь же Уддхава просит Кришну простыми словами объяснить, что ему делать. С подобной просьбой в начале третьей главы «Бхагавад-гиты» к Господу обратился Арджуна. По мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, Уддхава здесь говорит так: «Кришна, дорогой мой друг, сначала Ты советуешь мне заняться мирской деятельностью в рамках системы варнашрамы, затем велишь мне отказаться от подобной деятельности и вступить на путь философских изысканий. Теперь, отвергнув путь гьяны, Ты рекомендуешь мне просто предаться Тебе в процессе бхакти- йоги. Если я соглашусь с Твоим решением, кто знает, не вернешься ли Ты к Своим исходным утверждениям и не посоветуешь ли мне обратиться к мирской деятельности?» Уддхава откровенно говорит о том, что лежит у него на сердце, и, глядя на это, мы можем понять, какая тесная дружба связывала Уддхаву с Господом Кришной.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур комментирует этот диалог между Господом Кришной и Уддхавой следующим образом. Уддхава пребывал в сомнениях, выслушав от Господа Кришны о всевозможных методах самопознания, таких как преданное служение, отвлеченные философские рассуждения, отречение от мира, мистическая йога, аскеза, благочестивые поступки и т. п. Но все эти пути предназначены для того, чтобы помочь живым существам предаться Господу Кришне. Именно на это в конечном счете направлен любой ведический метод духовного совершенствования. Таким образом, Господь Кришна просто по порядку объяснил всю систему ведических знаний. В действительности Господь Кришна удивился нелепому вопросу Уддхавы, поскольку не подразумевал, что Уддхава должен будет применять все эти методы. Господь Кришна отвечает сейчас Своему верному слуге: «Дорогой Уддхава, когда Я говорю тебе, что необходимо аналитически познавать мир, совершать праведные поступки, поклоняться Богу, соблюдать правила йоги или подвергать себя аскезе, Я даю наставления всем живым существам, пользуясь нашим разговором с тобой. То, что Я уже сказал, что говорю сейчас и что скажу в будущем, следует считать руководством к действию для всех живых существ, находящихся в самых разных условиях. Как ты мог подумать, будто именно тебе нужно следовать всем этим ведическим методам самопознания? Я знаю, что ты Мой чистый преданный, и воспринимаю тебя именно таким. Тебе не нужно заниматься всем этим». Так, согласно утверждению Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, Господь успокаивает Уддхаву, раскрывая ему глубинный смысл всех разнообразных ведических путей духовного развития.

В Своей форме Вед Господь Кришна проявился из уст Брахмы. Слово вивара-прасӯти, употребленное в этом стихе, указывает также на то, что Господь проявился в адхара-чакре и остальных чакрах, расположенных в теле Брахмы. Слово гхошен̣а означает «тонкий звук», а гуха̄м̇ правишт̣ах̣ свидетельствует о том, что Господь Кришна входит и в адхара-чакру. Кроме того, Господа можно ощутить и в других чакрах, например в манипурака-чакре, расположенной в области пупка, и в вишуддхи-чакре. Санскритский алфавит состоит из кратких и долгих гласных, а также согласных, которые произносятся с повышением или понижением тона, и благодаря этим звукам создаются различные разделы ведической литературы, представляющей собой грубую, или видимую, форму Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» говорится, что Веды, как правило, имеют дело с тремя гунами материальной природы: траи-гун̣йа-вишайа̄ веда̄ нистраи-гун̣йо бхава̄рджуна. Шрила Шридхара Свами объясняет, что обусловленные души находятся во власти иллюзорной энергии, майи, и по этой причине Личность Бога кажется им частью материальной вселенной. Привычка приписывать Личности Бога грубые и тонкие материальные качества называется авидьей, невежеством, и вследствие такого невежества живое существо считает себя исполнителем своих действий и запутывается в сетях кармы. Поэтому Веды рекомендуют обусловленным душам для их же очищения следовать определенным правилам и запретам. Этот метод называется правритти-марг — путь регламентированной кармической деятельности. Очистив свое существование, человек оставляет кармическую деятельность, поскольку она мешает чистому преданному служению. Развив в своем сердце твердую веру, человек может поклоняться Личности Бога. Тот, кто достиг совершенства в сознании Кришны, не должен больше исполнять обязанности, связанные с кармическими ритуалами. Как говорится в «Бхагавад-гите», тасйа ка̄рйам̇ на видйате.

Шрила Джива Госвами пишет, что этот стих можно истолковать иначе. Слово джӣва указывает на Господа Кришну, который дарует жизнь обитателям Вриндавана, а выражение вивара-прасӯти означает, что, хотя Господь вечно проводит в духовном мире Свои игры, недоступные взорам обусловленных душ, иногда Он разворачивает эти игры перед обитателями материальных вселенных. Слова гуха̄м̇ правишт̣ах̣ свидетельствуют о том, что, явив эти лилы, Господь затем скрывает их от взоров простых смертных и входит в Свои непроявленные игры, недоступные восприятию обусловленных душ. В таком контексте слово ма̄тра̄ обозначает трансцендентные чувства Господа, свара — трансцендентный звук Его голоса и Его пение, а варн̣а указывает на Его трансцендентный облик. Слово стхавишт̣ха, «грубое проявление», означает, что в материальном мире Господь являет Себя даже тем преданным, которые еще не достигли совершенства в сознании Кришны и чье мировосприятие еще не совсем очистилось. Выражение мано-майа указывает на то, что человек должен тем или иным способом помнить о Кришне. Для непреданных Господь Кришна — сӯкшма, «трудноощутимый», поскольку обыватели не могут увидеть или понять Его. Так разные ачарьи по-своему прославляют Господа, различными способами объясняя трансцендентные слова этого стиха.

Здесь Господь Кришна объясняет самый сокровенный смысл ведического знания. Сначала Веды упорядочивают обычную материальную деятельность и направляют ее плоды на ритуальные жертвоприношения, суля за них человеку щедрую награду в будущем. Но истинный смысл этих жертвоприношений — приучить материалиста предлагать плоды своего труда высшим силам, о которых говорится в Ведах. Опытный карми постепенно исчерпывает все возможности наслаждаться в материальном мире и естественным образом начинает интересоваться тем, кто он такой и что он тут делает. Так человек переходит на следующую ступень духовного развития — на уровень философских размышлений. Когда его знание становится достаточно глубоким, человек начинает понимать, насколько могуществен Всевышний, и, основательно все взвесив, приступает к преданному служению трансцендентной Абсолютной Истине. Господь Кришна — цель ведического знания, как Сам Он говорит об этом в «Бхагавад-гите»: ведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйах̣. Господь становится различим в ходе ведических обрядов, подобно тому как проявляется огонь, если тереть друг о друга два куска дерева. Слова хавиша̄ самедхате («огонь, который разгорается от топленого масла») указывают на то, что при последовательном проведении ведических жертвоприношений в человеке разгорается огонь духовного знания, освещая все вокруг и уничтожая цепь кармической деятельности.

Господь Кришна считал Уддхаву единственным, кто обладает необходимыми качествами для понимания этой сложнейшей трансцендентной науки. Поэтому Господь милостиво дает ему наставления, чтобы Уддхава мог просветить мудрецов Бадарикашрама, тем самым позволив им достичь цели жизни.

Словом гади, «речь», Господь завершает мысль о Своем проявлении в форме звуков Вед, после чего говорит о действующих и познающих органах чувств, тонких структурах нашей психики, а также о прадхане и взаимодействии трех гун материальной природы. Человек, обладающий сознанием Кришны, воспринимает весь материальный мир как проявление энергий Господа. Такому человеку не приходит в голову использовать что-либо для потворства своим чувствам, ибо он сознает, что все исходит от Всевышнего и принадлежит Всевышнему. Тот, кто смог понять, каким образом Господь проявляется в тонкой и грубой материи, больше не хочет жить в этом мире. В духовном мире всё вечно, исполнено блаженства и знания. А в материальном мире каждый мнит себя повелителем — такова отличительная черта этого мира. Здравомыслящий человек, очнувшись от этих грез, не находит ничего хорошего в царстве майи и потому решает возвратиться домой, обратно к Богу.

Как отмечает в своем комментарии Шрила Вирарагхава Ачарья, кто-то может спросить: кому в действительности принадлежит проявленный мир со всеми его полубогами, человеческими существами, животными, растениями, планетами, пространством и т. д.? Здесь Господь Кришна однозначно говорит, кто есть источник мироздания. Слово три-вр̣т означает, что три гуны природы не существуют сами по себе, но подчинены высшей власти. Суффикс вр̣т указывает на вартанам, «существование», что подразумевает существование трех гун материальной природы в теле Верховной Личности Бога. Ап в сочетании абджа-йони относится к воде, а джа — к рождению. Абджа — это сложнейшая по структуре материальная вселенная, которая выросла из Гарбходакашайи Вишну, возлежащего на водах океана Гарбходака. Слово йони, «колыбель», указывает на Личность Бога. Таким образом, абджа-йони означает, что Господь — источник всего мироздания. В действительности все творение находится в Нем. Поскольку три гуны природы подчиняются высшей власти Господа, по Его воле объекты материального мира внутри скорлупы вселенной послушно создаются, а через определенное время уничтожаются. Слово авйакта обозначает тонкую, духовную форму Господа, единственное, что существует до начала сотворения мира. Изначальная форма Господа, будучи духовной, не рождается, не меняется и не умирает. Она вечна. С течением времени материальные энергии Господа разделяются, проявляясь как тела, телесные атрибуты, объекты чувств, производные тел, ложное эго и чувство собственности. Так Господь распространяет Свою сознающую, живую энергию, называемую джива-шакти, которая проявляется в бесчисленных материальных формах: как люди, полубоги, животные и многие другие. На примере семян, которые попадают в плодородную землю, мы можем понять, каким образом из единого источника могут возникнуть бесчисленные проявления. Подобно этому, хотя Господь один, Он проявляется в бесчисленных формах благодаря экспансиям Своих разнообразных энергий.

Прежде чем принести плоды, дерево цветет. По мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, слово пушпа- пхале указывает на счастье и страдания в материальном мире. Материальная жизнь обусловленной души может казаться цветущей, однако в конце концов она приносит горькие плоды старости, смерти и других несчастий. Привязанность к материальному телу, которое всегда требует чувственных удовольствий, — корень материального существования. Поэтому тело называют сам̇са̄ра-тару. Склонность использовать внешнюю энергию Верховного Господа для собственного наслаждения живет в нас с незапамятных времен, о чем свидетельствуют слова пура̄н̣ах̣ карма̄тмаках̣. Материальная вселенная — экспансия иллюзорной энергии Верховного Господа. Она всегда зависит от Него и едина с Ним. Поняв эти простые истины, обусловленные души могут прекратить свои бесконечные странствия по унылому царству майи.

Сочетание пушпа-пхале может также означать чувственное удовлетворение и освобождение. Подробно дерево материального бытия будет описано в следующих стихах.

Два семени этого древа — греховные и праведные поступки. Сотни его корней — бесчисленные материальные желания, которые приковывают живых существ к материальному миру. Три нижних ствола представляют три гуны материальной природы, а пять верхних — грубые материальные элементы. Дерево источает пять ароматов — звук, форму, прикосновение, вкус и запах, и у него насчитывается одиннадцать ветвей — пять органов действия и пять познающих органов, а также ум. Две птицы, душа и Сверхдуша, свили на этом дереве гнездо. Три вида коры — это воздух, желчь и слизь, составные элементы тела. Два плода этого древа — счастье и страдания.

Те, чья жизнь посвящена попыткам наслаждаться обществом красивых женщин, деньгами и другими прелестями иллюзорной энергии, вкушают плод страданий. Следует помнить, что даже на райских планетах есть беспокойства и смерть. Те, кто отрекся от материальных целей и вступил на путь духовного просветления, наслаждаются плодом счастья. Тот, кто прибегает к помощи истинных духовных учителей, может понять, что это замысловатое дерево всего лишь проявление внешней энергии единого Верховного Господа, которому нет соперников или равных. Человек, который видит Верховного Господа высшей причиной всего сущего, обладает совершенным знанием. Но тот, кто поглощен ведическими обрядами или ведической философией, не обладая при этом знанием о Верховном Господе, пока еще не достиг совершенства жизни.

Поскольку Уддхава уже достиг совершенства — мог лично общаться с Господом Кришной, — ему не нужно было придерживаться умонастроения обусловленной души, и потому Уддхава мог лично служить лотосным стопам Господа в духовном мире, на что указывают употребленные в данном стихе слова сампадйа ча̄тма̄нам. Как мы помним, Уддхава попросил о такой возможности в самом начале этой великой беседы. Здесь говорится: гурӯпа̄санайаика-бхактйа̄ — обрести чистое преданное служение можно, поклоняясь истинному духовному учителю. Кришна не советует оставлять чистое преданное служение или отказываться от духовного учителя. Из слов видйа̄-кут̣ха̄рен̣а можно сделать вывод, что человеку следует углублять знание о материальном мире, воспользовавшись методом, о котором в этой главе говорил Господь Кришна. Следует хорошо понять, что каждый аспект материального творения — это экспансия иллюзорной энергии Господа. Такое знание действует как остро отточенный топор, который разрубает на части корни материального существования. Этим способом можно рассечь даже неподатливое тонкое тело, созданное тремя гунами природы, и так стать апраматтой, разумным и осторожным на пути сознания Кришны.

В этой главе Господь Кришна объяснил, что девушек-пастушек Вриндавана не интересовал философский взгляд на жизнь. Они просто любили Господа Кришну и не могли думать ни о чем другом. Господь Чайтанья Махапрабху говорил Своим преданным, что, если они хотят полностью развить в своем сердце самозабвенную, горячую любовь к Богу, им необходимо следовать по стопам девушек-пастушек Враджа. Господь Кришна подробно проанализировал природу материального мира, чтобы помочь обусловленным душам, которые пытаются здесь наслаждаться, срубить дерево материального бытия с помощью трансцендентного знания. Слова сампадйа ча̄тма̄нам указывают на то, что человек, обладающий таким знанием, больше не должен копаться в материальном бытии, ибо он уже приблизился к Личности Бога. Такому человеку не следует скитаться по царству майи, все время совершенствуя свои познания об иллюзорном творении. Тот, для кого Господь Кришна стал всем и вся, может вечно наслаждаться служением Ему. Хотя такой человек по-прежнему остается в этом мире, он больше не имеет с ним ничего общего и в конце концов окончательно отвергает аналитическое изучение материальной природы. Поэтому Господь Кришна говорит Уддхаве: тйаджа̄страм — «Возьми этот топор аналитического знания, при помощи которого ты рассек на куски свое чувство собственности и чувство принадлежности к материальному миру, и отбрось его далеко в сторону».