Skip to main content

ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ

Выше отрешенности и знания

В этой главе описываются блага общения со святыми, а также чистая, ни с чем не сравнимая любовь обитателей Вриндавана.

Благодаря общению со святыми преданными душа избавляется от привязанности к материальной жизни и обретает способность подчинить себе Самого Верховного Господа, Кришну. Подобного результата не принесут ни йога, ни философия санкхьи, ни исполнение обычных религиозных обязанностей, ни изучение священных писаний, ни аскеза, ни отречение от мира, ни деятельность на благо общества, ни щедрые пожертвования, ни посты, ни поклонение Божеству, ни секретные мантры, ни посещение святых мест, ни строгое соблюдение основных и второстепенных регулирующих принципов. В каждую эпоху во вселенной существует множество демонов, чудовищ, птиц и животных, которые находятся под влиянием гун страсти и невежества. А среди людей есть торговцы, женщины, рабочие, неприкасаемые и другие, которым трудно дается изучение ведических писаний. Однако благодаря очищающему эффекту общения с преданными все они могут достичь высшей обители Личности Бога, тогда как без такого общения даже те, кто серьезно занимается йогой, изучает санкхью, занимается благотворительностью, соблюдает обеты и отрекается от всего мирского, вряд ли сумеют приблизиться к Верховной Личности Бога.

Юные девушки Враджа, не ведая об истинной сущности Господа Кришначандры, считали Его своим возлюбленным, с которым им приятно проводить время. Но благодаря постоянному общению со Шри Кришной они соприкоснулись с Высшей Абсолютной Истиной, приблизиться к которой не могут даже великие полубоги, в частности сам Брахма. Юные девушки Вриндавана были так глубоко привязаны к Господу Кришне, что умы их, переполненные экстазом общения с Ним, восприняли целую ночь, проведенную рядом с Ним, как долю секунды. А когда Акрура забрал Шри Кришну вместе с Баладевой в Матхуру, каждая ночь без Кришны казалась гопи тысячелетием по календарю полубогов. Страдая от разлуки с Господом Кришной, они думали только о Его возвращении, ибо ничто другое не могло сделать их счастливыми. Такова чистая, несравненная любовь, живущая в сердцах гопи.

Дав Уддхаве эти наставления, Верховный Господь Шри Кришна посоветовал ему отбросить все соображения о религии и безбожии, которые приводятся в шрути и смрити, и, чтобы достичь Абсолютной Истины, последовать примеру гопи Вриндавана.

Текст

śrī-bhagavān uvāca
na rodhayati māṁ yogo
na sāṅkhyaṁ dharma eva ca
na svādhyāyas tapas tyāgo
neṣṭā-pūrtaṁ na dakṣiṇā
vratāni yajñaś chandāṁsi
tīrthāni niyamā yamāḥ
yathāvarundhe sat-saṅgaḥ
sarva-saṅgāpaho hi mām

Пословный перевод

śrī-bhagavān uvāca — the Supreme Personality of Godhead said; na rodhayati — does not control; mām — Me; yogaḥ — the aṣṭāṅga-yoga system; na — neither; sāṅkhyam — the analytic study of the material elements; dharmaḥ — ordinary piety such as nonviolence; eva — indeed; ca — also; na — neither; svādhyāyaḥ — chanting the Vedas; tapaḥ — penances; tyāgaḥ — the renounced order of life; na — nor; iṣṭā-pūrtam — the performance of sacrifice and public welfare activities such as digging wells or planting trees; na — neither; dakṣiṇā — charity; vratāni — taking vows such as fasting completely on Ekādaśī; yajñaḥ — worship of the demigods; chandāṁsi — chanting confidential mantras; tīrthāni — going to holy places of pilgrimage; niyamāḥ — following major instructions for spiritual discipline; yamāḥ — and also minor regulations; yathā — as; avarundhe — brings under control; sat-saṅgaḥ — association with My devotees; sarva — all; saṅga — material association; apahaḥ — removing; hi — certainly; mām — Me.

Перевод

The Supreme Personality of Godhead said: My dear Uddhava, by associating with My pure devotees one can destroy one’s attachment for all objects of material sense gratification. Such purifying association brings Me under the control of My devotee. One may perform the aṣṭāṅga-yoga system, engage in philosophical analysis of the elements of material nature, practice nonviolence and other ordinary principles of piety, chant the Vedas, perform penances, take to the renounced order of life, execute sacrificial performances and dig wells, plant trees and perform other public welfare activities, give in charity, carry out severe vows, worship the demigods, chant confidential mantras, visit holy places or accept major and minor disciplinary injunctions, but even by performing such activities one does not bring Me under his control.

Комментарий

The commentary of Śrīla Jīva Gosvāmī on these two verses can be summarized as follows. One may serve the devotees of the Lord by assisting them or by having their personal association. Association with pure devotees is sufficient for self-realization because one can learn everything about spiritual advancement from such devotees. With perfect knowledge one can achieve all that one desires, for the process of devotional service immediately brings the blessings of the Supreme Personality of Godhead. Pure devotional service is transcendental to the modes of nature, and therefore it appears mysterious to the souls conditioned by those modes.

In the previous chapter Lord Kṛṣṇa stated, haviṣāgnau yajeta mām: “One may worship Me in fire by offering oblations of ghee.” (Bhāg. 11.11.43) Also, in verse 38 of the previous chapter it was mentioned that one should construct parks, recreational places, orchards, vegetable gardens, and so on. These serve to attract people to the temples of Kṛṣṇa, where they may directly engage in chanting the holy name of the Lord. Such construction projects may be understood as pūrtam, or public welfare activities. Although Lord Kṛṣṇa mentions in these two verses that association with His pure devotees is far more powerful than processes such as yoga, philosophical speculation, sacrifices and public welfare activities, these secondary activities also please Lord Kṛṣṇa, but to a lesser extent. Specifically, they please the Lord when performed by devotees rather than by ordinary materialistic persons. Therefore the comparative term yathā (“according to proportion”) is used. In other words, such practices as sacrifice, austerity and philosophical study may help one become fit for rendering devotional service, and when such activities are performed by devotees aspiring for spiritual advancement, they become somewhat pleasing to the Lord.

One may study the example of vratāni, or vows. The injunction that one should fast on Ekādaśī is a permanent vow for all Vaiṣṇavas, and one should not conclude from these verses that one may neglect the Ekādaśī vow. The superiority of sat-saṅga, or association with pure devotees, in awarding the fruit of love of Godhead does not mean that one should give up other processes or that these secondary processes are not permanent factors in bhakti-yoga. There are many Vedic injunctions instructing one to execute the agnihotra sacrifice, and the modern-day followers of Caitanya Mahāprabhu also occasionally execute fire sacrifices. Such sacrifice is recommended by the Lord Himself in the previous chapter, and therefore it should not be given up by the devotees of the Lord. By performing Vedic ritualistic and purificatory processes, one is gradually elevated to the platform of devotional service, whereupon one is able to directly worship the Absolute Truth. One Vedic injunction states, “The result awarded for fasting continuously for one month on six different occasions can easily be achieved simply by accepting a handful of rice offered to Lord Viṣṇu. This facility is especially offered in the Kali-yuga.” Nevertheless, regulated fasting on Ekādaśī is not an impediment to spiritual advancement. Rather, it is a perpetual aspect of devotional service and can be considered an auxiliary principle supporting the main principle of worshiping Lord Kṛṣṇa and His devotees. Because such secondary principles help one become fit for executing the primary processes of devotional service, they are also greatly beneficial. Therefore, such secondary principles are widely mentioned throughout Vedic literature. It may be concluded that such secondary principles are essential for advancement in Kṛṣṇa consciousness, and therefore one should never give up the principle of vrata, the execution of prescribed vows.

In the previous chapter Śrīla Śrīdhara Svāmī mentioned that the words ājñāyaivaṁ guṇān doṣān (Bhāg. 11.11.32) indicate that a devotee should select Vedic principles that do not conflict with his service to the Lord. Many of the elaborate Vedic ceremonies and complicated procedures for fasting, demigod worship and yoga practice cause great disturbance to the supreme process of śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ, hearing and chanting about the Lord; therefore they are rejected by the Vaiṣṇavas. However, the processes helpful to devotional service should be accepted. The example can be given of Mahārāja Yudhiṣṭhira, who was instructed by the dying Bhīṣmadeva. In Śrīmad-Bhāgavatam (1.9.27) Bhīṣma instructs King Yudhiṣṭhira in dāna-dharma, or public acts of charity, rāja-dharma, or the duties of a king, mokṣa-dharma, or duties for salvation, strī-dharma, or duties for women, and ultimately bhāgavata-dharma, or pure devotional service to the Lord. Bhīṣma did not limit his discussion to bhāgavata-dharma, because Lord Kṛṣṇa gave Mahārāja Yudhiṣṭhira the devotional service of acting as a king, and to execute his service Yudhiṣṭhira Mahārāja required extensive knowledge of civic affairs. However, one who is not rendering such prescribed devotional service in society should not unnecessarily involve himself in the material world, even by practice of Vedic rituals. Nothing should distract him from the ultimate goal of satisfying Lord Kṛṣṇa.

The principle of not giving up prescribed vows may be further illustrated by the example of Mahārāja Ambarīṣa. In the Ninth Canto of Śrīmad-Bhāgavatam we find that although Mahārāja Ambarīṣa performed elaborate Vedic sacrifices, his goal was always the satisfaction of the Lord. The citizens in his kingdom did not desire to go to heaven, because they were always hearing about the glories of Vaikuṇṭha. Ambarīṣa Mahārāja, along with his queen, observed the vow of Ekādaśī and Dvādaśī for one year. Since Ambarīṣa Mahārāja is considered to be a great jewel among Vaiṣṇavas, and since his behavior was always exemplary, it is definitely concluded that such vows as fasting on Ekādaśī are imperative for Vaiṣṇavas. It is further stated in Vedic literature, “If due to negligence a Vaiṣṇava does not fast on Ekādaśī, then his worship of Lord Viṣṇu is useless, and he will go to hell.” The members of the International Society for Krishna Consciousness fast from grains and beans on Ekādaśī, and this vow should always be observed by all of its members.

If one falsely thinks that one may obtain the association of Lord Kṛṣṇa merely by great austerities, brilliant studies in Sanskrit literature, magnanimous acts of charity, etc., one’s Kṛṣṇa consciousness will be distorted and weakened. One should remember the example of Lord Caitanya, who practiced Kṛṣṇa consciousness by constantly hearing and chanting about Lord Kṛṣṇa. If by fasting, study, austerity or sacrifice one becomes more fit to participate in the saṅkīrtana movement of Lord Caitanya, then such activities are also pleasing to Lord Kṛṣṇa. But the Lord clearly explains here that such activities can never become central in the practice of bhakti-yoga. They must remain in an auxiliary relationship to the supreme process of sat-saṅga, or association with pure devotees who hear and chant the glories of the Lord. Śrīla Madhvācārya has quoted from Vedic literature that if one offends the Lord’s devotees and does not learn to associate with them, Lord Viṣṇu personally places barriers in the path of such a person so that he may not enter into the Lord’s company.

Текст

сат-сагена хи даитей
йтудхн мг кхаг
гандхарвпсарасо нг
сиддх чраа-гухйак
видйдхар манушйешу
ваий ӯдр стрийо ’нтйа-дж
раджас-тама-практайас
тасмис тасмин йуге йуге
бахаво мат-пада прптс
твшра-кйдхавдайа
вшапарв балир бо
майа чтха вибхӣшаа
сугрӣво ханумн кшо
гаджо гдхро ваикпатха
вйдха кубдж врадже гопйо
йаджа-патнйас татхпаре

Пословный перевод

сат-сагена — общением с Моими преданными; хи — несомненно; даитей — сыновья Дити; йтудхн — демоны; мг — животные; кхаг — птицы; гандхарва — гандхарвы; апсараса — небесные куртизанки; нг — змеи; сиддх — обитатели Сиддхалоки; чраа — чараны; гухйак — гухьяки; видйдхар — обитатели Видьядхаралоки; манушйешу — среди людей; ваий — торговцы; ӯдр — рабочие; стрийа — женщины; антйа-дж — нецивилизованные люди; раджа-тама-практайа — те, кто находится во власти гун страсти и невежества; тасмин тасмин — в каждую; йуге йуге — эпоху; бахава — многие живые существа; мат — Моей; падам — обители; прпт — достигали; твшра — Вритрасура; кйдхава — Махараджа Прахлада; дайа — и другие, подобные им; вшапарв — по имени Вришапарва; бали — Махараджа Бали; ба — Банасура; майа — демон Майя; ча — также; атха — так; вибхӣшаа — Вибхишана, брат Раваны; сугрӣва — Сугрива, царь обезьян; ханумн — Хануман, великий преданный; кша — Джамбаван; гаджа — слон-вайшнав по имени Гаджендра; гдхра — Джатаю, большая птица; ваикпатха — купец Туладхара; вйдха — Дхармавьядха; кубдж — Кубджа, бывшая блудница, спасенная Господом Кришной; врадже — во Вриндаване; гопйагопи; йаджа-патнйа — жены брахманов, проводивших жертвоприношение; татх — аналогичным образом; апаре — другие.

Перевод

В каждую югу многие живые существа, находящиеся во власти гун страсти и невежества, получали возможность общаться с Моими преданными. Таким образом Дайтьи, ракшасы, птицы, звери, гандхарвы, апсары, наги, сиддхи, чараны, гухьяки и видьядхары, равно как и вайшьи, шудры, женщины и другие представители малообразованных слоев человеческого общества, смогли достичь Моей высочайшей обители. Вритрасура, Махараджа Прахлада и другие, подобные им, также достигли Моей обители, общаясь с Моими преданными. Того же достигли и Вришапарва, Махараджа Бали, Банасура, Майя, Вибхишана, Сугрива, Хануман, Джамбаван, Гаджендра, Джатаю, Туладхара, Дхармавьядха, Кубджа, гопи Вриндавана, а также жены брахманов, совершавших жертвоприношение.

Комментарий

Господь упомянул преданных, таких как гопи Вриндавана, и демонов, подобных Банасуре, чтобы продемонстрировать, как Он подчиняется тем, кто вручил себя Ему. Принято считать, что преданные (такие как гопи и другие, упомянутые здесь) обрели чистую любовь к Кришне, тогда как демоны в большинстве случаев получили только освобождение. Многих демонов очистило общение с преданными, и они стали считать преданное служение Господу самым важным занятием в своей жизни. Но возвышенные преданные, такие как Прахлада и Махараджа Бали, считали преданное служение самой своей жизнью и не хотели знать ничего другого. А раскаявшиеся демоны упомянуты здесь для того, чтобы читатели «Шримад-Бхагаватам» поняли, какое неизмеримое благо приносит человеку общение с преданными Господа.

Вритрасура в прошлой жизни был праведным царем Читракету и общался со Шри Нарадой Муни, Шри Ангирой Муни и Господом Санкаршаной. Махараджа Прахлада, будучи сыном Хираньякашипу, считается Дайтьей, демоном, однако, находясь в утробе Каядху, своей матери, он слушал голос Нарады Муни, который объяснял ему духовную науку. Демона Вришапарву оставила мать, как только тот родился, но его взял на воспитание один муни, мудрец, и демон стал преданным Господа Вишну. Махараджа Бали общался со своим дедом, Прахладой, а также с Господом Ваманадевой. Сына Махараджи Бали, Банасуру, спасло общение с отцом и с Господом Шивой. Банасура получил от Господа Шивы в качестве подарка за верность тысячу рук, однако Господь Кришна решил оставить демону только две. Таким образом, когда Кришна отрубал Банасуре руки, демон получил возможность общаться с Ним и, осознав могущество Господа Кришны, стал великим преданным. Демон Майя Данава построил для Пандавов дворец собраний и, общаясь с Господом Кришной, в конце концов также обрел Его покровительство. Вибхишана, брат Раваны, родился в семье демонов, однако был праведным по своей природе и общался с Хануманом и Рамачандрой.

Сугрива, Хануман, Джамбаван и Гаджендра — примеры животных, которые обрели милость Господа. Джамбаван (Рикшараджа) был царем медведей и лично общался с Господом Кришной, когда сражался с Ним за камень Сьямантака. Слон Гаджендра в предыдущей жизни встречался с преданными, а в конце его жизни в облике Гаджендры Господь Сам спас его. Гриф Джатаю, который ценой собственной жизни оказал неоценимую услугу Господу Рамачандре, был знаком со Шри Гарудой, Махараджей Дашаратхой и другими преданными, принимавшими участие в рама-лиле. Он лично встречался с Рамачандрой и Ситой. По мнению Шрилы Дживы Госвами, случаи общения гандхарвов, апсар, нагов, сиддхов, чаранов, гухьяков и видьядхаров с преданными не такие яркие и рассказывать о них нет особой необходимости. Ваникпатха — это вайшья, о котором рассказывается в «Махабхарате» в связи с историей о возгордившемся Джаджали Муни.

Важность общения с преданными можно понять на примере Дхармавьядхи, доброго охотника. Эта история приводится в «Вараха-пуране». В своей прошлой жизни он был брахма- ракшасом, брахманом-призраком, но в конечном итоге был спасен. В предыдущую Кали-югу он встречался с царем-вайшнавом по имени Васу. Кубджа общалась непосредственно с Господом Кришной, а в своей прошлой жизни — со Шри Нарадой Муни. Некоторые гопи Вриндавана в своих прошлых жизнях служили святым. Этого общения с преданными оказалось достаточным для того, чтобы в следующей жизни они родились пасту́шками во Вриндаване и смогли общаться с вечно освобожденными гопи, которые спустились на Землю из духовного мира. Кроме того, они были знакомы с Туласидеви, или Вриндадеви. Жены брахманов, совершавших жертвоприношения, слышали о Господе Кришне от женщин, которые по воле Кришны продавали им цветочные гирлянды и орехи бетеля.

Текст

те ндхӣта-рути-га
нопсита-махаттам
авраттапта-тапаса
мат-сагн мм упгат

Пословный перевод

те — они; на — не; адхӣта — изучая; рути-га — ведические писания; на — не; упсита — поклоняясь; махат-там — великим святым; аврата — без обетов; атапта — не подвергая себя; тапаса — аскезе; мат-сагт — просто общаясь со Мной и Моими преданными; мм — Меня; упгат — обрели.

Перевод

Те, кого Я только что перечислил, не изучали досконально ведические писания, не поклонялись великим святым, не давали суровых обетов и не подвергали себя аскезе. Просто общаясь со Мной и Моими преданными, они обрели Меня.

Комментарий

Изучение ведических писаний, поклонение тем, кто знает шрути-мантры и передает это знание другим, обеты и аскеза — все это, как говорилось ранее, очень хорошие вспомогательные методы, которые приносят радость Верховной Личности Бога. Но в этом стихе Господь вновь объясняет, что все эти способы самосовершенствования вторичны по отношению к общению с Верховной Личностью Бога и Его чистыми преданными. Все прочие методы помогают человеку оказаться в обществе Господа и Его преданных, что, в свою очередь, дарует ему подлинное совершенство жизни. Слово мат-сагт можно прочитать и как сат-сагт, при этом смысл его останется тем же самым. В варианте мат-сагт («от общения со Мной») слово мат можно также перевести как «с теми, кто принадлежит Мне», то есть с вайшнавами. Шрила Шридхара Свами замечает, что чистый преданный может развивать свое сознание Кришны, общаясь с самим собой, поскольку, соприкасаясь с собственной деятельностью и сознанием, он общается с Самим Господом.

Текст

кевалена хи бхвена
гопйо гво наг мг
йе ’нйе мӯха-дхийо нг
сиддх мм ӣйур аджас

Пословный перевод

кевалена — беспримесной; хи — воистину; бхвена — любовью; гопйагопи; гва — вриндаванские коровы; наг — неподвижные живые существа во Вриндаване, такие как деревья-близнецы арджуна; мг — животные; йе — те; анйе — другие; мӯха- дхийа — с затуманенным разумом; нг — вриндаванские змеи, в частности Калия; сиддх — достигнув совершенства жизни; мм — ко Мне; ӣйу — пришли; аджас — довольно легко.

Перевод

Жители Вриндавана: гопи, коровы, неподвижные живые существа, такие как деревья-близнецы арджуна, животные, существа с затуманенным сознанием (кусты и заросли) и змеи, подобные Калии, — все они благодаря своей чистой любви ко Мне достигли совершенства и легко пришли ко Мне.

Комментарий

Хотя бесчисленные живые существа обрели освобождение, общаясь с Господом и Его преданными, многие из них были заняты и другими видами самосовершенствования: аскезой, благотворительностью, философскими рассуждениями и т. п. Как объяснялось выше, все эти методы второстепенны. Но обитатели Вриндавана, такие как гопи, не знали ничего, помимо Господа Кришны, и смыслом всей их жизни была любовь к Нему, на что в этом стихе указывают слова кевалена хи бхвена. Даже деревья, кусты и холмы, такие как Говардхана, любили Господа Кришну. В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (10.15.5) Господь говорит Своему брату, Шри Баладеве:

ахо амӣ дева-вармаррчита
пдмбуджа те сумана-пхалрхаам
намантй упдйа икхбхир тманас
тамо-’пахатйаи тару-джанма йат-ктам

«Дорогой Мой брат Баладева, посмотри только, как эти деревья припадают ветвями к Твоим лотосным стопам, которым поклоняются даже полубоги. Дорогой брат, в действительности Ты — Верховный Бог, а цветы и плоды этих деревьев — подношение Тебе. Обычно деревьями рождаются те, кто находится под влиянием гуны невежества, однако эти деревья, которые появились на свет во Вриндаване, разгоняют весь мрак в своей жизни, служа Твоим лотосным стопам».

Многие живые существа, по-разному общаясь с Господом Кришной и Его верными слугами, получили Его милость, но те, чьи помыслы и надежды связаны исключительно с Господом Кришной, находятся на высшем пути к духовному совершенству. Поэтому в данном стихе Господь не упоминает тех, кто достиг совершенства, используя смешанные методы самоосознания, а прославляет чистых преданных Вриндавана, и в первую очередь гопи, которые не знали ничего, кроме Господа Кришны. Жители Вриндавана были настолько удовлетворены своими отношениями с Господом Кришной и служением Ему, что им не приходило в голову осквернять свою любовь философскими домыслами или корыстными планами. Гопи служили Господу Кришне в супружеской расе, тогда как, согласно мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, коровы, чье молоко каждый день пил маленький Кришна, любили Его в ватсалья-расе, то есть с чувством, которое родители испытывают к своим детям. Неподвижные существа, такие как холм Говардхана и другие возвышенности, любили Кришну как друга, а простые вриндаванские животные, деревья и кусты любили Господа в дасья- расе, как верный слуга любит своего господина. Вриндаванские змеи, к примеру Калия, также развили в своем сердце любовь в настроении дасьи, и, обретя богатый опыт служения Господу Кришне, все они вернулись домой, обратно к Богу. Как пишет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, всех этих обитателей Вриндавана следует считать вечно освобожденными душами, на что указывает слово сиддх — «достигнув совершенства жизни».

Текст

йа на йогена скхйена
дна-врата-тапо-’дхвараи
вйкхй-свдхййа-саннйсаи
прпнуйд йатнавн апи

Пословный перевод

йам — кого; на — не; йогена — мистической йогой; скхйена — философскими рассуждениями; дна — благотворительностью; врата — обетами; тапа — аскезой; адхвараи — ведическими жертвоприношениями; вйкхй — объяснением ведической науки другим; свдхййа — изучением Вед; саннйсаи — отречением от мира; прпнуйт — может обрести; йатна-вн — большими усилиями; апи — даже.

Перевод

Даже с великим усердием занимаясь мистической йогой, философией, благотворительностью, соблюдая обеты, совершая аскезу, проводя жертвоприношения, преподавая другим ведические мантры, изучая Веды или отрекаясь от мира, человек не сможет обрести Меня.

Комментарий

Здесь Господь Кришна объясняет, что даже тем, кто всерьез старается постичь Абсолютную Истину, очень трудно получить возможность лично общаться с Ним. Жители Вриндавана, такие как гопи и коровы, всегда жили с Господом Кришной, поэтому общение с ними называется сат-сангой. Любой, кто живет с Верховным Господом и умеет правильно общаться с Ним, становится сат, вечным, поэтому общение с таким живым существом может сразу же даровать другим чистое преданное служение Господу. Существует особый вид поста, называемый чандраяна; он состоит из двух этапов: на первом этапе, когда луна убывает, необходимо каждый день понемногу уменьшать количество пищи, а на втором этапе, при растущей луне, увеличивать свой рацион. Можно также проводить жертвоприношения, следя за тем, чтобы все было сделано предельно точно, или изнурять себя запоминанием ведических мантр на санскрите, а также брать на себя труд преподавать эти мантры другим. Однако все эти утомительные занятия не могут даровать нам высшего совершенства жизни, если мы не обрели беспричинную милость чистых преданных Господа. В Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (1.2.8) говорится:

дхарма св-анушхита пус
вишваксена-катхсу йа
нотпдайед йади рати
рама эва хи кевалам

«Вся деятельность человека, совершаемая им в соответствии с его положением, — бесполезный труд, если она не пробуждает в нем интереса к посланию Личности Бога».

Текст

рмеа срдха матхур праӣте
впхалкин майй ануракта-читт
вигха-бхвена на ме вийога-
тӣврдхайо ’нйа даду сукхйа

Пословный перевод

рмеа — Баларамой; срдхам — с; матхурм — в город Матхура; праӣте — когда были привезены; впхалкин — Акрурой; майи — ко Мне; ануракта — постоянно привязано; читт — тем, чье сознание было; вигха — необычайно глубокой; бхвена — любовью; на — не; ме — кроме Меня; вийога — разлуки; тӣвра — сильной; дхайа — терзаемые душевными муками; анйам — другое; даду — они видели; сукхйа — что может сделать их счастливыми.

Перевод

Жители Вриндавана, начиная с гопи, всегда испытывали глубочайшую любовь ко Мне. Поэтому, когда Мой дядя Акрура увез Нас с Моим братом Баларамой в город Матхуру, они терзались разлукой со Мной и не могли найти никакого иного источника счастья.

Комментарий

В этом стихе Господь Кришна описывает, что́ происходило в сердцах гопи, вриндаванских пастушек, и рассказывает о той несравненной любви, которую они испытывали к Нему. Как мы знаем из Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», дядя Кришны, Акрура, посланный Камсой, приехал во Вриндаван и забрал Кришну и Балараму в Матхуру на состязание борцов. Гопи были так сильно привязаны к Господу Кришне, что в Его отсутствие погрузились в духовную любовь. По этой причине их сознание Кришны считается высшим уровнем совершенства. Они постоянно ждали, что Господь Кришна вот-вот уничтожит всех демонов и вернется к ним, и терзания их — это проявление величайшей любви к Богу. Всякий, кто желает обрести истинное счастье, должен преданно служить Кришне в духе гопи, оставив всё ради удовольствия Верховного Господа.

Текст

тс т кшап прешхатамена нӣт
майаива вндвана-гочареа
кшардха-ват т пунар ага тс
хӣн май калпа-сам бабхӯву

Пословный перевод

т т — все те; кшап — ночи; прешха-тамена — с самым любимым; нӣт — проведенные; май — со Мной; эва — поистине; вндвана — во Вриндаване; го-чареа — кто может быть познан; кшаа — мгновения; ардха-ват — словно половина; т — те самые ночи; пуна — снова; ага — дорогой Уддхава; тсм — для гопи; хӣн — лишенных; май — Меня; калпа — дню Брахмы (4 320 000 000 лет); сам — равными; бабхӯву — стали.

Перевод

Дорогой Уддхава, все ночи, которые гопи провели со Мной, своим дорогим возлюбленным, на земле Вриндавана, казались им кратким мигом. Но, когда гопи оказались одни, без Моего общества, те же самые ночи стали тянуться для них бесконечно долго, и каждая ночь казалась им равной по продолжительности дню Брахмы.

Комментарий

Шрила Шридхара Свами пишет в своем комментарии: «В отсутствие Господа Кришны гопи сильно волновались и выглядели весьма растерянными. Однако на самом деле они достигли высшего, совершенного уровня самадхи. Их сознание находилось в сокровенной связи с Господом Кришной, и благодаря такой погруженности в сознание Кришны им казалось, что тела их далеки от них самих, хотя обычно все считают тело своим самым дорогим имуществом. В действительности гопи не думали о собственном существовании. Хотя любая молодая женщина больше всего на свете дорожит мужем и детьми, гопи даже не замечали существования своей так называемой семьи. Не думали они ни об окружающем мире, ни о загробной участи. Они вообще не отдавали себе отчета в том, что есть мир и следующая жизнь. Словно великие мудрецы, которым удалось отстраниться от имен и форм материального мира, гопи не могли думать ни о чем постороннем, поскольку всегда с любовью размышляли о Господе Кришне. Подобно рекам, впадающим в океан, гопи, несомые потоком своей глубокой любви, полностью растворились в мыслях о Кришне».

Когда Господь Кришна был рядом, день Брахмы казался гопи мгновением. А когда Господа Кришны не было с ними, краткий миг становился для них днем Брахмы. Сознание Кришны, в которое были погружены гопи, — это совершенство духовной жизни, и признаки этого высочайшего уровня описаны в данном стихе.

Текст

т нвидан майй анушага-баддха-
дхийа свам тмнам адас татхедам
йатх самдхау мунайо ’бдхи-тойе
надйа правиш ива нма-рӯпе

Пословный перевод

т — они (гопи); на — не; авидан — знали; майи — со Мной; анушага — тесным соприкосновением; баддха — связанные; дхийа — их сознание; свам — собственное; тмнам — тело или свое «я»; ада — что-то далекое; татх — видя это таким образом; идам — то, что ближе всего; йатх — подобно тому, как; самдхау — в йога-самадхи; мунайа — великие мудрецы; абдхи — океана; тойе — в воду; надйа — ре́ки; правиш — впадая; ива — как; нма — имена; рӯпе — и формы.

Перевод

Дорогой Уддхава, сознание гопи было целиком сосредоточено на Мне. Они были настолько привязаны ко Мне, что не могли думать ни о собственных телах, ни об окружающем мире или своей будущей жизни, напоминая этим великих мудрецов, которые, словно реки, впадающие в океан, погружаются в йогический транс и, достигая самосозерцания, перестают воспринимать материальные имена и формы.

Комментарий

Слова свам тмнам адас татхедам означают, что гопи считали свои тела чем-то далеким и посторонним, хотя для обычного человека его тело является самой дорогой и близкой вещью. Йоги, которые достигли самадхи, тоже считают чем- то посторонним свое физическое тело и все, что имеет отношение к этому телу. Когда поздней ночью Кришна играл на флейте, гопи тут же забывали о своих так называемых мужьях и детях и бежали в лес танцевать с Ним. Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада в своей книге «Кришна, Верховная Личность Бога» замечательно объяснил эти непростые для понимания моменты. Главное, что нам следует понять, — это то, что Господь Кришна — источник всего сущего, а гопи — Его личная энергия. Таким образом, нет ничего противозаконного или безнравственного в любовных отношениях всемогущего Господа с проявлениями Его личной энергии, гопи, самыми прекрасными девушками в творении Бога.

Гопи были так привязаны к Господу Кришне, что не считали нужным думать о чем-либо еще, однако такая сосредоточенность не погружала гопи в иллюзию. Все мироздание покоится в теле Господа Кришны, поэтому гопи ничего не теряли, направляя на Него свои мысли. Как правило, человек в безоглядной любви забывает обо всем, кроме предмета своей любви. Но в материальном мире, пытаясь любить ограниченные, временные объекты, в частности свой народ, семью или собственное тело, мы забываем обо всем остальном и потому становимся жертвой невежества. Однако, если наша любовь с особой силой направлена на Верховную Личность Бога, источник всего сущего, это никак нельзя назвать невежеством или ограниченностью.

Пример мудрецов, погруженных в самадхи, приведен здесь с одной-единственной целью — дать нам представление о том, как глубоко можно быть сосредоточенным на одном объекте. В остальном же экстаз любви гопи и сухая медитация йогов, пытающихся понять свое отличие от материального тела, несопоставимы. Поскольку у гопи нет материальных тел, от которых нужно отстраняться, и поскольку они лично танцуют с Абсолютом и обнимают Его, их возвышенное положение ни в коем случае нельзя сравнивать с положением обычных йогов. Говорится, что блаженство от познания безличного Брахмана не может перевесить даже каплю блаженства из океана любви к Кришне. Любовь подобна крепкой веревке, которая связывает ум и сердце. В материальной жизни наши сердца привязаны к тому, что временно и иллюзорно по своей природе, поэтому наши любовные переживания причиняют нам нестерпимую боль. Но если мы всем сердцем и умом привяжемся к вечному Господу Кришне, источнику всего наслаждения и красоты, наши сердца широко распахнутся, впустив в себя бескрайний океан трансцендентного блаженства.

Следует понять, что гопи не интересовались медитацией на безличный Брахман и потому никоим образом не отвергали творение с его многообразием. Гопи вообще ничего не отвергали: они просто любили Кришну и не могли думать ни о чем другом. Они отказывались лишь от того, что мешало им сосредоточиться на Кришне, проклиная даже собственные веки, которые, то и дело смыкаясь, на какой-то миг скрывали Кришну от их взора. Как замечает Шрила Рупа Госвами, все искренние преданные Господа должны набраться мужества и устранить из своей жизни то, что препятствует их возвращению домой, обратно к Богу.

Текст

мат-км рамаа джрам
асварӯпа-видо ’бал
брахма м парама прпу
сагч чхата-сахасраа

Пословный перевод

мат — Меня; км — те, кто желал; рамаам — очаровательного любовника; джрам — любовника чужой жены; асварӯпа- вида — не зная о Моем истинном положении; абал — женщины; брахма — Абсолют; мм — Меня; парамам — высший; прпу — обрели; сагт — общением; ата-сахасраа — сотни тысяч.

Перевод

Все эти сотни тысяч гопи, считая Меня своим прекрасным возлюбленным и страстно желая именно так общаться со Мной, ничего не знали о Моем истинном положении. Тем не менее, близко общаясь со Мной, гопи обрели Меня, Высшую Абсолютную Истину.

Комментарий

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет несколько значений слова асварӯпа-вида («не понимая Моего истинного положения или Моей формы»). Во-первых, это слово означает, что прекрасные гопи, поглощенные супружеской любовью к Господу Кришне, не сознавали, что Он, Верховная Личность Бога, обладает безграничными энергиями. В санскрите слово вид также означает «обретать». Таким образом, выражение асварӯпа-вида может означать, что гопи, равно как и другие чистые преданные, не интересовались сарупья-мукти — освобождением, при котором живое существо получает тело, похожее на тело Господа. Если бы гопи обрели такой же телесный облик, как у Господа, смог бы Кришна проводить Свои супружеские игры с гопи — танцевать с ними или обнимать их? Гопи считали себя смиренными служанками Господа, и облик их полностью соответствовал форме их сознания, поэтому слово сварӯпа может указывать и на их духовные тела. Таким образом, словосочетание асварӯпа-вида может означать, что гопи, в отличие от материалистов, никогда не думали о собственной телесной красоте. Хотя гопи — самые красивые девушки в мироздании, они никогда не думали о своих телах, но были все время поглощены мыслями о трансцендентном теле Господа Кришны. Хотя мы не можем подражать возвышенным супружеским чувствам гопи, мы можем брать с них пример, учась служить Господу на практике и всегда находиться в сознании Кришны. Они естественным образом приняли покровительство Господа Кришны и достигли высшего совершенства жизни.

Текст

тасмт твам уддхавотсджйа
чодан пратичоданм
правтти ча нивтти ча
ротавйа рутам эва ча
мм экам эва араам
тмна сарва-дехинм
йхи сарвтма-бхвена
май сй хй акуто-бхайа

Пословный перевод

тасмт — поэтому; твам — ты; уддхава — Уддхава; утсджйа — оставив; чоданм — предписания Вед; пратичоданм — наставления произведений, дополняющих Веды; правттим — правила; ча — и; нивттим — запреты; ча — также; ротавйам — то, что должно было быть услышано; рутам — то, что было услышано; эва — в действительности; ча — также; мм — во Мне; экам — одном; эва — поистине; араам — прибежище; тмнам — Сверхдуше в сердце; сарва-дехинм — всех обусловленных душ; йхи — ты должен идти; сарва-тма-бхвена — с исключительной преданностью; май — по Моей милости; сй — ты должен быть; хи — непременно; акута-бхайа — в любых обстоятельствах свободен от страха.

Перевод

Поэтому, дорогой Уддхава, оставь ведические мантры и ритуалы, о которых говорится в дополнениях к Ведам, забудь о правилах и запретах. Не обращай внимания на то, что ты слышал и что еще услышишь. Просто найди прибежище во Мне одном, ибо Я — Верховный Господь, пребывающий в сердцах всех обусловленных душ. Предайся Мне всей душой и по Моей милости будь свободен от страха при любых обстоятельствах.

Комментарий

Шри Уддхава спросил Господа Кришну о признаках безгрешных людей и освобожденных душ, и Господь в ответ рассказал о разных уровнях духовного развития, проведя грань между теми, для кого Господь Кришна — главная цель жизни, и теми, кто любит Его и видит в служении Кришне весь смысл своей жизни. Кроме того, Господь Кришна признался, что вынужден подчиняться не только преданным, которые любят Его, но даже людям, которые искренне общаются с такими преданными. Господь сказал, что гопи Вриндавана занимались настолько редким видом чистого преданного служения, что Он почувствовал Себя в неоплатном долгу перед ними. По словам Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, Господь Кришна до этого никому не рассказывал о любви гопи, храня ее в глубине сердца, поскольку любовь эта очень сокровенна, а Сам Господь по природе серьезен и не болтлив. Но в конце концов Кришна не смог не сказать о глубокой любви гопи. В этих стихах Господь раскрывает Уддхаве, как любили Его гопи Вриндавана и как они своей любовью полностью подчинили Его себе. Господь отдыхал со Своими любящими гопи в священных рощах и садах, и в спонтанной супружеской привязанности между ними происходил взаимообмен самой глубокой на свете любовью.

В «Бхагавад-гите» Господь объясняет, что, просто отрекаясь от материального мира или следуя обычным, сектантским религиозным принципам, невозможно достичь совершенства жизни. Необходимо по-настоящему понять природу Верховной Личности Бога и, общаясь с чистыми преданными Господа, научиться любить Его таким, какой Он есть. Эта любовь может выражаться в расах супружества, родительской любви, дружеской привязанности или обычного служения. Господь подробно объяснил Уддхаве, как философски изучить материальный мир, и теперь со всей определенностью делает вывод, что Уддхаве нет смысла тратить время на кармическую деятельность или философские рассуждения. На самом деле Господь Кришна намекает Уддхаве, что тот должен усвоить пример гопи и попытаться углубить свое сознание Кришны, следуя по стопам юных пастушек Враджа. Обусловленные души, которым не нравятся жестокие законы природы, обрекающие их на болезни, старость и смерть, должны понять, что Господь Кришна может избавить всех живых существ от трудностей материального бытия. Нет никакой необходимости погрязать в неавторитетных, сектантских ритуалах, правилах и запретах. Нужно просто предаться Кришне, следуя примеру Шри Чайтаньи Махапрабху, который и есть Сам Господь Кришна. Посредством авторитетной практики бхакти-йоги, сознания Кришны, человек может легко достичь духовного совершенства.

Текст

рӣ-уддхава увча
саайа вато вча
тава йогеваревара
на нивартата тма-стхо
йена бхрмйати ме мана

Пословный перевод

рӣ-уддхава увча — Шри Уддхава сказал; саайа — сомнение; вата — у того, кто слушает; вчам — слова; тава — Твои; йога-ӣвара — повелителей мистических сил; ӣвара — Тебя, повелителя; на нивартате — никак не уйдет; тма — в сердце; стха — находящееся; йена — которым; бхрмйати — смущен; ме — мой; мана — ум.

Перевод

Шри Уддхава сказал: О Повелитель всех повелителей мистических сил! Я выслушал Твои слова, однако сомнение не ушло из моего сердца, и мой ум по-прежнему смущен.

Комментарий

В первом стихе десятой главы этой песни «Бхагаватам» Господь утверждает, что нужно принять Его покровительство и, забыв о материальных желаниях, выполнять свои обязанности в системе варнашрамы. Уддхава решил, что тем самым Господь рекомендует ему заниматься карма-мишра-бхакти — преданным служением, смешанным со стремлением к кармической деятельности. В действительности, пока человек не понял, что Господь Кришна есть все сущее, он не сможет оставить свои обычные, мирские обязанности. Такому человеку рекомендуется предлагать плоды своего труда Господу. В четвертом стихе десятой главы Господь советует отказаться от мирских обязанностей и систематически углублять свои познания, признавая Его Всевышним. Уддхава счел, что это наставление указывает на гьяна-мишра-бхакти, преданное служение, к которому примешивается стремление расширить свой кругозор. Начиная с тридцать пятого стиха десятой главы, Уддхава задавал вопросы о том, как живое существо становится обусловленным и как оно освобождается от материальной жизни. Господь дал подробный ответ, провозгласив, что без преданного служения философские рассуждения никогда не приведут к совершенству. В одиннадцатой главе (стих 18) Кришна подчеркнул важность веры в Верховную Личность Бога, а в двадцать третьем стихе значительно расширил область дискуссии о преданном служении, сказав, что человек должен с верой слушать повествования о Господе и прославлять Его. В заключение Он сказал, что и развитие, и совершенство преданного служения зависят от общения с преданными. В двадцать шестом стихе одиннадцатой главы Уддхава спросил о действенных методах преданного служения, а также о признаках достижения совершенства на этом пути. Затем, в сорок восьмом стихе, Господь Кришна провозгласил, что, пока человек не встанет на путь преданного служения, его попытки обрести освобождение будут бесплодными. Нужно общаться с преданными Господа и следовать по их стопам. Наконец в четырнадцатом стихе этой главы Господь категорически отверг пути кармической деятельности и отвлеченных философских рассуждений, а в пятнадцатом — посоветовал Уддхаве безраздельно, всей душой предаться Ему.

Получив столь подробные наставления о совершенстве жизни, Уддхава почувствовал себя сбитым с толку, а в его уме поселилось сомнение: «Что же мне в итоге делать?» Господь Кришна описал множество методов самосовершенствования и рассказал об их результатах, а также объяснил, что все эти методы в конечном счете призваны вести человека к одной-единственной цели — Господу Кришне. Теперь же Уддхава просит Кришну простыми словами объяснить, что ему делать. С подобной просьбой в начале третьей главы «Бхагавад-гиты» к Господу обратился Арджуна. По мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, Уддхава здесь говорит так: «Кришна, дорогой мой друг, сначала Ты советуешь мне заняться мирской деятельностью в рамках системы варнашрамы, затем велишь мне отказаться от подобной деятельности и вступить на путь философских изысканий. Теперь, отвергнув путь гьяны, Ты рекомендуешь мне просто предаться Тебе в процессе бхакти- йоги. Если я соглашусь с Твоим решением, кто знает, не вернешься ли Ты к Своим исходным утверждениям и не посоветуешь ли мне обратиться к мирской деятельности?» Уддхава откровенно говорит о том, что лежит у него на сердце, и, глядя на это, мы можем понять, какая тесная дружба связывала Уддхаву с Господом Кришной.

Текст

рӣ-бхагавн увча
са эша джӣво вивара-прасӯти
прена гхошеа гух правиша
мано-майа сӯкшмам упетйа рӯпа
мтр сваро вара ити стхавишха

Пословный перевод

рӣ-бхагавн увча — Верховный Господь сказал; са эша — Он Сам; джӣва — Всевышний, дарующий жизнь всем; вивара — в сердце; прасӯти — проявлен; прена — вместе с жизненным воздухом; гхошеа — с тонким проявлением звука; гухм — в сердце; правиша — который вошел; мана-майам — воспринимаемый умом или управляющий умом даже великих полубогов, в частности Господа Шивы; сӯкшмам — в тонкой; упетйа — будучи расположен; рӯпам — форме; мтр — разная длина звуков; свара — разные интонации; вара — разные звуки; ити — так; стхавишха — грубая форма.

Перевод

Верховный Господь сказал: Дорогой Уддхава, Бог дарует жизнь всем живым существам и находится у них в сердце вместе с жизненным воздухом и первоначальным звуком. Всевышнего, находящегося в сердце в Своей тонкой форме, можно постичь при помощи ума, поскольку Он управляет умом каждого, даже великих полубогов, в частности Господа Шивы. А различные звуки Вед, состоящие из кратких и долгих гласных, а также согласных, произносимых с разными интонациями, — это грубая форма Верховной Личности Бога.

Комментарий

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур комментирует этот диалог между Господом Кришной и Уддхавой следующим образом. Уддхава пребывал в сомнениях, выслушав от Господа Кришны о всевозможных методах самопознания, таких как преданное служение, отвлеченные философские рассуждения, отречение от мира, мистическая йога, аскеза, благочестивые поступки и т. п. Но все эти пути предназначены для того, чтобы помочь живым существам предаться Господу Кришне. Именно на это в конечном счете направлен любой ведический метод духовного совершенствования. Таким образом, Господь Кришна просто по порядку объяснил всю систему ведических знаний. В действительности Господь Кришна удивился нелепому вопросу Уддхавы, поскольку не подразумевал, что Уддхава должен будет применять все эти методы. Господь Кришна отвечает сейчас Своему верному слуге: «Дорогой Уддхава, когда Я говорю тебе, что необходимо аналитически познавать мир, совершать праведные поступки, поклоняться Богу, соблюдать правила йоги или подвергать себя аскезе, Я даю наставления всем живым существам, пользуясь нашим разговором с тобой. То, что Я уже сказал, что говорю сейчас и что скажу в будущем, следует считать руководством к действию для всех живых существ, находящихся в самых разных условиях. Как ты мог подумать, будто именно тебе нужно следовать всем этим ведическим методам самопознания? Я знаю, что ты Мой чистый преданный, и воспринимаю тебя именно таким. Тебе не нужно заниматься всем этим». Так, согласно утверждению Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, Господь успокаивает Уддхаву, раскрывая ему глубинный смысл всех разнообразных ведических путей духовного развития.

В Своей форме Вед Господь Кришна проявился из уст Брахмы. Слово вивара-прасӯти, употребленное в этом стихе, указывает также на то, что Господь проявился в адхара-чакре и остальных чакрах, расположенных в теле Брахмы. Слово гхошеа означает «тонкий звук», а гух правиша свидетельствует о том, что Господь Кришна входит и в адхара-чакру. Кроме того, Господа можно ощутить и в других чакрах, например в манипурака-чакре, расположенной в области пупка, и в вишуддхи-чакре. Санскритский алфавит состоит из кратких и долгих гласных, а также согласных, которые произносятся с повышением или понижением тона, и благодаря этим звукам создаются различные разделы ведической литературы, представляющей собой грубую, или видимую, форму Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» говорится, что Веды, как правило, имеют дело с тремя гунами материальной природы: траи-гуйа-вишай вед нистраи-гуйо бхаврджуна. Шрила Шридхара Свами объясняет, что обусловленные души находятся во власти иллюзорной энергии, майи, и по этой причине Личность Бога кажется им частью материальной вселенной. Привычка приписывать Личности Бога грубые и тонкие материальные качества называется авидьей, невежеством, и вследствие такого невежества живое существо считает себя исполнителем своих действий и запутывается в сетях кармы. Поэтому Веды рекомендуют обусловленным душам для их же очищения следовать определенным правилам и запретам. Этот метод называется правритти-марг — путь регламентированной кармической деятельности. Очистив свое существование, человек оставляет кармическую деятельность, поскольку она мешает чистому преданному служению. Развив в своем сердце твердую веру, человек может поклоняться Личности Бога. Тот, кто достиг совершенства в сознании Кришны, не должен больше исполнять обязанности, связанные с кармическими ритуалами. Как говорится в «Бхагавад-гите», тасйа крйа на видйате.

Шрила Джива Госвами пишет, что этот стих можно истолковать иначе. Слово джӣва указывает на Господа Кришну, который дарует жизнь обитателям Вриндавана, а выражение вивара-прасӯти означает, что, хотя Господь вечно проводит в духовном мире Свои игры, недоступные взорам обусловленных душ, иногда Он разворачивает эти игры перед обитателями материальных вселенных. Слова гух правиша свидетельствуют о том, что, явив эти лилы, Господь затем скрывает их от взоров простых смертных и входит в Свои непроявленные игры, недоступные восприятию обусловленных душ. В таком контексте слово мтр обозначает трансцендентные чувства Господа, свара — трансцендентный звук Его голоса и Его пение, а вара указывает на Его трансцендентный облик. Слово стхавишха, «грубое проявление», означает, что в материальном мире Господь являет Себя даже тем преданным, которые еще не достигли совершенства в сознании Кришны и чье мировосприятие еще не совсем очистилось. Выражение мано-майа указывает на то, что человек должен тем или иным способом помнить о Кришне. Для непреданных Господь Кришна — сӯкшма, «трудноощутимый», поскольку обыватели не могут увидеть или понять Его. Так разные ачарьи по-своему прославляют Господа, различными способами объясняя трансцендентные слова этого стиха.

Текст

йатхнала кхе ’нила-бандхур ушм
балена друй адхиматхйамна
ау праджто хавиш самедхате
татхаива ме вйактир ийа хи вӣ

Пословный перевод

йатх — как; анала — огонь; кхе — в пространстве внутри дерева; анила — воздуха; бандху — при помощи; ушм — жар; балена — сильно; друи — в дереве; адхиматхйамна — разгорающийся от трения; ау — крошечный; праджта — рождается; хавиш — с добавлением топленого масла; самедхате — он увеличивается; татх — аналогичным образом; эва — воистину; ме — Мое; вйакти — проявление; ийам — это; хи — несомненно; вӣ — звуки Вед.

Перевод

От трения на воздухе друг о друга двух палочек возникает жар и вспыхивает небольшой огонек. Если в него возлить топленое масло, то пламя разгорится. Именно так Я проявляюсь в звуках Вед.

Комментарий

Здесь Господь Кришна объясняет самый сокровенный смысл ведического знания. Сначала Веды упорядочивают обычную материальную деятельность и направляют ее плоды на ритуальные жертвоприношения, суля за них человеку щедрую награду в будущем. Но истинный смысл этих жертвоприношений — приучить материалиста предлагать плоды своего труда высшим силам, о которых говорится в Ведах. Опытный карми постепенно исчерпывает все возможности наслаждаться в материальном мире и естественным образом начинает интересоваться тем, кто он такой и что он тут делает. Так человек переходит на следующую ступень духовного развития — на уровень философских размышлений. Когда его знание становится достаточно глубоким, человек начинает понимать, насколько могуществен Всевышний, и, основательно все взвесив, приступает к преданному служению трансцендентной Абсолютной Истине. Господь Кришна — цель ведического знания, как Сам Он говорит об этом в «Бхагавад-гите»: ведаи ча сарваир ахам эва ведйа. Господь становится различим в ходе ведических обрядов, подобно тому как проявляется огонь, если тереть друг о друга два куска дерева. Слова хавиш самедхате («огонь, который разгорается от топленого масла») указывают на то, что при последовательном проведении ведических жертвоприношений в человеке разгорается огонь духовного знания, освещая все вокруг и уничтожая цепь кармической деятельности.

Господь Кришна считал Уддхаву единственным, кто обладает необходимыми качествами для понимания этой сложнейшей трансцендентной науки. Поэтому Господь милостиво дает ему наставления, чтобы Уддхава мог просветить мудрецов Бадарикашрама, тем самым позволив им достичь цели жизни.

Текст

эва гади карма гатир висарго
гхро расо дк спара рути ча
сакалпа-виджнам атхбхимна
сӯтра раджа-саттва-тамо-викра

Пословный перевод

эвам — так; гади — речь; карма — функции рук; гати — функции ног; висарга — функции гениталий и ануса; гхра — обоняние; раса — вкус; дк — зрение; спара — осязание; рути — слух; ча — также; сакалпа — функция ума; виджнам — функции разума и сознания; атха — более того; абхимна — функция ложного эго; сӯтрам — функция прадханы, тонкой причины существования материальной природы; раджагуны страсти; саттва — благости; тама — и невежества; викра — преобразование.

Перевод

Функции органов действия (языка, рук, ног, гениталий и ануса) и познающих органов (носа, языка, глаз, кожи и ушей), функции тонких чувств (ума, разума, сознания и ложного эго), функции неощутимой прадханы и взаимодействие трех гун материальной природы — все это следует считать Моей формой, проявленной в материи.

Комментарий

Словом гади, «речь», Господь завершает мысль о Своем проявлении в форме звуков Вед, после чего говорит о действующих и познающих органах чувств, тонких структурах нашей психики, а также о прадхане и взаимодействии трех гун материальной природы. Человек, обладающий сознанием Кришны, воспринимает весь материальный мир как проявление энергий Господа. Такому человеку не приходит в голову использовать что-либо для потворства своим чувствам, ибо он сознает, что все исходит от Всевышнего и принадлежит Всевышнему. Тот, кто смог понять, каким образом Господь проявляется в тонкой и грубой материи, больше не хочет жить в этом мире. В духовном мире всё вечно, исполнено блаженства и знания. А в материальном мире каждый мнит себя повелителем — такова отличительная черта этого мира. Здравомыслящий человек, очнувшись от этих грез, не находит ничего хорошего в царстве майи и потому решает возвратиться домой, обратно к Богу.

Текст

айа хи джӣвас три-вд абджа-йонир
авйакта эко вайас са дйа
вилиша-актир бахудхева бхти
бӣджни йони пратипадйа йадват

Пословный перевод

айам — это; хи — непременно; джӣва — верховное живое существо, дающее жизнь другим; три-вт — вмещающий три гуны материальной природы; абджа — вселенского цветка лотоса; йони — источник; авйакта — непроявленный (с материальной точки зрения); эка — один; вайас — с течением времени; са — Он; дйа — вечный; вилиша — разделенные; акти — энергии; бахудх — на многие части; ива — подобно; бхти — Он является; бӣджни — семена; йоним — в плодородную землю; пратипадйа — попадающие; йат-ват — как.

Перевод

Верховный Господь, дающий жизнь каждому, изначально существует за пределами проявленного космоса. Он вместилище трех гун материальной природы и колыбель вселенского лотоса, в котором развивается мироздание. С течением времени вечный Господь, не теряя Своего единства, разделяет Свои материальные энергии и потому кажется проявленным в бесчисленных формах, подобно тому как из одного источника — плодородного поля, засеянного разными семенами, — возникают самые разнообразные деревья, кусты и другие растения.

Комментарий

Как отмечает в своем комментарии Шрила Вирарагхава Ачарья, кто-то может спросить: кому в действительности принадлежит проявленный мир со всеми его полубогами, человеческими существами, животными, растениями, планетами, пространством и т. д.? Здесь Господь Кришна однозначно говорит, кто есть источник мироздания. Слово три-вт означает, что три гуны природы не существуют сами по себе, но подчинены высшей власти. Суффикс вт указывает на вартанам, «существование», что подразумевает существование трех гун материальной природы в теле Верховной Личности Бога. Ап в сочетании абджа-йони относится к воде, а джа — к рождению. Абджа — это сложнейшая по структуре материальная вселенная, которая выросла из Гарбходакашайи Вишну, возлежащего на водах океана Гарбходака. Слово йони, «колыбель», указывает на Личность Бога. Таким образом, абджа-йони означает, что Господь — источник всего мироздания. В действительности все творение находится в Нем. Поскольку три гуны природы подчиняются высшей власти Господа, по Его воле объекты материального мира внутри скорлупы вселенной послушно создаются, а через определенное время уничтожаются. Слово авйакта обозначает тонкую, духовную форму Господа, единственное, что существует до начала сотворения мира. Изначальная форма Господа, будучи духовной, не рождается, не меняется и не умирает. Она вечна. С течением времени материальные энергии Господа разделяются, проявляясь как тела, телесные атрибуты, объекты чувств, производные тел, ложное эго и чувство собственности. Так Господь распространяет Свою сознающую, живую энергию, называемую джива-шакти, которая проявляется в бесчисленных материальных формах: как люди, полубоги, животные и многие другие. На примере семян, которые попадают в плодородную землю, мы можем понять, каким образом из единого источника могут возникнуть бесчисленные проявления. Подобно этому, хотя Господь один, Он проявляется в бесчисленных формах благодаря экспансиям Своих разнообразных энергий.

Текст

йасминн ида протам аешам ота
пао йатх танту-витна-састха
йа эша сасра-тару пура
кармтмака пушпа-пхале прасӯте

Пословный перевод

йасмин — в котором; идам — эта вселенная; протам — сотканная поперек; аешам — вся; отам — и вдоль; паа — ткань; йатх — как; танту — нитях; витна — в растянутых; састха — расположенная; йа — то, что; эша — это; сасра — материального существования; тару — древо; пура — существующее с незапамятных времен; карма — к кармической деятельности; тмака — естественно склонные; пушпа — первый результат, цветение; пхале — и плоды; прасӯте — производимые.

Перевод

Как ткань состоит из продольных и поперечных нитей, так и вся вселенная, пребывающая в Верховном Господе, растянута на Его продольных и поперечных энергиях. Обусловленная душа с незапамятных времен меняет одно материальное тело на другое, и тела эти подобны огромным деревьям, которые поддерживают материальное существование каждого живого существа. Подобно обычным деревьям, которые сначала цветут, а затем плодоносят, такое тело-дерево порождает различные результаты материального бытия.

Комментарий

Прежде чем принести плоды, дерево цветет. По мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, слово пушпа- пхале указывает на счастье и страдания в материальном мире. Материальная жизнь обусловленной души может казаться цветущей, однако в конце концов она приносит горькие плоды старости, смерти и других несчастий. Привязанность к материальному телу, которое всегда требует чувственных удовольствий, — корень материального существования. Поэтому тело называют сасра-тару. Склонность использовать внешнюю энергию Верховного Господа для собственного наслаждения живет в нас с незапамятных времен, о чем свидетельствуют слова пура кармтмака. Материальная вселенная — экспансия иллюзорной энергии Верховного Господа. Она всегда зависит от Него и едина с Ним. Поняв эти простые истины, обусловленные души могут прекратить свои бесконечные странствия по унылому царству майи.

Сочетание пушпа-пхале может также означать чувственное удовлетворение и освобождение. Подробно дерево материального бытия будет описано в следующих стихах.

Текст

две асйа бӣдже ата-мӯлас три-нла
пача-скандха пача-раса-прасӯти
дааика-кхо дви-супара-нӣас
три-валкало дви-пхало ’рка правиша
аданти чаика пхалам асйа гдхр
грме-чар экам арайа-вс
хас йа эка баху-рӯпам иджйаир
мй-майа веда са веда ведам

Пословный перевод

две — два; асйа — этого дерева; бӣдже — семени; ата — сотни; мӯла — корней; три — три; нла — нижних ствола; пача — пять; скандха — верхних стволов; пача — пять; раса — соков; прасӯти — производящее; даа — десять; эка — и еще одна; кха — ветвей; дви — двух; супара — птиц; нӣа — гнездо; три — три; валкала — вида коры; дви — два; пхала — плода; аркам — до солнца; правиша — простирающееся; аданти — едят или наслаждаются; ча — также; экам — один; пхалам — плод; асйа — этого дерева; гдхр — те, кто жаждет материальных наслаждений; грме — в семейной жизни; чар — живя; экам — другой; арайа — в лесу; вс — те, кто живет; хас — подобные лебедям (святые люди); йа — тот, кто; экам — Единого, Сверхдушу; баху-рӯпам — являющегося во множестве форм; иджйаи — с помощью тех, кто достоин почитания, духовных учителей; мй-майам — произведенных энергией Верховного Господа; веда — знает; са — такой человек; веда — знает; ведам — истинный смысл ведических писаний.

Перевод

У древа материального существования два семени, сотни корней, три нижних и пять верхних стволов. Оно источает пять ароматов и имеет одиннадцать ветвей. Две птицы свили на нем гнездо. Дерево покрыто тремя видами коры, приносит два плода и простирается до самого солнца. Те, кто жаждет материальных наслаждений и ведет семейную жизнь, вкушают один из этих плодов. Другой же плод вкушают люди, отрекшиеся от мира, подобные лебедям. Тот, кто при помощи духовных учителей может понять, что это дерево — проявление энергии единой Высшей Истины, предстающей во множестве форм, воистину знает смысл ведических писаний.

Комментарий

Два семени этого древа — греховные и праведные поступки. Сотни его корней — бесчисленные материальные желания, которые приковывают живых существ к материальному миру. Три нижних ствола представляют три гуны материальной природы, а пять верхних — грубые материальные элементы. Дерево источает пять ароматов — звук, форму, прикосновение, вкус и запах, и у него насчитывается одиннадцать ветвей — пять органов действия и пять познающих органов, а также ум. Две птицы, душа и Сверхдуша, свили на этом дереве гнездо. Три вида коры — это воздух, желчь и слизь, составные элементы тела. Два плода этого древа — счастье и страдания.

Те, чья жизнь посвящена попыткам наслаждаться обществом красивых женщин, деньгами и другими прелестями иллюзорной энергии, вкушают плод страданий. Следует помнить, что даже на райских планетах есть беспокойства и смерть. Те, кто отрекся от материальных целей и вступил на путь духовного просветления, наслаждаются плодом счастья. Тот, кто прибегает к помощи истинных духовных учителей, может понять, что это замысловатое дерево всего лишь проявление внешней энергии единого Верховного Господа, которому нет соперников или равных. Человек, который видит Верховного Господа высшей причиной всего сущего, обладает совершенным знанием. Но тот, кто поглощен ведическими обрядами или ведической философией, не обладая при этом знанием о Верховном Господе, пока еще не достиг совершенства жизни.

Текст

эва гурӯпсанайаика-бхактй
видй-кухреа итена дхӣра
вивчйа джӣвайам апраматта
сампадйа чтмнам атха тйаджстрам

Пословный перевод

эвам — таким образом (вооруженный знанием, которое Я дал тебе); гуру — духовному учителю; упсанай — развившимся благодаря поклонению; эка — беспримесным; бхактй — любовным преданным служением; видй — знания; кухреа — топором; итена — острым; дхӣра — тот, кто обрел стойкость благодаря знанию; вивчйа — срубив; джӣва — живого существа; айам — тонкое тело (наполненное обозначениями, созданными тремя гунами материальной природы); апраматта — будучи очень осторожен в духовной жизни; сампадйа — обретя; ча — и; тмнам — Верховную Личность Бога; атха — затем; тйаджа — ты должен отбросить; астрам — средство, при помощи которого ты достиг совершенства.

Перевод

Со стойким разумом, тщательно поклоняясь духовному учителю, ты должен развить в своем сердце дух беспримесного преданного служения. Остро отточенным топором трансцендентного знания тебе следует разрубить на куски тонкое материальное покрытие души. Затем, постигнув Верховную Личность Бога, ты должен отбросить этот топор.

Комментарий

Поскольку Уддхава уже достиг совершенства — мог лично общаться с Господом Кришной, — ему не нужно было придерживаться умонастроения обусловленной души, и потому Уддхава мог лично служить лотосным стопам Господа в духовном мире, на что указывают употребленные в данном стихе слова сампадйа чтмнам. Как мы помним, Уддхава попросил о такой возможности в самом начале этой великой беседы. Здесь говорится: гурӯпсанайаика-бхактй — обрести чистое преданное служение можно, поклоняясь истинному духовному учителю. Кришна не советует оставлять чистое преданное служение или отказываться от духовного учителя. Из слов видй-кухреа можно сделать вывод, что человеку следует углублять знание о материальном мире, воспользовавшись методом, о котором в этой главе говорил Господь Кришна. Следует хорошо понять, что каждый аспект материального творения — это экспансия иллюзорной энергии Господа. Такое знание действует как остро отточенный топор, который разрубает на части корни материального существования. Этим способом можно рассечь даже неподатливое тонкое тело, созданное тремя гунами природы, и так стать апраматтой, разумным и осторожным на пути сознания Кришны.

В этой главе Господь Кришна объяснил, что девушек-пастушек Вриндавана не интересовал философский взгляд на жизнь. Они просто любили Господа Кришну и не могли думать ни о чем другом. Господь Чайтанья Махапрабху говорил Своим преданным, что, если они хотят полностью развить в своем сердце самозабвенную, горячую любовь к Богу, им необходимо следовать по стопам девушек-пастушек Враджа. Господь Кришна подробно проанализировал природу материального мира, чтобы помочь обусловленным душам, которые пытаются здесь наслаждаться, срубить дерево материального бытия с помощью трансцендентного знания. Слова сампадйа чтмнам указывают на то, что человек, обладающий таким знанием, больше не должен копаться в материальном бытии, ибо он уже приблизился к Личности Бога. Такому человеку не следует скитаться по царству майи, все время совершенствуя свои познания об иллюзорном творении. Тот, для кого Господь Кришна стал всем и вся, может вечно наслаждаться служением Ему. Хотя такой человек по-прежнему остается в этом мире, он больше не имеет с ним ничего общего и в конце концов окончательно отвергает аналитическое изучение материальной природы. Поэтому Господь Кришна говорит Уддхаве: тйаджстрам — «Возьми этот топор аналитического знания, при помощи которого ты рассек на куски свое чувство собственности и чувство принадлежности к материальному миру, и отбрось его далеко в сторону».

Так заканчивается комментарий смиренных слуг Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к двенадцатой главе Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Выше отрешенности и знания».