ТЕКСТЫ 29-32
Texts 29-32
Текст
Text
кр̣па̄лур акр̣та-дрохас
титикшух̣ сарва-дехина̄м
сатйа-са̄ро ’навадйа̄тма̄
самах̣ сарвопака̄раках̣
kṛpālur akṛta-drohas
titikṣuḥ sarva-dehinām
satya-sāro ’navadyātmā
samaḥ sarvopakārakaḥ
мр̣дух̣ ш́учир акин̃чанах̣
анӣхо мита-бхук ш́а̄нтах̣
стхиро мач-чхаран̣о муних̣
mṛduḥ śucir akiñcanaḥ
anīho mita-bhuk śāntaḥ
sthiro mac-charaṇo muniḥ
дхр̣тима̄н̃ джита-шад̣-гун̣ах̣
ама̄нӣ ма̄на-дах̣ калйо
маитрах̣ ка̄рун̣иках̣ кавих̣
dhṛtimāñ jita-ṣaḍ-guṇaḥ
amānī māna-daḥ kalyo
maitraḥ kāruṇikaḥ kaviḥ
майа̄дишт̣а̄н апи свака̄н
дхарма̄н сантйаджйа йах̣ сарва̄н
ма̄м̇ бхаджета са ту саттамах̣
mayādiṣṭān api svakān
dharmān santyajya yaḥ sarvān
māṁ bhajeta sa tu sattamaḥ
Пословный перевод
Synonyms
ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча — Верховный Господь сказал; кр̣па̄лух̣ — не способный равнодушно взирать на чужие страдания; акр̣та- дрохах̣ — никогда не причиняющий зло другим; титикшух̣ — прощающий; сарва-дехина̄м — всех живых существ; сатйа-са̄рах̣ — тот, кто живет правдой и чья сила и стойкость исходят из правдивости; анавадйа-а̄тма̄ — душа, свободная от зависти, ревности и т. п.; самах̣ — чье сознание остается одинаковым и в счастье, и в горе; сарва-упака̄раках̣ — всегда старающийся действовать на благо других; ка̄маих̣ — материальными желаниями; ахата — не обеспокоенный; дхӣх̣ — чей разум; да̄нтах̣ — держащий внешние чувства в узде; мр̣дух̣ — свободный от грубости даже в мыслях; ш́учих̣ — всегда примерного поведения; акин̃чанах̣ — свободный от чувства собственности; анӣхах̣ — свободный от мирской деятельности; мита-бхук — питающийся очень умеренно; ш́а̄нтах̣ — обуздавший ум; стхирах̣ — стойкий в следовании долгу; мат- ш́аран̣ах̣ — тот, кто считает Меня единственным прибежищем; муних̣ — вдумчивый; апраматтах̣ — внимательный и здравомыслящий; габхӣра-а̄тма̄ — не поверхностный и потому не изменчивый; дхр̣ти-ма̄н — сохраняющий силу духа даже при самых трудных обстоятельствах; джита — победив; шат̣-гун̣ах̣ — шесть материальных состояний: голод, жажду, скорбь, иллюзию, старость и смерть; ама̄нӣ — свободный от желания почестей; ма̄на-дах̣ — оказывающий почтение другим; калйах̣ — умеющий возрождать в других сознание Кришны; маитрах̣ — настоящий друг, ибо никогда никого не обманывает; ка̄рун̣иках̣ — действующий всегда из сострадания, а не из личных амбиций; кавих̣ — высокообразованный; а̄джн̃а̄йа — зная; эвам — так; гун̣а̄н — хорошие качества; доша̄н — плохие качества; майа̄ — Мной; а̄дишт̣а̄н — указанные; апи — даже хотя; свака̄н — собственные; дхарма̄н — религиозные принципы; сантйаджйа — оставляя; йах̣ — тот, кто; сарва̄н — все; ма̄м — Мне; бхаджета — поклоняется; сах̣ — он; ту — несомненно; сат-тамах̣ — лучший из святых.
śrī-bhagavān uvāca — the Supreme Personality of Godhead said; kṛpāluḥ — unable to tolerate the suffering of others; akṛta-drohaḥ — never injuring others; titikṣuḥ — forgiving; sarva-dehinām — toward all living entities; satya-sāraḥ — one who lives by truth and whose strength and firmness come from truthfulness; anavadya-ātmā — a soul free from envy, jealousy, etc.; samaḥ — whose consciousness is equal both in happiness and in distress; sarva-upakārakaḥ — always endeavoring as far as possible for the welfare of all others; kāmaiḥ — by material desires; ahata — undisturbed; dhīḥ — whose intelligence; dāntaḥ — controlling the external senses; mṛduḥ — without a harsh mentality; śuciḥ — always well-behaved; akiñcanaḥ — without possessiveness; anīhaḥ — free from worldly activities; mita-bhuk — eating austerely; śāntaḥ — controlling the mind; sthiraḥ — remaining steady in one’s prescribed duty; mat-śaraṇaḥ — accepting Me as the only shelter; muniḥ — thoughtful; apramattaḥ — cautious and sober; gabhīra-ātmā — not superficial, and thus unchanging; dhṛti-mān — not weak or miserable even in distressing circumstances; jita — having conquered; ṣaṭ-guṇaḥ — the six material qualities, namely hunger, thirst, lamentation, illusion, old age and death; amānī — without desire for prestige; māna-daḥ — offering all respects to others; kalyaḥ — expert in reviving the Kṛṣṇa consciousness of others; maitraḥ — never cheating anyone, and thus a true friend; kāruṇikaḥ — acting always due to compassion, not personal ambition; kaviḥ — completely learned; ājñāya — knowing; evam — thus; guṇān — good qualities; doṣān — bad qualities; mayā — by Me; ādiṣṭān — taught; api — even; svakān — one’s own; dharmān — religious principles; santyajya — giving up; yaḥ — one who; sarvān — all; mām — Me; bhajeta — worships; saḥ — he; tu — indeed; sat-tamaḥ — the best among saintly persons.
Перевод
Translation
Верховный Господь сказал: Дорогой Уддхава, святой человек исполнен милости и не причиняет другим боль. Он терпелив, даже если окружающие обращаются с ним дурно, и готов всегда простить любое живое существо. Источник его силы и смысла жизни — сама истина. Он полностью свободен от зависти и ревности, а ум его остается невозмутимым как в счастье, так и в горе. Он постоянно трудится ради благополучия других, и его разум не пятнается материальными желаниями. Его чувства находятся у него в подчинении, и его поведение достойно подражания. Он всегда обращается с другими вежливо и никому не грубит. Он свободен от чувства собственности. Он никогда не занимается обычной, мирской деятельностью и не ест больше, чем необходимо. Поэтому он всегда остается умиротворенным и невозмутимым. Святой человек вдумчив и считает Меня своим единственным прибежищем. Такой человек тщательно исполняет свой долг и не поддается внешним переменам, оставаясь спокойным и благородным даже в самых сложных ситуациях. Он одержал победу над шестью материальными состояниями: голодом, жаждой, скорбью, иллюзией, старостью и смертью. Он не думает о почете и всегда готов оказать почтение другим. Он умеет пробуждать в сердцах людей сознание Кришны и потому никогда никого не обманывает. Он настоящий друг и доброжелатель каждого, потому что испытывает ко всем сострадание. Такого возвышенного человека следует считать самым образованным среди людей. Он в совершенстве знает, насколько благоприятно следовать обычным религиозным заповедям, которые даны Мною в различных ведических писаниях. Он также знает, что, пренебрегая этими правилами, человек навлекает на себя множество неприятностей. Однако, окончательно укрывшись у Моих лотосных стоп, святой человек в конечном итоге отказывается от обычных религиозных обязанностей и поклоняется только Мне. Поэтому его считают лучшим среди всех живых существ.
The Supreme Personality of Godhead said: O Uddhava, a saintly person is merciful and never injures others. Even if others are aggressive he is tolerant and forgiving toward all living entities. His strength and meaning in life come from the truth itself, he is free from all envy and jealousy, and his mind is equal in material happiness and distress. Thus, he dedicates his time to work for the welfare of all others. His intelligence is never bewildered by material desires, and he has controlled his senses. His behavior is always pleasing, never harsh and always exemplary, and he is free from possessiveness. He never endeavors in ordinary, worldly activities, and he strictly controls his eating. He therefore always remains peaceful and steady. A saintly person is thoughtful and accepts Me as his only shelter. Such a person is very cautious in the execution of his duties and is never subject to superficial transformations, because he is steady and noble, even in a distressing situation. He has conquered over the six material qualities — namely hunger, thirst, lamentation, illusion, old age and death. He is free from all desire for prestige and offers honor to others. He is expert in reviving the Kṛṣṇa consciousness of others and therefore never cheats anyone. Rather, he is a well-wishing friend to all, being most merciful. Such a saintly person must be considered the most learned of men. He perfectly understands that the ordinary religious duties prescribed by Me in various Vedic scriptures possess favorable qualities that purify the performer, and he knows that neglect of such duties constitutes a discrepancy in one’s life. Having taken complete shelter at My lotus feet, however, a saintly person ultimately renounces such ordinary religious duties and worships Me alone. He is thus considered to be the best among all living entities.
Комментарий
Purport
В стихах с двадцать девятого по тридцать первый перечисляются двадцать восемь качеств святого человека, а в тридцать втором стихе дано описание высшего совершенства жизни. Как утверждает Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, семнадцатое качество (мат-ш́аран̣а, что значит «полностью принимающий покровительство Господа Кришны») — самое важное, тогда как остальные двадцать семь сами собой проявляются в том, кто стал чистым преданным Господа. В «Шримад- Бхагаватам» (5.18.12) говорится: йасйа̄сти бхактир бхагаватй акин̃чана̄ сарваир гун̣аис татра сама̄сате сура̄х̣. Двадцать восемь качеств святого могут быть истолкованы следующим образом.
Verses 29-31 describe twenty-eight qualities of a saintly person, and verse 32 explains the highest perfection of life. According to Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, the seventeenth quality (mat-śaraṇa, or taking complete shelter of Lord Kṛṣṇa) is the most important, and the other twenty-seven qualities automatically appear in one who has become a pure devotee of the Lord. As stated in Śrīmad-Bhāgavatam (5.18.12), yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ. The twenty-eight saintly qualities may be described as follows.
1. Кр̣па̄лу. Преданный не может равнодушно взирать на мир, погрязший в невежестве и страдающий под ударами плетей майи. Поэтому он энергично распространяет сознание Кришны, и за это его называют кр̣па̄лу, всемилостивым.
(1) Kṛpālu. A devotee cannot tolerate seeing the world merged in ignorance and suffering the whiplashes of māyā. Therefore he busily engages in distributing Kṛṣṇa consciousness and is called kṛpālu, or merciful.
2. Акр̣та-дроха. Даже если кто-то оскорбляет преданного, преданный не оскорбляет его в ответ. В действительности он никогда не поступает вопреки интересам живых существ. Кто-то может возразить, что великие цари-вайшнавы, такие как Махараджа Юдхиштхира и Махараджа Парикшит, казнили преступников. Но когда государство должным образом вершит правосудие, то грешные люди в действительности получают благо от такого наказания, поскольку освобождаются от суровых последствий своих преступлений, за которые должны были бы страдать по закону кармы. Правитель-вайшнав наказывает преступников не потому, что испытывает к ним злобные чувства, а потому, что добросовестно исполняет законы Бога. Философы-майявади, которые хотят убить Бога, воображая, что Его нет, несомненно, являются кр̣та-дроха, теми, кто наносит самый большой вред себе и другим. Имперсоналист воображает себя Всевышним и таким образом роет глубокую яму и себе, и своим последователям. Карми, или те, кто посвятил себя поиску мирских наслаждений, также считаются убийцами собственной души, поскольку, погружаясь в материальное сознание, они теряют возможность постичь Абсолютную Истину и свое истинное «я». Чистый вайшнав испытывает глубокое сострадание к тем, кто, оказавшись во власти материалистических правил и обязанностей, без всякой необходимости мучит и себя, и других. Он тревожится о судьбе таких людей и сам никогда не использует свой ум, тело или речь для того, чтобы причинить вред какому-либо живому существу.
(2) Akṛta-droha. Even if someone is offensive toward a devotee, a devotee does not become offensive in return. Indeed, he never acts against the interest of any living entity. One may argue that great Vaiṣṇava kings, such as Mahārāja Yudhiṣṭhira and Parīkṣit Mahārāja, executed many criminals. However, when justice is properly administered by the state, sinful, destructive persons actually benefit from their punishment because they become freed from the severe karmic reactions to their illicit activities. A Vaiṣṇava ruler gives punishment not out of envy or malice, but in faithful obedience to the laws of God. The Māyāvādī philosophers who want to kill God by imagining that He does not exist are certainly kṛta-droha, or most injurious to themselves and others. The impersonalist imagines that he himself is supreme and thus creates a most dangerous situation for himself and his followers. Similarly, the karmīs, who are dedicated to material sense gratification, are also killers of the self, because by their absorption in material consciousness they lose all chance of experiencing the Absolute Truth and the truth of their own self. Therefore, all living entities who come under the control of materialistic regulations and duties are unnecessarily harassing themselves and others, and a pure Vaiṣṇava feels great compassion and concern for them. A devotee never uses his mind, body or words to perform any act harmful to the welfare of any living entity.
3. Титикшу. Преданный прощает любое оскорбление в свой адрес и быстро забывает о том, что его кто-то обидел. Вайшнав не привязан к своему материальному телу, зная истинную цену этому мешку с гноем, испражнениями, кровью и т. п., поэтому он способен оставлять без внимания чье-либо оскорбительное поведение, с которым иногда сталкивается в ходе проповеднической деятельности. Преданный всегда обращается с людьми как настоящий джентльмен. Вайшнав громко поет святое имя Господа и готов простить те падшие обусловленные души, которые не могут правильно вести себя с чистым преданным.
(3) Titikṣu. A devotee forgives and forgets any offense against himself. A Vaiṣṇava is personally detached from his material body, which is made of pus, stool, blood, and so on. Therefore the devotee is able to overlook the obnoxious behavior he sometimes meets with in the course of preaching work and always deals with people as a perfect gentleman. A Vaiṣṇava loudly chants the holy name of the Lord and tolerates and forgives those fallen conditioned souls who are unable to reciprocate properly with a pure devotee.
4. Сатйа-са̄ра. Преданный всегда помнит, что он вечный слуга Верховной Личности Бога, всеведущего Господа, который является источником всех удовольствий и высшим наслаждающимся любой нашей деятельностью. Избегая всякой деятельности, кроме преданного служения, преданный хранит верность истине, не тратит зря времени и таким образом становится смелым, энергичным и стойким.
(4) Satya-sāra. A devotee always remembers that he is the eternal servant of the Supreme Personality of Godhead, who is omniscient, the reservoir of all pleasure and the ultimate enjoyer of all activities. By avoiding activities outside devotional service, a devotee remains fixed in the truth, does not uselessly waste time and thus becomes bold, powerful and steady.
5. Анавадйа̄тма̄. Преданный знает, что материальный мир — это калейдоскоп миражей, и потому ни при каких обстоятельствах никому не завидует. Он никогда не пытается рассердить других и никого не критикует, если в том нет особой необходимости.
(5) Anavadyātmā. A devotee knows that the material world is a temporary phantasmagoria and therefore does not envy anyone in any material situation. He never tries to agitate others or criticize them unnecessarily.
6. Сама. Преданный сохраняет невозмутимость и в счастье, и в горе, в лучах славы и на позорном столбе. Его истинное богатство — сознание Кришны, и ему известно, что подлинное благо находится за пределами сферы материальной природы. Он не радуется и не огорчается, видя события, происходящие вокруг, но всегда остается сосредоточенным в глубине своего сознания на всемогуществе Господа Кришны.
(6) Sama. A devotee remains steady and equal in material happiness or distress, fame or infamy. His actual wealth is his consciousness of Kṛṣṇa, and he understands that his real self-interest lies outside the scope of material nature. He does not become excited or depressed by external events, but remains fixed in consciousness of the omnipotency of Lord Kṛṣṇa.
7. Сарвопака̄рака. Тот, кто отказывается от собственных эгоистических желаний и трудится ради счастья других, зовется паропака̄ра, а тот, кто беспокоит других ради собственных удовольствий, — пара̄пака̄ра. Преданный всегда трудится ради удовольствия Господа Кришны, высшего прибежища всех живых существ, поэтому в конечном итоге деятельность преданного приносит радость всем. Преданное служение Господу Кришне — это наилучшая благотворительная деятельность, поскольку Господь Кришна — это тот, от кого зависит и счастье, и горе всякого живого существа. Глупцы, которые под влиянием ложного эго считают себя самыми большими благодетелями других, заняты внешней, материалистической деятельностью и нисколько не заботятся о вечном счастье людей. Преданный же по праву считается лучшим другом каждого, ибо он всегда сохраняет душевную чистоту и занимается миссионерской деятельностью.
(7) Sarvopakāraka. Neglecting one’s selfish desires and working for the satisfaction of others is called paropakāra, whereas causing trouble to others for one’s personal gratification is called parāpakāra. A devotee always works for the pleasure of Lord Kṛṣṇa, who is the resting place of all living entities, and thus a devotee’s activities are ultimately pleasing to everyone. Devotional service to Lord Kṛṣṇa is the perfectional stage of welfare work, since Lord Kṛṣṇa is the supreme controller of everyone’s happiness and distress. Foolish persons under the influence of false egotism, considering themselves to be the ultimate well-wishers of others, execute superficial materialistic activities rather than attending to the eternal happiness of others. Because a devotee remains pure and engages in missionary activities, he is everyone’s best friend.
8. Ка̄маир ахата-дхӣ. Обычные люди воспринимают материальные вещи как объекты для своих наслаждений и потому пытаются сделать их своей собственностью или управлять ими. В конечном итоге мужчина хочет обладать женщиной и наслаждаться половыми отношениями с ней. Верховный Господь дает такому заблудшему человеку желаемое «топливо», которое поддерживает в его сердце мучительное пламя вожделения, но Господь не позволяет ему достичь успеха на пути самопознания. Господь Кришна трансцендентен и беспристрастен, и, если кто-то хочет использовать Его творение для собственных наслаждений, Господь дает ему такую возможность посредством майи. Так от человека, опьяненного своей ложной ролью великого любовника и повелителя мира, ускользает его истинное счастье. С другой стороны, тот, кто полностью вручил себя Кришне, обретает совершенное знание и блаженство. Такого человека не вводят в заблуждение соблазны материального мира. Чистый преданный хорошо помнит пример с глупым оленем, который погиб, пленившись звуками охотничьего рога. Преданный никогда не падает жертвой соблазнительных речей красивой женщины и не слушает, как сбитые с толку карми рассуждают о мнимых достоинствах материальной роскоши. Чистого преданного не вводят в заблуждение ни запах, ни вкус. Его не привлекает изысканная пища, и он не проводит свои дни в попытках создать удобства для тела. Истинный наслаждающийся мирозданием — это Сам Господь, а живые существа представляют собой вторичных наслаждающихся, которые ощущают безграничное удовольствие, когда удовлетворен Господь. Этот совершенный метод получения удовольствий называется бхакти-йогой, или чистым преданным служением, и преданный никогда не поступится своим благоприятным положением, обретенным с помощью стойкого разума, даже в обмен на пресловутые материальные «перспективы».
(8) Kāmair ahata-dhī. Ordinary persons see all material things as objects for their personal gratification and thus try to acquire or control them. Ultimately a man wants to possess a woman and enjoy sex gratification with her. The Supreme Lord supplies the desired fuel that causes the fire of lust to burn painfully in one’s heart, but the Lord does not give self-realization to such a misguided person. Lord Kṛṣṇa is transcendental and neutral, but if one is eager to exploit the Lord’s creation, the Lord gives one facility through māyā, and one becomes cheated of real happiness by entangling himself in the false role of a great and lusty enjoyer of the world. On the other hand, one who has taken full shelter of Kṛṣṇa is enriched with perfect knowledge and bliss and is not cheated by the seductive appearances of the material world. A pure devotee does not follow the path of the foolish deer, which is seduced by the hunter’s horn and killed. A devotee is never attracted by the sensuous entreaties of a beautiful woman, and he avoids hearing from bewildered karmīs about the so-called glories of material acquisition. Similarly, a pure devotee is not bewildered by aroma or taste. He does not become attached to sumptuous eating, nor does he spend the whole day making arrangements for bodily comfort. The only actual enjoyer of God’s creation is the Lord Himself, and the living entities are secondary enjoyers who experience unlimited pleasure through the Lord’s pleasure. This perfect process of experiencing pleasure is called bhakti-yoga, or pure devotional service, and a devotee never sacrifices his auspicious position of steady intelligence, even in the face of so-called material opportunity.
9. Да̄нта. Преданный по своей природе испытывает отвращение к греховной деятельности и обуздывает чувства, посвящая все свои поступки Кришне. Это требует постоянной сосредоточенности и внимательного отношения к своим мыслям.
(9) Dānta. A devotee is naturally repelled by sinful activities and controls his senses by dedicating all his acts to Kṛṣṇa. This requires steady concentration and a cautious mentality.
10. Мр̣ду. Материалист делит людей на друзей и врагов, поэтому иногда, желая погубить противников, он без зазрения совести поступает с ними жестоко. Поскольку преданный принял покровительство Господа Кришны, он никого не считает своим врагом, и ему никогда не приходит в голову пожелать, чтобы другим было плохо, или насладиться видом их страданий. Поэтому его называют мр̣ду, добрым и возвышенным.
(10) Mṛdu. A materialistic person will always see people as friends or enemies and thus will sometimes justify cruel or small-minded behavior in order to subdue his opponents. Since a devotee has taken shelter of Lord Kṛṣṇa, he does not consider anyone his enemy and is never disturbed by the tendency to desire or enjoy the suffering of others. Thus he is mṛdu, or gentle and sublime.
11. Ш́учи. Преданный никогда не прикасается к чему-либо грязному или непристойному. При одном только воспоминании о таком святом преданном можно освободиться от склонности грешить. Поскольку преданный ведет себя безупречно, его называют ш́учи, чистым.
(11) Śuci. A devotee never touches that which is impure or improper, and simply by remembering such a pure devotee, one is freed from the tendency to sin. Because of his perfect behavior, a devotee is called śuci, or pure.
12. Акин̃чана. Преданный свободен от чувства собственности. Он не стремится наслаждаться чем-либо или отрекаться от каких-либо вещей, поскольку считает, что все принадлежит Господу Кришне.
(12) Akiñcana. A devotee is free from possessiveness and is not eager to enjoy or renounce anything, since he considers everything to be Lord Kṛṣṇa’s property.
13. Анӣха. Преданный делает все ради служения Господу Кришне, а не ради самого себя, поэтому он сторонится обычных, мирских занятий.
(13) Anīha. A devotee never acts on his own behalf, but rather for the service of Lord Kṛṣṇa. He is therefore aloof from ordinary, worldly affairs.
14. Мита-бхук. Преданный соглашается соприкасаться с материальными объектами чувств лишь в том объеме, который необходим, чтобы оставаться здоровым и бодрым для служения Господу Кришне. Поэтому деятельность чувств не связывает его и не наносит вреда его самоосознанию. Если нужно, преданный может оставить всё ради служения Кришне, однако он ничего не принимает и не отвергает ради престижа.
(14) Mita-bhuk. A devotee accepts material sense objects only as far as necessary, to keep himself healthy and fit in Lord Kṛṣṇa’s service. He is therefore not entangled by his sense activities and never injures his self-realization. When necessary, a devotee can give up anything for Lord Kṛṣṇa’s service, but he does not accept or reject anything for his personal prestige.
15. Ш́а̄нта. Те, кто пытается использовать творение Господа для собственных утех, постоянно находятся в беспокойстве. Но преданный отстраняется от всей этой бессмысленной деятельности и считает, что чувственные наслаждения полностью противоречат его подлинным интересам. Всегда строя свою деятельность в соответствии с желанием Господа, он остается умиротворенным.
(15) Śānta. Those trying to exploit the Lord’s creation are always disturbed. A devotee, however, is detached from such pointless activities and understands sense gratification to be diametrically opposed to his self-interest. Being always engaged according to the Lord’s desire, he remains peaceful.
16. Стхира. Помня о том, что Господь Кришна — основа всего сущего, преданный не испытывает страха или раздражения.
(16) Sthira. Remembering that Lord Kṛṣṇa is the basis of everything, a devotee does not become fearful or impatient.
17. Мат-ш́аран̣а. Преданному не нравится ничего, кроме служения Господу Кришне, и он неизменно внимателен во время исполнения своих обязанностей. Преданный знает, что только Господь Кришна может защитить его и подсказать, чем лучше всего заниматься.
(17) Mat-śaraṇa. A devotee does not take pleasure in anything except serving Lord Kṛṣṇa and is constantly attentive in the execution of his duties. A devotee knows that only Lord Kṛṣṇa can protect him and engage him in useful work.
18. Муни. Преданный отличается вдумчивостью, рассудительностью, которая помогает ему не сходить с духовного пути. С помощью разума он избавляется от сомнений относительно Господа Кришны и так противостоит всем проблемам жизни своим твердым сознанием Кришны.
(18) Muni. A devotee is thoughtful and through intelligent contemplation avoids becoming distracted from his spiritual advancement. By intelligence he is freed from doubts about Lord Kṛṣṇa and confronts all problems in life with steady Kṛṣṇa consciousness.
19. Апраматта. Тот, кто забывает Верховного Господа, в той или иной степени страдает безумием. Но преданный пребывает в здравом рассудке, предлагая всю свою деятельность Господу Кришне.
(19) Apramatta. One who forgets the Supreme Lord is more or less crazy, but a devotee remains sane by offering his activities to Lord Kṛṣṇa.
20. Габхӣра̄тма̄. По мере того как преданный погружается в океан сознания Кришны, его мировосприятие становится все более и более глубоким. Обычные, недалекие люди, пребывающие на материальном уровне, не в силах даже представить себе широту его кругозора.
(20) Gabhīrātmā. As a devotee merges into the ocean of Kṛṣṇa consciousness, his own consciousness becomes deeper and deeper; ordinary, superficial persons hovering on the material platform cannot fathom the extent of a devotee’s awareness.
21. Дхр̣тима̄н. Обуздывая позывы своего языка и гениталий, преданный продолжает терпеливо идти по духовному пути, не поддаваясь сиюминутным эмоциям.
(21) Dhṛtimān. By controlling the urges of the tongue and genitals the devotee remains steady and patient and does not impulsively change his position.
22. Джита-шад̣-гун̣а. При помощи духовного знания преданный способен одолеть голод, жажду, скорбь, иллюзию, старость и смерть.
(22) Jita-ṣaḍ-guṇa. By spiritual knowledge, a devotee is able to conquer the pushings of hunger, thirst, lamentation, illusion, old age and death.
23. Ама̄нӣ. Преданный ничем не гордится и, даже если ему выпало быть знаменитым, не относится к своей славе слишком серьезно.
(23) Amānī. A devotee is not puffed up, and even if he is famous, he does not take such fame very seriously.
24. Ма̄на-да. Преданный оказывает всяческое почтение другим, поскольку все души — частицы Господа Кришны.
(24) Māna-da. A devotee offers all respects to others, since everyone is part and parcel of Lord Kṛṣṇa.
25. Калйа. Преданный знает, как сделать науку сознания Кришны доступной для всех людей.
(25) Kalya. A devotee is expert in making people understand the truth of Kṛṣṇa consciousness.
26. Маитра. Преданный — истинный друг каждого, поскольку в своей проповеди он открывает людям правду, не потакая их ошибочным представлениям о себе как о теле.
(26) Maitra. A devotee does not cheat anyone by encouraging them in the bodily concept of life; rather, by his missionary work a devotee is the true friend of everyone.
27. Ка̄рун̣ика. Преданный пытается образумить людей, поэтому его называют самым милосердным. Он пара-дух̣кха-дух̣кхӣ — тот, кто становится несчастным, видя несчастья других.
(27) Kāruṇika. A devotee tries to make people sane and thus is most merciful. He is para-duḥkha-duḥkhī, or one who is unhappy to see the unhappiness of others.
28. Кави. Изучив трансцендентные качества Господа Кришны и постигнув Его абсолютную природу, преданный способен показать, как в Боге гармонично уживаются внешне противоречивые свойства. Про Господа Чайтанью говорят, что Он может быть нежнее лепестка розы и суровее удара молнии, но эти взаимоисключающие качества легко примирить, если учесть трансцендентную природу и намерения Господа. Человека, для которого наука сознания Кришны всегда остается ясной и логичной, называют кави, самым мудрым из людей.
(28) Kavi. A devotee is expert in studying the transcendental qualities of Lord Kṛṣṇa and is able to show the harmony and compatibility of the Lord’s apparently contradictory qualities. This is possible through expert knowledge of the absolute nature of the Lord. Lord Caitanya is softer than a rose and harder than a thunderbolt, but these opposing qualities can easily be understood in terms of the Lord’s transcendental nature and purpose. One who is always able to understand the truth of Kṛṣṇa consciousness, without opposition or confusion, is called kavi, or most learned.
Положение тех, кто идет по духовному пути, можно оценить в соответствии с тем, насколько у них развиты эти качества. Самое важное качество — способность принять покровительство Господа Кришны, поскольку Господь может наградить Своего искреннего преданного всеми благими качествами. На низшей ступени преданного служения человек еще сохраняет желание чувственных наслаждений, но в то же время пытается предлагать плоды своих трудов Господу. Эта стадия называется карма-мишра-бхакти. Продолжая заниматься преданным служением, человек обретает знание, которое помогает ему развить отрешенность, и так избавляется от тревог. На этой стадии он привязывается к трансцендентному знанию, и потому ее называют гьяна-мишра-бхакти, преданным служением, которое сопровождается стремлением насладиться плодами трансцендентного знания. Но, поскольку чистая любовь к Кришне — величайшее счастье и естественное состояние живого существа, искренний преданный со временем избавляется от желания удовлетворять чувства или наслаждаться знанием и поднимается на уровень чистого преданного служения, свободного от малейшего эгоистического желания. На карма̄н̣и тйаджед йогӣ кармабхис тйаджйате хи сах̣: «Йог не должен прекращать трудиться, но обязан развивать в своем сердце отрешенность, благодаря которой его материальная деятельность прекратится сама собой». Иными словами, нужно продолжать выполнять предписанные обязанности, пусть даже несовершенным образом. Если человек искренне стремится совершенствоваться в сознании Кришны, то силой бхакти-йоги его деятельность постепенно преобразуется в чистое преданное служение.
The position of those on the spiritual path can be understood in terms of their development of the qualities mentioned above. Ultimately, the most important quality is to take shelter of Lord Kṛṣṇa, since the Lord can award all good qualities to His sincere devotee. In the lowest stage of devotional service one acts with a desire to enjoy sense gratification but at the same time tries to offer the fruits to the Lord. This stage is called karma-miśrā bhakti. As one gradually purifies himself in devotional service, he becomes detached through knowledge and gains relief from anxiety. In this stage he becomes attached to transcendental knowledge, and therefore this stage is called jñāna-miśrā bhakti, or devotional service to Lord Kṛṣṇa with a desire to enjoy the fruits of transcendental knowledge. But because pure love for Kṛṣṇa is actually the greatest happiness and the natural position of the living entity, a sincere devotee gradually overcomes his desire to enjoy sense gratification and knowledge and comes to the stage of pure devotional service, which is devoid of personal desire. Na karmāṇi tyajed yogī karmabhis tyajyate hi saḥ: “The yogī should not give up his work, but rather should cultivate detachment by which his material activities will automatically vanish.” In other words, one should continue to perform one’s prescribed duties, even imperfectly. If one is sincere about advancing in Kṛṣṇa consciousness, then by the strength of bhakti-yoga his activities will gradually be transformed into pure loving service.
Есть бесчисленные примеры обычных людей, мыслителей и материалистичных преданных, которые силой преданного служения достигли совершенства. С любовью служа Кришне, человек испытывает величайшее наслаждение и обретает совершенное знание. Этот метод — чистое преданное служение — полон сам в себе, и у того, кто занимается чистым преданным служением, отпадает необходимость прилагать усилия ради чувственных удовольствий или философского понимания реальности. Человек должен быть полностью убежден, что, просто служа Кришне, он достигнет высшего совершенства жизни. Даже если ему не хватает каких-то из вышеперечисленных качеств, он должен искренне служить Господу Кришне, и со временем его характер станет совершенным. В сердце искреннего преданного по милости Господа Кришны развиваются все божественные качества. А того, кто служит Господу, уже обладая перечисленными качествами, следует считать величайшим преданным. Как сказано в тридцать втором стихе, чистый преданный Господа понимает, насколько благоприятно выполнять свои обязанности в системе варнашрамы, и также ему известно, к каким пагубным последствиям приводит пренебрежение ими. Но, обладая непоколебимой верой в Верховную Личность Бога, преданный прекращает обычную общественную и религиозную деятельность и полностью посвящает себя преданному служению. Он знает, что Господь Кришна — изначальный источник всего сущего и что любое совершенство исходит только от Него. Благодаря тому что преданный обладает такой необычайной верой, его называют саттамой, лучшим среди всех живых существ.
There are innumerable examples of fruitive workers, mental speculators and materialistic devotees who became perfect by the strength of devotional service. By rendering loving service to Kṛṣṇa, one automatically experiences the greatest pleasure of life and is endowed with perfect knowledge. There is nothing lacking in the process of pure devotional service, and there is no need for any extraneous endeavor to acquire sense pleasure or philosophical satisfaction. One must be completely convinced that simply by serving Kṛṣṇa one will get all perfection in life. Even if one lacks some or all of the above-mentioned qualities, one should sincerely engage in Lord Kṛṣṇa’s service, and gradually one’s character will become perfect. One who is a sincere devotee of Lord Kṛṣṇa will develop all godly qualities by the mercy of the Lord, and one who is already serving the Lord with the above-mentioned qualities is to be understood as the greatest devotee. As indicated in verse 32, a pure devotee of the Lord is fully aware of the pious advantages of executing duties within the varṇāśrama system, and he is similarly aware of the harmful mistake of neglecting such duties. Still, having full faith in the Supreme Personality of Godhead, a devotee gives up all ordinary social and religious activities and engages fully in devotional service. He knows that Lord Kṛṣṇa is the ultimate source of everything and that all perfection comes from Lord Kṛṣṇa alone. Because of his extraordinary faith, the devotee is called sattama, or the best among all living beings.
Шрила Рупа Госвами объясняет в «Упадешамрите», что преданный, в чьем сердце пока еще не развились эти благие качества, но который тем не менее прилагает искренние усилия ради обретения сознания Кришны, должен получить милость более возвышенных вайшнавов. Не обязательно близко общаться с таким претендентом на чистое преданное служение, однако не следует сомневаться, что, повторяя святые имена Кришны, этот человек в конечном итоге обретет совершенство. Можно представить себе, как прекрасно общество, в котором живет много святых людей, чьи качества описаны в данных стихах. Эти чудесные качества, берущие свое начало из сознания Кришны, — основа мирного и процветающего общества. И если каждый обратится к любовному служению Господу Кришне, то царящая сейчас на планете атмосфера страха, насилия, похоти, жадности и безумия сменится поистине неземной обстановкой, в которой все — и лидеры общества, и рядовые граждане — станут счастливыми. Самое важное — это принять покровительство Господа Кришны (мат-ш́аран̣а) и поклоняться Господу авторитетным способом (ма̄м̇ бхаджета). Следуя этим указаниям, весь мир может стать саттамой, совершенным в самом полном смысле этого слова.
As explained by Śrīla Rūpa Gosvāmī in Upadeśāmṛta, a devotee who has not yet developed the good qualities mentioned above but is nevertheless sincerely endeavoring for Kṛṣṇa consciousness should receive the mercy of superior Vaiṣṇavas. One should not necessarily accept intimate association with such an aspirant to pure devotional service, but one should be confident that by chanting the holy names of Kṛṣṇa such a person will eventually attain all perfection. One can imagine the beauty of a society filled with saintly persons, as described in these verses. The wonderful Kṛṣṇa conscious qualities mentioned above are the basis of a peaceful and prosperous society, and if everyone takes to the loving service of Lord Kṛṣṇa, then certainly the present atmosphere of fear, violence, lust, greed and insanity can be replaced by a celestial situation in which all leaders and citizens will be happy. The essential points here are mat-śaraṇa (“one should take full shelter of Lord Kṛṣṇa”) and māṁ bhajeta (“one should worship the Lord through the authorized process”). In this way the entire world can become sattama, or most perfect.