Skip to main content

ТЕКСТЫ 27-29

Texts 27-29

Текст

Text

йадй адхарма-ратах̣ сан̇га̄д
асата̄м̇ ва̄джитендрийах̣
ка̄ма̄тма̄ кр̣пан̣о лубдхах̣
страин̣о бхӯта-вихим̇саках̣
yady adharma-rataḥ saṅgād
asatāṁ vājitendriyaḥ
kāmātmā kṛpaṇo lubdhaḥ
straiṇo bhūta-vihiṁsakaḥ
паш́ӯн авидхина̄лабхйа
прета-бхӯта-ган̣а̄н йаджан
нарака̄н аваш́о джантур
гатва̄ йа̄тй улбан̣ам̇ тамах̣
paśūn avidhinālabhya
preta-bhūta-gaṇān yajan
narakān avaśo jantur
gatvā yāty ulbaṇaṁ tamaḥ
карма̄н̣и дух̣кходарка̄н̣и
курван дехена таих̣ пунах̣
дехам а̄бхаджате татра
ким̇ сукхам̇ мартйа-дхармин̣ах̣
karmāṇi duḥkhodarkāṇi
kurvan dehena taiḥ punaḥ
deham ābhajate tatra
kiṁ sukhaṁ martya-dharmiṇaḥ

Пословный перевод

Synonyms

йади — если; адхарма — в безбожии; ратах̣ — он занят; сан̇га̄т — вследствие общения; асата̄м — с материалистами; ва̄ — или; аджита — из-за того, что не победил; индрийах̣ — чувства; ка̄ма — материальных похотливых желаний; а̄тма̄ — живущий ради; кр̣пан̣ах̣ — скупой; лубдхах̣ — жадный; страин̣ах̣ — охотник за женщинами; бхӯта — по отношению к другим живым существам; вихим̇саках̣ — совершающий насилие; паш́ӯн — животных; авидхина̄ — не руководствуясь предписаниями Вед; а̄лабхйа — убивающий; прета- бхӯта — призраков и духов; ган̣а̄н — группам; йаджан — поклоняющийся; нарака̄н — на адские планеты; аваш́ах̣ — беспомощно, находясь во власти кармической деятельности; джантух̣ — живое существо; гатва̄ — уйдя; йа̄ти — достигает; улбан̣ам — кромешной; тамах̣ — тьмы; карма̄н̣и — поступки; дух̣кха — великие несчастья; ударка̄н̣и — которые принесут в будущем; курван — совершая; дехена — с таким телом; таих̣ — посредством такой деятельности; пунах̣ — снова; дехам — материальное тело; а̄бхаджате — принимает; татра — так; ким — какое; сукхам — счастье; мартйа — всегда ведущей к смерти; дхармин̣ах̣ — у приверженного к деятельности.

yadi — if; adharma — in irreligion; rataḥ — he is engaged; saṅgāt — due to association; asatām — of materialistic people; — or; ajita — due to not conquering; indriyaḥ — the senses; kāma — material lusty desires; ātmā — living for; kṛpaṇaḥ — miserly; lubdhaḥ — greedy; straiṇaḥ — a woman-hunter; bhūta — against other living beings; vihiṁsakaḥ — committing violence; paśūn — animals; avidhinā — without the authority of Vedic injunctions; ālabhya — killing; preta-bhūta — ghosts and spirits; gaṇān — the groups of; yajan — worshiping; narakān — to hells; avaśaḥ — helplessly, being under the control of fruitive activities; jantuḥ — a living being; gatvā — having gone; yāti — approaches; ulbaṇam — extreme; tamaḥ — darkness; karmāṇi — activities; duḥkha — great unhappiness; udarkāṇi — bringing in the future; kurvan — performing; dehena — with such a body; taiḥ — by such activities; punaḥ — again; deham — a material body; ābhajate — accepts; tatra — therein; kim — what; sukham — happiness; martya — always leading to death; dharmiṇaḥ — of one sworn to activities.

Перевод

Translation

Если вследствие дурного общения или неспособности обуздывать свои чувства человек совершает греховные, безбожные поступки, его непременно будут переполнять материальные желания. Так в его сердце поселяются скупость, жадность и похоть. Не делясь ни с кем своими богатствами и постоянно помышляя о том, как использовать женские тела для своих низменных целей, человек оскверняет свой ум и становится настолько жестоким, что ради наслаждения, не считаясь с ведическими предписаниями, убивает невинных животных. Поклоняясь призракам и духам, такой недалекий человек оказывается во власти запрещенной деятельности и в конечном итоге отправляется в ад, где получает материальное тело, зараженное темнейшими гунами природы. В этом ужасном теле он, к сожалению, продолжает совершать дурные поступки, приумножающие его будущие беды, и потому вновь получает такое же материальное тело. На какое же счастье рассчитывать тому, кто погружен в деятельность, неизбежно приводящую к смерти?

If a human being is engaged in sinful, irreligious activities, either because of bad association or because of his failure to control his senses, then such a person will certainly develop a personality full of material desires. He thus becomes miserly toward others, greedy and always anxious to exploit the bodies of women. When the mind is so polluted one becomes violent and aggressive and without the authority of Vedic injunctions slaughters innocent animals for sense gratification. Worshiping ghosts and spirits, the bewildered person falls fully into the grip of unauthorized activities and thus goes to hell, where he receives a material body infected by the darkest modes of nature. In such a degraded body, he unfortunately continues to perform inauspicious activities that greatly increase his future unhappiness, and therefore he again accepts a similar material body. What possible happiness can there be for one who engages in activities inevitably terminating in death?

Комментарий

Purport

Ведические мудрецы, говоря о цивилизованной жизни, выделяют два пути — нивритти-марг и правритти-марг. Путь нивритти с самого начала предполагает, что человек отказывается от материальных наслаждений и очищает свое существование, совершая аскезу и преданно служа Богу. Тот же, кто идет путем правритти, регулярно снабжает свои органы чувств «пищей» — объектами чувств, однако потребляет он эту пищу, придерживаясь строгих правил в ходе обрядов и жертвоприношений; так его сердце постепенно очищается, а материальные чувства вдоволь насыщаются. К сожалению, как объясняется в этих стихах, путь правритти крайне ненадежен, поскольку часто, вместо того чтобы развить в себе дух отречения, живое существо теряет власть над собой и пытается во что бы то ни стало и впредь получать чувственные наслаждения. В предыдущем стихе был описан путь регламентированного, дозволенного удовлетворения чувств, а теперь рассказывается о запретных, демонических способах наслаждаться.

In the Vedic analysis of civilized life there are two paths. One who takes to the path of nivṛtti-mārga immediately renounces material sense gratification and purifies his existence by performance of austerity and devotional activities. On the path of pravṛtti-mārga one furnishes a steady supply of sense objects to the senses, but one consumes such sense objects under strict regulations and through ritualistic ceremonies, thus gradually purifying the heart and satiating the material senses. Unfortunately, as explained in this and the previous verse, the path of pravṛtti-mārga is extremely volatile because rather than becoming detached, the living entity often becomes uncontrolled and fully addicted to further sense gratification. In the previous verse the path of regulated, authorized sense gratification was described, and in this verse the path of unauthorized, demoniac sense gratification is described.

Здесь очень важны слова сан̇га̄д асата̄м̇ ва̄джитендрийах̣. До греховной жизни опускаются из-за дурного общения, но даже в хорошем обществе человек может не совладать со своими чувствами. В конечном счете каждое живое существо несет ответственность за то положение, в котором оказалось сегодня. Употребленное в этом стихе слово адхарма-ратах̣ указывает на тех, кто предается сексуальным излишествам, ест мясо, пьет алкоголь и совершает другие неблагоприятные поступки, противоречащие принципам цивилизованной жизни. Эти люди, пребывающие в гуне невежества, становятся такими жестокими, что ни один праздник у них не считается удавшимся, если его участникам не подали большое количество плоти беспомощных животных, погибших под ножом мясника. В конце концов такие люди попадают под влияние привидений и духов, которые лишают их способности отличать хорошее от дурного. Потеряв всякое чувство приличия, они становятся подходящими кандидатами на то, чтобы погрузиться в темнейшие гуны материального бытия. Иногда эти похотливые, одурманенные хищники в человеческом обличье, считая себя благочестивыми, возносят Богу напрасные молитвы. Охваченные бесчисленными материальными желаниями, они переходят из одного материального тела в другое, так и не обретая нигде подлинного счастья. Как замечает Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, в материальной жизни столько тревог, что, даже если кому-то будет позволено жить целый день Брахмы — примерно 8 640 000 000 лет, — этого человека в должный срок поразит все тот же страх смерти. На самом деле Брахма и сам боится смерти, что уж говорить о крошечных людях, которые живут сейчас в лучшем случае семьдесят или восемьдесят лет. Таким образом, как говорится в данном стихе, ким̇ сукхам̇ мартйа-дхармин̣ах̣ — на какое счастье может рассчитывать тот, кто корчится от боли в тисках материальной иллюзии?

In this verse, the words saṅgād asatāṁ vājitendriyaḥ are very significant. One may fall down into sinful life by bad association, or even in good association one may fail to control his senses. Ultimately each living entity is responsible for his existential situation. The word adharma-rataḥ in this verse indicates those engaged in excessive sex life, meat-eating, drinking and other inauspicious activities that transgress the codes of civilized human life. Being in the mode of ignorance, these persons develop such a cruel mentality that they do not consider any festive occasion complete without the consumption of large quantities of meat obtained by slaughtering helpless animals. Eventually such persons become influenced by ghosts and spirits, who deprive them of all ability to discriminate between right and wrong. Losing all sense of decency, they become fit candidates for entrance into the darkest modes of material existence. Sometimes these lusty, intoxicated carnivores, considering themselves pious, pray to God in a useless way. Afflicted by innumerable material desires, they rotate from one material body to another without experiencing true happiness. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura has noted that material life is so disturbing that even if one is allowed to live for an entire day of Brahmā — approximately 8,640,000,000 years — one will eventually be afflicted by the fear of death. In fact, Brahmā himself is disturbed by fear of death, what to speak of tiny human beings who live a paltry seventy or eighty years at most. Thus, as stated here, kiṁ sukhaṁ martya-dharmiṇaḥ: what possible happiness can one find within the painful grip of material illusion?