Lord Kṛṣṇa was the sole beloved of His sixteen thousand wives. Expanding Himself into that many forms, He enjoyed with each of His queens in her own richly furnished residence. On the grounds of these palaces were clear ponds fragrant with the pollen of blooming utpala, kahlāra, kumuda and ambhoja lotuses and filled with flocks of cooing birds. The almighty Lord would enter those ponds, and also various rivers, and enjoy sporting in the water while His wives embraced Him, leaving the red kuṅkuma from their breasts smeared on His body..

One rule of poetic composition practiced by Vaiṣṇava authors is madhureṇa samāpayet: “A literary work should conclude in a mood of special sweetness.” Śrīla Śukadeva Gosvāmī, the most tasteful narrator of transcendental topics, has accordingly included in this last chapter of the Tenth Canto of Śrīmad-Bhāgavatam a description of Lord Kṛṣṇa’s water sports in the attractive setting of Dvārakā, followed by the rapturous prayers of the Lord’s queens.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что это кажущееся проявление безумия у жен Господа Кришны, которые говорили, как будто одурманенные дхаттурой или каким-то другим галлюциногеном, на самом деле является признаком шестой ступени чистой любви к Богу. На санскрите это состояние называется према-вайчитрья. Шрила Рупа Госвами описывает эту разновидность анураги в «Уджвала-ниламани» (15.147):

«Когда, охваченный очень сильной любовью, преданный страдает от разлуки даже в присутствии своего возлюбленного, такое состояние называется према-вайчитрья».

Шрила Вишванатха Чакраварти объясняет, что трансцендентное безумие (унмда) переполнило жен Кришны таким экстазом, что они видели отражение своего настроения во всех и вся. Здесь они говорят, обращаясь к птице курари (которая, как им кажется, скорбит в разлуке с Господом Кришной), что, если бы Господу действительно было дело до нее (или до них), Он бы не спал так спокойно в это время. Они предупреждают курари, чтобы та не ждала, что Кришна услышит ее причитания и смилуется над ней. Чтобы курари не подумала, что Кришна в тот момент спит со Своими женами, они называют Его гупта-бодха, имея в виду то, что они сами не знают, где Он находится. Этой ночью Он где-то в другом месте, и они не знают, где искать Его. «Родная, — причитают они, — ты бесхитростное создание, но и твое сердце пронзено, как наше. Не иначе как ты повстречала где-то нашего Кришну. Скажи нам, что же мешает тебе отказаться от своей безнадежной привязанности к Нему?»

Шрила Шридхара Свами утверждает, что здесь царицы Господа Кришны принимают океан, окружающий Двараку, за Молочный океан, из которого некогда появились богиня Лакшми и камень Каустубха. Господь Вишну взял их Себе (апахта), и теперь они пребывают на Его груди. Царицы полагают, что океан хочет увидеть на груди Господа символ Лакшми и камень Каустубха. Они сочувствуют океану и говорят, что тоже хотят увидеть эти знаки. Однако еще больше царицы хотят увидеть на груди Господа следы порошка кункумы, которую Он «собрал» с их грудей, когда они в последний раз обнимали Его.

Ачарьи объясняют этот стих так. Туча по- дружески заботится о Господе Кришне, закрывая Его от палящих солнечных лучей. Само собой разумеется, что такой искренний доброжелатель Господа медитирует на Господа, беспокоясь о Его благополучии. Хотя грозовая туча цветом напоминает цвет тела Самого Господа, однако в ее медитации ее больше привлекают отличительные знаки Господа Кришны, такие как знак Шриватса. И что в результате? Одни страдания: упавшая духом туча постоянно, под предлогом дождя, проливает потоки слез. Поэтому царицы советуют ей: «Для тебя будет лучше, если ты перестанешь обращать так много внимания на Кришну».

Как объясняет Шрила Вишванатха Чакраварти, хотя пение кукушки очень сладко, женам Господа Кришны оно причиняет боль, так как напоминает им об их любимом Кришне и делает сильнее муку разлуки с Ним.

Здесь слово станаи, «на твоих грудях», относится к вершинам горы.

Летом реки не наполняются водой из облаков, посылаемых их супругом, океаном. Однако, по мнению цариц, на самом деле они пересохли потому, что им не удается поймать на себе любящий взгляд Господа Кришны, источника блаженства.

Шрила Вишванатха Чакраварти приводит следующий диалог между царицами и лебедем:

Царицы спрашивают: «Все ли в порядке у непобедимого Господа?»

Лебедь отвечает: «Как может у Господа Кришны быть все в порядке, если рядом с Ним нет вас, Его возлюбленных супруг?»

«Но помнит ли Он то, что когда-то сказал одной из нас, Шримати Рукмини? Вспоминает ли Он Свои слова: „Во всех Моих дворцах нет у Меня жены дороже тебя“?» [Бхаг., 10.60.55: на твдӣм праайинӣ гхиӣ гхешу пайми]

«Он помнит это, и потому только Он прислал меня сюда. Все вы должны отправиться к Нему и служить Ему с преданностью».

«Чего ради мы должны идти и служить Ему, если Он не хочет прийти сюда и быть с нами?»

«О вы, чье сердце подобно океану сострадания, известно ли вам, как Он терзается в разлуке с вами? Как облегчить Его муки?»

«Послушай нас, слуга своего презренного господина: вели Ему прийти сюда. Если Его мучит вожделение, то Ему некого винить, кроме Себя Самого, поскольку Он Сам наделил бога любви такой силой. Мы, уважающие себя женщины, не собираемся подчиняться Его приказам и идти разыскивать Его».

«Будь по-вашему, тогда я удаляюсь».

«Подожди минутку, дорогой лебедь. Попроси Его прийти сюда, но только пусть не берет с Собой богиню процветания, которая все время обманывает нас, держа Его при себе».

«О, разве вы не знаете, как предана Господу богиня Лакшми? Как Он сможет оставить ее?»

«Неужели ты думаешь, что она единственная женщина в этом мире, которая полностью отдала себя Ему? А как же мы?»

Как отмечает ачарья Шри Джива Госвами, Шукадева Госвами здесь использует слово крийамена в настоящем времени, чтобы показать, что жены Господа достигли Его вечной обители сразу же, в тот же миг. Тем самым ачарья отметает ложные представления о том, что после ухода из этого мира Господа Кришны Его жен, находившихся под защитой Арджуны, похитило дикое племя пастухов. На самом деле, как объясняют в другом месте великие комментаторы-вайшнавы, Сам Господь Кришна принял облик этих пастухов и похитил цариц. Подробнее об этом можно прочитать в комментарии Шрилы Прабхупады к двадцатому стиху пятнадцатой главы Первой песни «Шримад-Бхагаватам».

Шрила Вишванатха Чакраварти отмечает, что высшая цель, которой достигли эти возвышенные женщины, не то же самое освобождение, которого достигают йоги-имперсоналисты. Они достигли высшей ступени према-бхакти, чистой любви к Богу. В самом деле, поскольку царицы с самого начала испытывали божественную любовь к Господу, у них были трансцендентные тела, состоявшие из вечности, знания и блаженства, и в этих телах они могли в полной мере наслаждаться сладостными отношениями с Господом в Его сокровенных лилах. Но, по словам Шрилы Вишванатхи Чакраварти, когда их любовь к Богу созрела, она превратилась в экстаз безумия чистой любви (бхавонмада), подобный чувствам, которые испытывали гопи, когда Кришна покинул их во время танца раса. В это время гопи полностью погрузились в состояние экстатического безумия и в этом состоянии стали разговаривать с обитателями леса или произносили такие слова, как кшо ’ха пайата гатим: «Я Кришна! Только посмотрите, с какой грацией я хожу!» (Бхаг., 10.30.19). Подобно этому, яркое проявление экстатической любви главных жен Господа Дваракадхиши вызвало у них признаки према-вайчитрьи, которые они демонстрируют здесь.

Таким образом, всего у Кришны было сто шестьдесят одна тысяча восемьдесят сыновей. Вдобавок к этому каждая из жен родила Ему по дочери.

Шрила Вишванатха Чакраварти отмечает, что Анируддха, о котором говорится здесь, — это сын Господа Кришны, а не Его знаменитый внук, сын Прадьюмны.

Шрила Вишванатха Чакраварти объясняет, почему здесь говорится, что в свите царя Уграсены было именно тридцать триллионов человек, а не некое неопределенное число из десятков триллионов. Он приводит правило герменевтики, которое называется капиджалдхикараа, «логика упоминания о куропатках». В одном месте в Ведах говорится о том, что «человек должен принести в жертву несколько куропаток». Множественное число в данном случае следует трактовать не как некое неопределенное количество куропаток, а конкретно три куропатки, поскольку в Ведах нет места для неопределенности. Если не указано точное число, то, согласно правилам толкования писаний, разработанным в школе мимамсы, этим количеством по умолчанию считается три.

Десятая песнь от начала и до конца посвящена описанию лил Господа Кришны во Вриндаване, Матхуре и Двараке. Как отмечает Шрила Вишванатха Чакраварти, этот стих подводит итог всей Десятой песни, поскольку здесь перечислены пять отличительных качеств Шри Кришны, которых нет ни у одного из Его экспансий, полных частей и аватар.

Во-первых, когда Господь Кришна явил Себя в роду Яду, слава Его затмила славу священной Ганги. До этого момента Ганга считалась самой священной из всех тиртх, поскольку вода ее омыла лотосные стопы Господа Ваманадевы. Но после прихода Господа Кришны другая река, Ямуна, стала еще более великой, ибо во Врадже и Матхуре ее вод коснулась пыль с лотосных стоп Шри Кришны:

«Прославленная Ямуна, что течет в Моей обители Матхуре, в сто раз могущественнее Ганги. О богиня, это неоспоримый факт» (Вараха-пурана, 152.30).

Во-вторых, Господь Кришна даровал освобождение не только предавшимся Ему душам, но также и тем, кто считал себя Его врагами. Преданные, начиная с юных пастушек Враджа, получили возможность лично общаться с Ним, войдя в Его вечные, исполненные блаженства игры в духовном мире, а Его враги-демоны, принявшие смерть от Его руки, достигли саюджья-мукти, погрузившись в Его божественное тело. Когда Господь Кришна присутствовал на Земле, Его сострадание распространялось не только на членов Его семьи, друзей и слуг, но также и на Его врагов, всех их родственников, друзей и слуг. Об этом говорят такие великие учители, как Господь Брахма, чей авторитет непререкаем: сад-вешд ива пӯтанпи са-кул твм эва девпит — «Мой Господь, Ты уже отдал Себя Путане и ее родственникам в благодарность за то, что та притворилась преданной» (Бхаг., 10.14.35).

В-третьих, богиня Лакшми, вечная спутница Господа Нараяны, которой в надежде обрести хотя бы крупицу ее милости подобострастно служат даже великие полубоги, не смогла завоевать право войти в круг приближенных слуг Господа Кришны во Врадже. Она очень хотела принять участие в танце раса и других играх Господа, однако, несмотря на свое горячее желание и суровую аскезу, которую она совершила, чтобы достичь этой цели, ей не удалось преодолеть свое природное благоговение перед Господом. Сладость и сокровенность игр Господа Кришны во Вриндаване — это особое богатство, не доступное нигде в другом месте, даже на Вайкунтхе. Об этом говорит Шри Уддхава:

«Чтобы явить могущество Своей духовной энергии, Господь Кришна проявил форму, которая как нельзя лучше подходила для Его игр в облике человека. Этот облик — высшее воплощение великолепия и удачи — удивил даже Его Самого. Члены Его тела были столь прекрасны, что украшали собой даже украшения, которые Он носил на разных частях Своего тела» (Бхаг., 3.2.12).

В-четвертых, имя Кришна превосходит по могуществу имя Нараяна и имена всех остальных воплощений Господа Кришны. Эти два слога — кш и а — соединяются вместе, чтобы рассеять иллюзию и все приносящее несчастье. Когда его произносят, имя Кришна становится шрута-матхой; это означает, что повторение имени Кришны полностью затмевает собой (матхнти) совершенства всех остальных духовных практик, описанных в шастрах (рута). Как утверждает «Брахманда-пурана»,

«Произнеся имя Кришны хотя бы единожды, человек обретает то же благо, какое получает тот, кто трижды повторит тысячу имен Господа Вишну».

В-пятых, Господь Кришна снова утвердил на Земле принципы дхармы, восстановив четыре ее опоры — сострадание, аскетизм, чистоту и правдивость. Таким образом, бык дхармы вновь стал защитником Земли (го-тра). Шри Кришна также положил начало новому празднику, Говардхана-пудже, которую проводят в честь Его любимого холма, коров и брахманов. Он также Сам стал холмом (готра), чтобы принять подношения пастухов. Кроме того, Он усилил дхарму (способность любить) божественных пастухов Враджа, которых тоже можно назвать готрами. Их любовь к Нему превзошла любые другие проявления любви, известные до того.

Таковы лишь некоторые из множества поразительных качеств Господа Кришны.

Литературный и пословный перевод этого стиха взяты из «Шри Чайтанья-чаритамриты» Шрилы Прабхупады (Мадхья, 13.79).

По словам Шрилы Вишванатхи Чакраварти, Шрила Шукадева Госвами произносит этот замечательный стих, чтобы утешить тех, кто сожалеет, что Господь Кришна не являет Свои земные игры по сей день. Здесь Шукадева Госвами напоминает своим слушателям, что Господь вечно присутствует в этом мире — в святом месте, где он проводил Свои лилы, в Своем имени и воспевании Его славы. На это указывает слово джайати («Он торжествует»), которое стоит в настоящем времени.

В книге «Кришна, Верховная Личность Бога» Шрила Прабхупада объясняет этот стих таким образом: «Рассказав царю Парикшиту о непревзойденном величии Кришны, Шрила Шукадева Госвами завершает свое описание, прославляя Его: „Слава, слава Тебе, о Кришна! В образе Параматмы Ты пребываешь в сердце каждого. Поэтому Тебя называют Джананиваса — „обитающий в каждом сердце“. „Бхагавад-гита“ подтверждает это: ӣвара сарва-бхӯтн хд-дее ’рджуна тишхати — „Верховный Господь в образе Параматмы пребывает в сердце каждого“. Это, разумеется, не означает, что Кришна не существует Сам по Себе как Верховная Личность Бога. Философы-майявади признают, что Парабрахман вездесущ, но они думают, что, когда Парабрахман, Верховный Господь, приходит в материальный мир, Он подчиняется материальной природе. Поскольку Господь Кришна явился как сын Деваки, философы-майявади считают Его обычным живым существом, родившимся в материальном мире. Поэтому Шукадева Госвами предостерегает их: девакӣ-джанма-вда — хотя Кришна известен как сын Деваки, в действительности Он Сверхдуша, вездесущая Верховная Личность Бога. Однако преданные Господа по- другому понимают слова девакӣ-джанма-вда. Они знают, что на самом деле Кришна был сыном Яшоды. Хотя Кришна явился как сын Деваки, Он тотчас поручил Себя заботам матушки Яшоды. Именно она вместе с Махараджей Нандой насладилась Его детскими играми. Это признал и сам Васудева, когда встретился на Курукшетре с Махараджей Нандой и Яшодой. Он сказал, что Кришна и Баларама на самом деле сыновья Яшоды и Нанды, а Васудева и Деваки Их родители лишь формально…

Шукадева Госвами затем говорит, что Господь — тот, кого чествуют в йаду-вара-паришат, царском собрании Ядавов. Он прославляет Господа за то, что тот сразил великое множество демонов. Кришна, Верховная Личность Бога, мог бы уничтожить всех демонов с помощью Своих разнообразных материальных энергий, но Он пожелал убить их Сам, чтобы спасти их. Ради того чтобы расправиться с демонами, Кришне не нужно было приходить в материальный мир — стоит Ему пожелать, и тысячи демонов будут тут же уничтожены. Ему не нужно для этого прилагать никаких усилий. Кришна пришел в этот мир ради Своих чистых преданных: чтобы играть ребенком с матушкой Яшодой и Махараджей Нандой и чтобы потом радовать обитателей Двараки. Убивая демонов и защищая тех, кто предан Ему, Господь Кришна утверждает истинную религию, которая есть не что иное, как любовь к Богу. Следуя этой религии и возлюбив Бога, даже стхира-чары смогли очиститься от материальной скверны и перенестись в духовное царство. Стхира означает «неподвижные живые существа» — деревья и другие растения, а чара — это движущиеся существа: коровы, обезьяны и другие животные. Когда Кришна находился на Земле, Он освободил все деревья, другие растения, обезьян и других животных, которым посчастливилось видеть Его и служить Ему во Вриндаване или в Двараке.

Господа Кришну особенно прославляют за то, что Он дарует радость гопи и царицам Двараки. Шукадева Госвами восхваляет Господа Кришну за Его чарующую улыбку, которой Он пленял не только гопи, но и цариц Двараки. Точные слова, которые он употребляет в связи с этим, — вардхайан кма-девам. Будучи возлюбленным многих гопи во Вриндаване и мужем множества цариц в Двараке, Кришна разжигал в них желание наслаждаться с Ним. Обычно, чтобы познать себя и постичь Бога, нужно тысячелетиями предаваться суровому подвижничеству. Но гопи и царицы Двараки обрели наивысшее освобождение просто потому, что в их сердце постоянно жило горячее желание наслаждаться с Кришной как со своим возлюбленным или мужем».

Таким образом, Шрила Прабхупада великолепно разъясняет значение этого стиха, которым Шукадева Госвами подводит итог играм Господа Кришны.

For the Śrīmad-Bhāgavatam’s Tenth Canto, this verse is the phala-śruti, the promise of success given to one who hears it. The process of devotional service begins with hearing topics about the Supreme Lord. When one has heard these topics properly, he can then proceed to chant them for others’ benefit and reflect on their significance. This leads to faithful adherence to the principles of devotional service, which culminates in absolute faith in Lord Kṛṣṇa. Such perfect faith gives one the right to enter the Lord’s intimate service and, in due course of time, return to one’s eternal, spiritual life in one of the Lord’s personal domains.

Humbly offering his comments on the Tenth Canto at the lotus feet of his worshipable Lord, Śrīla Viśvanātha Cakravartī prays:

“If Lord Gopāla mercifully accepts the cows of my words, then His dear devotees may enjoy the pleasure of drinking their milk — the nectar produced by hearing them.”

The Tenth Canto of Śrīmad-Bhāgavatam was completed on December 27, 1988, the anniversary of Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura’s disappearance.