Skip to main content

ГЛАВА ВОСЕМЬДЕСЯТ ДЕВЯТАЯ

Кришна и Арджуна возвращают брахману его сыновей

В этой главе описывается, как Бхригу Муни доказал верховенство Господа Вишну и как Господь Кришна и Арджуна возвратили к жизни умерших сыновей некоего брахмана из Двараки, оплакивавшего их.

Когда-то давным-давно мудрецы, собравшиеся на берегу реки Сарасвати, стали обсуждать, кто из трех главных богов — Брахма, Вишну или Шива — самый великий. Они поручили Бхригу Муни определить это.

Бхригу решил испытать трех богов на терпеливость, ибо это качество — верный признак величия. Вначале он появился при дворе Господа Брахмы, своего отца. Придя туда, он не выказал Брахме никакого почтения. Брахма очень разгневался, но подавил в себе гнев, так как Бхригу был его сыном. Потом Бхригу отправился к Господу Шиве, своему старшему брату, и тот поднялся с места, чтобы обнять его. Однако Бхригу уклонился от объятий и назвал Шиву отступником, который не следует никаким правилам. Господь Шива уже готов был убить Бхригу своим трезубцем, однако вмешалась богиня Парвати и успокоила своего мужа. Затем Бхригу отправился на Вайкунтху, чтобы испытать Господа Нараяну. Подойдя к Господу, который отдыхал, положив голову на колени богини процветания, Бхригу пнул Его в грудь. Однако вместо того, чтобы разгневаться, и Господь, и Его супруга встали и выказали Бхригу почтение. «Добро пожаловать, — сказал Господь. — Пожалуйста, присаживайся и отдохни немного. Будь милостив и прости нас, дорогой господин, за то, что мы не заметили твоего прихода». Вернувшись в собрание мудрецов, Бхригу рассказал им обо всем, что случилось, и те пришли к выводу, что Господь Вишну, без сомнения, величайший из всех.

Как-то раз в Двараке жена одного брахмана родила сына, однако мальчик тут же умер. Брахман отнес тело сына царю Уграсене и стал бранить царя: «Этот лицемер, жадный враг брахманов не может как следует исполнять свои обязанности, поэтому мой сын умер!» То же несчастье повторялось с брахманом вновь и вновь, и всякий раз он приносил тело младенца во дворец и обвинял во всем царя. Когда умер его девятый сын, его упреки случилось услышать Арджуне, и тот сказал: «Мой господин, я защищу твое потомство. А если же мне это не удастся, я войду в огонь, чтобы искупить свой грех».

Какое-то время спустя, когда жена брахмана должна была родить десятого ребенка, Арджуна, узнав об этом, отправился к родильным покоям женщины и создал вокруг них щит из стрел. Однако усилия Арджуны были напрасны: как только ребенок родился и закричал, он тут же исчез. Брахман принялся высмеивать Арджуну, и воин тут же отправился в обитель Ямараджи, повелителя смерти. Однако он не нашел там сына брахмана. Даже обыскав все четырнадцать миров, он нигде не смог обнаружить ребенка.

Не сумев защитить сына брахмана, Арджуна приготовился совершить самоубийство, войдя в священный огонь, но Господь Кришна в последний момент остановил его. Он сказал: «Ты не должен так себя презирать. Я покажу тебе сыновей брахмана». Господь Кришна усадил Арджуну на Свою трансцендентную колесницу, и вместе они миновали семь островов вселенной, семь океанов, оставили позади горную гряду Локалока и оказались в непроглядной темноте. Лошади не видели дороги, поэтому Господь Кришна послал вперед излучающий сияние диск, Сударшану, который рассеял тьму. В конце концов они добрались до Причинного океана и в нем обнаружили город Господа Маха-Вишну. В этом городе они увидели тысячеглавого змея Ананту, на котором возлежал Маха- Вишну. Великий Господь поприветствовал Шри Кришну и Арджуну и сказал: «Я забрал сюда сыновей брахмана только потому, что хотел увидеть вас двоих. Пожалуйста, продолжайте нести благо людям: в образе Нары-Нараяны Риши показывайте им, как должен себя вести истинно религиозный человек».

Затем Господь Кришна и Арджуна забрали сыновей брахмана и, возвратившись в Двараку, вернули их отцу. Увидев величие Шри Кришны собственными глазами, Арджуна был поражен. Он понял, что обычный человек получает могущество и любые другие достояния лишь по милости Господа.

Текст

рӣ-ука увча
сарасватйс тае рджанн
шайа сатрам сата
витарка самабхӯт теш
тришв адхӣешу ко махн

Пословный перевод

рӣ-ука увча — Шукадева Госвами сказал; сарасватй — реки Сарасвати; тае — на берегу; рджан — о царь (Парикшит); шайа — мудрецы; сатрам — ведическое жертвоприношение; сата — совершали; витарка — расхождение во мнениях; самабхӯт — возникло; тешм — среди них; тришу — из трех; адхӣешу — главных богов; ка — кто; махн — величайший.

Перевод

Шукадева Госвами сказал: О царь, как-то раз на берегу реки Сарасвати мудрецы совершали ведическое жертвоприношение. В ходе жертвоприношения у них возник спор, кто из трех главных богов величайший.

Комментарий

Три главных бога, упомянутые здесь, — это Господь Вишну, Господь Брахма и Господь Шива.

Текст

тасйа джиджсай те ваи
бхгу брахма-сута нпа
тадж-джаптйаи прешайм су
со ’бхйагд брахмаа сабхм

Пословный перевод

тасйа — об этом; джиджсай — желая узнать; те — они; ваи — несомненно; бхгум — Бхригу Муни; брахма-сутам — сына Брахмы; нпа — о царь; тат — это; джаптйаи — выяснить; прешайм су — послали; са — он; абхйагт — отправился; брахмаа — Господа Брахмы; сабхм — ко двору.

Перевод

О царь, желая выяснить это, мудрецы послали сына Брахмы Бхригу найти ответ. Вначале Бхригу отправился ко двору своего отца.

Комментарий

Как объясняет в книге «Кришна, Верховная Личность Бога» Шрила Прабхупада, «По замыслу мудрецов, Бхригу должен был установить, кто из троих в полной мере обладает качествами, характерными для гуны благости». Гуна благости делает человека терпеливым и уравновешенным, тогда как те, на кого влияют страсть и невежество, по малейшему поводу выходят из себя.

Текст

на тасмаи прахваа стотра
чакре саттва-парӣкшай
тасмаи чукродха бхагавн
праджвалан свена теджас

Пословный перевод

на — не; тасмаи — ему (Брахме); прахваам — поклонившись; стотрам — вознесение молитв; чакре — совершил; саттва — его положение в гуне благости; парӣкшай — чтобы проверить; тасмаи — на него; чукродха — разгневался; бхагавн — бог; праджвалан — воспламенившийся; свена — своей; теджас — страстью.

Перевод

Чтобы испытать, насколько сильно влияние благости на Господа Брахму, Бхригу не поклонился ему и не вознес ему молитв. В ответ тот вспыхнул от гнева, порожденного свойственной ему, Брахме, горячностью.

Текст

са тманй уттхита манйум
тмаджйтман прабху
аӣамад йатх вахни
сва-йонй вритма-бхӯ

Пословный перевод

са — он; тмани — внутри; уттхитам — возникший; манйум — гнев; тма-джйа — на своего сына; тман — разумом; прабху — господин; аӣамат — усмирил; йатх — подобно тому как; вахним — огонь; сва — он сам; йонй — чей источник; ври — водой; тма-бхӯ — саморожденный Брахма.

Перевод

Хотя в сердце его бушевал гнев на сына, Господь Брахма сумел с помощью разума подавить в себе этот гнев, точно так же как огонь гасят с помощью порожденной им воды.

Комментарий

Поскольку Господь Брахма связан с гуной страсти, он иногда попадает под ее влияние. Однако, так как он является ади-кави, первым и величайшим из знатоков писаний в этой вселенной, когда его начинает беспокоить гнев, он может справиться с ним посредством самоанализа. В данном случае он напомнил себе, что Бхригу — его сын. Поэтому здесь Шукадева Госвами приводит следующую аналогию: собственное порождение Брахмы (его сын) смогло потушить его гнев, в точности как вода, появившаяся во время творения из стихии огня, может погасить сам огонь.

Текст

тата каилсам агамат
са та дево махевара
парирабдху самребха
уттхйа бхртара муд

Пословный перевод

тата — затем; каилсам — на гору Кайласа; агамат — отправился; са — он (Бхригу); там — его; дева мах-ӣвара — Господь Шива; парирабдхум — обнять; самребхе — попытался; уттхйа — встав; бхртарам — своего брата; муд — с радостью.

Перевод

Затем Бхригу отправился на гору Кайласа. Увидев своего брата, Господь Шива с радостью встал ему навстречу и подошел к нему, намереваясь обнять его.

Комментарий

Люди ведической культуры придают большое значение тому, как приветствовать своих родственников, особенно если мы не виделись с ними очень долго. Достойный сын должен выказывать уважение своему отцу, младший брат — чтить старшего, а старший в ответ — с любовью приветствовать младшего.

Текст

наиччхат твам асй утпатха-га
ити дева чукопа ха
ӯлам удйамйа та хантум
ребхе тигма-лочана
патитв пдайор девӣ
снтвайм са та гир
атхо джагма ваикуха
йатра дево джанрдана

Пословный перевод

на аиччхат — он не пожелал этого (объятия); твам — ты; аси — есть; утпатха-га — отступивший от пути (религии); ити — сказав так; дева — бог (Шива); чукопа ха — разгневался; ӯлам — свой трезубец; удйамйа — подняв; там — его (Бхригу); хантум — убить; ребхе — был готов; тигма — свирепые; лочана — чьи глаза; патитв — упав; пдайо — к стопам (Господа Шивы); девӣ — богиня Деви; снтвайм са — успокоила; там — его; гир — речами; атха у — затем; джагма — (Бхригу) отправился; ваикухам — на духовную планету Вайкунтха; йатра — где; дева джанрдана — Господь Джанардана (Вишну).

Перевод

Однако Бхригу уклонился от его объятий и сказал: «Ты — отступник, забывший о заповедях религии». Услышав это, Господь Шива разгневался, и глаза его яростно засверкали. Он занес свой трезубец, чтобы убить Бхригу, однако богиня Деви припала к его стопам и своими речами успокоила его. После этого Бхригу покинул Кайласу и направился на Вайкунтху, где живет Господь Джанардана.

Комментарий

Шрила Прабхупада пишет в книге «Кришна»: «Говорят, что оскорбление можно нанести действием, мыслью или словом. Господа Брахму мудрец оскорбил мысленно. А Господа Шиву он оскорбил словами, обвинив в нечистоплотности. В Господе Шиве преобладает гуна невежества, и, когда он услышал дерзкие слова мудреца, его глаза тотчас налились кровью. Не помня себя от ярости, он поднял свой трезубец и хотел было убить Бхригу Муни. Рядом находилась супруга Господа Шивы, Парвати. В ней, как и в Господе Шиве, сочетаются три гуны, поэтому ее называют Тригунамайи. Чтобы предотвратить беду, она пробудила в Господе Шиве благость».

Шрила Джива Госвами отмечает, что планета Вайкунтха, о которой говорится здесь, — это Шветадвипа.

Текст

айна рийа утсаге
пад вакшасй атайат
тата уттхйа бхагавн
саха лакшмй сат гати
сва-талпд аварухйтха
нанма ирас муним
ха те свгата брахман
нишӣдтрсане кшаам
аджнатм гатн ва
кшантум архатха на прабхо

Пословный перевод

айнам — который лежал; рийа — богини процветания; утсаге — на коленях; пад — стопой; вакшаси — в Его грудь; атайат — он пнул; тата — затем; уттхйа — поднявшись; бхагавн — Господь, Личность Бога; саха лакшмй — вместе с богиней Лакшми; сатм — чистых преданных; гати — цель; сва — Своего; талпт — с ложа; аварухйа — сойдя; атха — затем; нанма — Он склонил; ирас — Свою голову; муним — перед мудрецом; ха — Он сказал; те — тебе; су-гатам — добро пожаловать; брахман — о брахман; нишӣда — пожалуйста, садись; атра — на это; сане — сиденье; кшаам — на мгновение; аджнатм — кто не знал; гатн — прибывшем; ва — о тебе; кшантум — прости; архатха — пожалуйста; на — нас; прабхо — о господин.

Перевод

Он приблизился к Верховному Господу, который отдыхал, положив голову на колени Своей супруги, богини Шри, и пнул Его в грудь. Господь вместе с богиней Лакшми поднялись в знак почтения. Сойдя со Своего ложа, Господь, высшая цель всех преданных, до земли поклонился мудрецу и сказал ему: «Добро пожаловать, о брахман. Пожалуйста, присаживайся и отдохни немного. Дорогой господин, будь милостив, прости нас за то, что мы не заметили, как ты пришел».

Комментарий

Как пишет Шрила Джива Госвами, когда это случилось, Бхригу Муни еще не был чистым вайшнавом, иначе он бы никогда не поступил с Верховным Господом так грубо. Господь Вишну не просто отдыхал: Он прилег, положив голову на колени жены. Ударить Его в таком положении, причем не рукой, а ногой, было, по мнению Бхригу, самым тяжелым из оскорблений, какое только можно вообразить.

Шрила Прабхупада поясняет: «Господь Вишну всемилостив. Он не разгневался на Бхригу Муни за его поступок, ибо Бхригу Муни был великим брахманом. Брахман заслуживает прощения, даже если иногда делает что-то неправильно, и Господь Вишну подтвердил это Своим поведением. Говорят, однако, что богиня процветания, Лакшми, с тех пор перестала быть благосклонной к брахманам и потому брахманы обычно очень бедны».

Текст

пунӣхи саха-лока м
лока-пл ча мад-гатн
пдодакена бхаватас
тӣртхн тӣртха-кри
адйха бхагава лакшмй
сам экнта-бхджанам
ватсйатй ураси ме бхӯтир
бхават-пда-хатхаса

Пословный перевод

пунӣхи — пожалуйста, очисти; саха — вместе; локам — с Моей планетой; мм — Меня; лока — разных планет; плн — правители; ча — и; мат-гатн — которые преданы Мне; пда — (которая омыла) стопы; удакена — водой; бхавата — твои; тӣртхнм — святых мест паломничества; тӣртха — их святость; кри — которая создает; адйа — сегодня; ахам — Я; бхагаван — о Мой господин; лакшмй — Лакшми; сам — стало; эка-анта — единственное; бхджанам — прибежище; ватсйати — будет пребывать; ураси — на груди; ме — Моей; бхӯти — богиня процветания; бхават — твоей; пда — стопой; хата — уничтожены; ахаса — последствия чьих грехов.

Перевод

«Пожалуйста, очисти Меня, Мою обитель и обители всех правителей вселенной, преданных Мне, дав нам воду, которая омыла твои стопы. Без сомнения, именно эта святая вода делает священными все места паломничества. Сегодня, Мой господин, Я стал единственным прибежищем богини процветания, Лакшми; она даст согласие навеки поселиться на Моей груди, ибо твоя стопа очистила Мою грудь от всех грехов».

Комментарий

Продолжая свой комментарий, Шрила Прабхупада говорит: «Некоторые из так называемых брахманов, живущих в Кали-югу, очень гордятся тем, что великий брахман Бхригу Муни коснулся ногой груди Господа Вишну. Однако этот удар был худшим из оскорблений, хотя Господь Вишну в Своем великодушии не придал ему большого значения».

В некоторых изданиях «Шримад-Бхагаватам» между одиннадцатым и двенадцатым стихами встречается еще один стих, и Шрила Прабхупада включил его перевод в свою книгу «Кришна, Верховная Личность Бога», которая представляет собой изложение Десятой песни:

атӣва-комалау тта
чараау те мах-муне
итй уктв випра-чараау
мардайан свена пин

«[Господь сказал брахману Бхригу:] „Дорогой господин, о великий мудрец, твои стопы очень нежные“. Сказав это, Господь Вишну собственными руками стал растирать брахману стопы».

Текст

рӣ-ука увча
эва бруве ваикухе
бхгус тан-мандрай гир
нирвтас тарпитас тӯшӣ
бхактй-уткахо ’ру-лочана

Пословный перевод

рӣ-ука увча — Шукадева Госвами сказал; эвам — это; бруве — сказав; ваикухе — Господь Вишну; бхгу — Бхригу; тат — Его; мандрай — торжественными; гир — речами; нирвта — обрадованный; тарпита — удовлетворенный; тӯшӣм — молчал; бхакти — преданностью; уткаха — охваченный; ару — слезы; лочана — в чьих глазах.

Перевод

Шукадева Госвами сказал: Почтительные слова Господа Вайкунтхи растрогали и порадовали Бхригу. Охваченный экстазом преданности, он молчал, и в глазах его стояли слезы.

Комментарий

Бхригу не смог прославить Господа, ибо его душили слезы экстаза. По мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти, мудреца нельзя винить за совершённое им оскорбление, ибо его действия в этой трансцендентной лиле были внушены ему Самим Господом.

Текст

пуна ча сатрам враджйа
мунӣн брахма-вдинм
свнубхӯтам аешеа
рджан бхгур аварайат

Пословный перевод

пуна — вновь; ча — и; сатрам — на жертвоприношение; враджйа — отправившись; мунӣнм — мудрецов; брахма-вдинм — которые были знатоками Вед; сва — им самим; анубхӯтам — пережитое; аешеа — подробно; рджан — о царь (Парикшит); бхгу — Бхригу; аварайат — описал.

Перевод

О царь, Бхригу вернулся к тому месту, где мудрецы, великие знатоки ведической науки, совершали жертвоприношение, и рассказал им обо всем, что с ним приключилось.

Текст

тан ниамйтха мунайо
висмит мукта-саай
бхӯйса раддадхур вишу
йата нтир йато ’бхайам
дхарма скшд йато джна
ваиргйа ча тад-анвитам
аиварйа чшадх йасмд
йаа чтма-малпахам
мунӣн нйаста-дан
нтн сама-четасм
акичанн сдхӯн
йам ху парам гатим
саттва йасйа прий мӯртир
брхмас тв иша-деват
бхаджантй аниша нт
йа в нипуа-буддхайа

Пословный перевод

тат — это; ниамйа — услышав; атха — затем; мунайа — мудрецы; висмит — пораженные; мукта — освободившиеся; саай — от сомнений; бхӯйсам — как величайшего; раддадху — они поверили; вишум — в Господа Вишну; йата — от кого; нти — мир; йата — от кого; абхайам — бесстрашие; дхарма — религия; скшт — в ее непосредственном проявлении; йата — от кого; джнам — знание; ваиргйам — отрешенность; ча — и; тат — его (знание); анвитам — включающее; аиварйам — мистическое могущество (обретаемое в процессе практики йоги); ча — и; ашадх — восьми видов; йасмт — от кого; йаа — Его слава; ча — также; тма — ума; мала — осквернение; апахам — которая рассеивает; мунӣнм — мудрецов; нйаста — которые отказались; данм — от насилия; нтнм — умиротворены; сама — уравновешенны; четасм — чьи умы; акичаннм — бескорыстные; сдхӯнм — святые; йам — кого; ху — они называют; парамм — высшей; гатим — целью; саттвамгуна благости; йасйа — чье; прий — любимое; мӯрти — воплощение; брхмабрахманы; ту — и; иша — принимающие поклонение; деват — божества; бхаджанти — они поклоняются; аниша — не имея скрытых желаний; нт — те, кто обрел мир в душе; йам — кому; в — поистине; нипуа — отточившие; буддхайа — чей разум.

Перевод

Пораженные рассказом Бхригу, мудрецы избавились от всех сомнений и уверились, что Вишну — величайший из всех богов. Из Него исходит умиротворение, бесстрашие, основные заповеди религии, непривязанность к мирскому, основанная на знании, восемь совершенств мистической йоги и Его слава, которая очищает ум от всей скверны. Отказавшиеся от насилия бескорыстные мудрецы, которые всегда удовлетворены и уравновешенны, считают Его своей высшей целью. Чистая благость — Его любимая форма, а брахманы — это божества, которым Он поклоняется. По-настоящему разумные люди, которые достигли духовного умиротворения, поклоняются Ему, не желая ничего для себя.

Комментарий

Предавшись Личности Бога, человек без труда обретает духовное знание и отказывается от чувственных наслаждений. Ему не нужно прилагать для этого дополнительные усилия. Об этом говорится в Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (11.2.42):

бхакти паренубхаво вирактир
анйатра чаиша трика эка-кла
прападйамнасйа йатхната сйус
туши пуши кшуд-апйо ’ну-гхсам

«Преданность, опыт личного общения с Верховным Господом и отрешенность от всего остального — всё это одновременно испытывает тот, кто находит прибежище у Верховной Личности Бога, подобно тому как с каждым съеденным кусочком пищи человек получает удовольствие, питает свой организм и утоляет голод». Подобно этому, в Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (1.2.7) Шрила Сута Госвами утверждает:

всудеве бхагавати
бхакти-йога прайоджита
джанайатй у ваиргйа
джна ча йад ахаитукам

«К тому, кто преданно служит Личности Бога, Шри Кришне, очень скоро сами собой приходят знание и отрешенность от мира».

Наставляя Свою мать, Девахути, Господь Шри Капила говорит, что восемь совершенств йоги также являются побочными результатами преданного служения:

атхо вибхӯти мама мйвинас тм
аиварйам ашгам ануправттам
рийа бхгаватӣ вспхайанти бхадр
парасйа ме те ’нувате хи локе

«Поглощенный мыслями обо Мне, преданный не желает даже тех благ и наслаждений, которые доступны на высших планетах, включая Сатьялоку. Его нисколько не прельщают восемь материальных совершенств, обретаемых в процессе практики мистической йоги; более того, он не стремится попасть даже в царство Бога. Но, сам того не желая, преданный уже в этой жизни наслаждается всеми мыслимыми благами» (Бхаг., 3.25.37).

Шрила Вишванатха Чакраварти отмечает, что три вида трансценденталистов, перечисленных в шестнадцатом стихе, — муни, шанты и садху — стоят в порядке возрастания значимости. Это, соответственно, те, кто стремится к освобождению, те, кто уже получил его, и те, кто с любовью и преданностью служит Господу Вишну.

Текст

три-видхктайас тасйа
ркшас асур сур
гуинй мйай сш
саттва тат тӣртха-сдханам

Пословный перевод

три-видха — трех видов; ктайа — формы; тасйа — Его; ркшас — невежественные духи; асур — демоны; сур — и полубоги; гуинй — обусловленные материальными гунами; мйай — Его материальной энергией; сш — созданные; саттвамгуна благости; тат — среди них; тӣртха — успеха в жизни; сдханам — средство достижения.

Перевод

Господь распространяет Себя в три категории живых существ — в ракшасов, демонов и полубогов. Все они созданы материальной энергией Господа и обусловлены ее гунами. Однако высшего успеха в жизни можно достичь только с помощью одной из этих гунгуны благости.

Комментарий

В книге «Кришна» Шрила Прабхупада пишет: «Разные люди находятся под влиянием разных гун материальной природы. Тех, кто пребывает в гуне невежества, называют ракшасами, тех, на кого влияет гуна страсти, — асурами (демонами), а тех, на кого влияет гуна благости, — сурами, или полубогами. По воле Верховного Господа материальная природа создает эти три категории людей, но те, кто находится под влиянием гуны благости, имеют больше возможностей вернуться в духовный мир, домой, к Богу».

Текст

рӣ-ука увча
иттха срасват випр
н саайа-нуттайе
пурушасйа падмбходжа-севай тад-гати гат

Пословный перевод

рӣ-ука увча — Шукадева Госвами сказал; иттхам — таким образом; срасват — живущие на берегу реки Сарасвати; випр — ученые брахманы; нм — людей; саайа — сомнения; нуттайе — чтобы рассеять; пурушасйа — Верховной Личности; пада-амбходжа — лотосным стопам; севай — служением; тат — Его; гатим — обители; гата — достигли.

Перевод

Шукадева Госвами сказал: Ученые брахманы, жившие на берегу Сарасвати, пришли к этому заключению, чтобы рассеять сомнения всех людей. В результате они стали с преданностью служить лотосным стопам Верховного Господа и достигли Его обители.

Текст

рӣ-сӯта увча
итй этан муни-танайсйа-падма-гандха-
пӣйӯша бхава-бхайа-бхит парасйа пуса
су-лока раваа-пуаи пибатй абхӣкша
пнтхо ’дхва-бхрамаа-парирама джахти

Пословный перевод

рӣ-сӯта увча — Шри Сута сказал; ити — произнесенный так; этат — этот; муни — мудреца (Вьясадевы); танайа — сына (Шукадевы); сйа — из уст; падма — (которые в точности напоминают) лотос; гандха — с ароматом; пӣйӯшам — нектар; бхава — материальной жизни; бхайа — страх; бхит — который разрушает; парасйа — Верховной; пуса — Личности Бога; су-локам — прославленный; раваа — ушей; пуаи — через отверстия; пибати — пьет; абхӣкшам — постоянно; пнтха — путешественник; адхва — на дороге; бхрамаа — от путешествия; парирамам — усталость; джахти — снимает.

Перевод

Шри Сута Госвами сказал: Так лился этот ароматный нектар из лотосных уст Шукадевы Госвами, сына мудреца Вьясадевы. Это удивительное прославление Верховной Личности полностью уничтожает страх материального существования. Изнуренный скитаниями по дорогам материальной жизни странник, который начнет пить этот нектар через отверстия своих ушей, позабудет о своей усталости.

Комментарий

Речи Шрилы Шукадевы Госвами ценны для двух категорий людей: для тех, кто страдает от духовной слабости, они подобны сильнодействующему тонику, который может излечить их от болезни иллюзии, а для предавшихся вайшнавов — это сладчайший, бодрящий напиток, источающий аромат духовного опыта Шри Шуки.

Текст

рӣ-ука увча
экад двраватй ту
випра-патнй кумрака
джта-мтро бхува спшв
мамра кила бхрата

Пословный перевод

рӣ-ука увча — Шукадева Госвами сказал; экад — однажды; двраватйм — в Двараке; ту — и; випрабрахмана; патнй — жены; кумрака — младенец; джта — родившийся; мтра — только что; бхувам — земли; спшв — коснувшись; мамра — умер; кила — несомненно; бхрата — о потомок Бхараты (Махараджа Парикшит).

Перевод

Шукадева Госвами сказал: Как-то раз в Двараке жена одного брахмана родила сына, однако, о Бхарата, ребенок умер, как только коснулся земли.

Комментарий

Эта глава прославляет Господа Вишну как Верховную Личность Бога. Теперь же Шукадева Госвами собирается показать, что Господь Кришна и есть та самая Личность Бога. Для этого он расскажет еще об одной лиле Господа, раскрывающей Его ни с чем не сравнимые божественные качества.

Текст

випро гхӣтв мтака
рджа-дврй упадхйа са
ида провча вилапанн
туро дӣна-мнаса

Пословный перевод

випрабрахман; гхӣтв — взяв; мтакам — тело; рджа — царя (Уграсены); дври — к двери; упадхйа — поместив его; са — он; идам — это; провча — сказал; вилапан — скорбя; тура — взбудораженный; дӣна — скорбящий; мнаса — чей ум.

Перевод

Брахман взял тело своего сына и принес его к дверям тронной залы царя Уграсены. Затем, в великом возбуждении, скорбя и причитая, он стал говорить.

Текст

брахма-двиша аха-дхийо
лубдхасйа вишайтмана
кшатра-бандхо карма-дошт
пачатва ме гато ’рбхака

Пословный перевод

брахмабрахманов; двиша — ненавидящий; аха — двуличное; дхийа — чье умонастроение; лубдхасйа — жадный; вишайа- тмана — привязанный к чувственным наслаждениям; кшатра- бандхо — недостойного кшатрия; карма — в исполнении долга; дошт — из-за несоответствия; пачатвам — смерть; ме — мой; гата — встретил; арбхака — сын.

Перевод

[Брахман сказал:] Этот лицемер, жадный враг брахманов, этот недостойный правитель, привязанный к чувственным наслаждениям, не в состоянии как следует исполнять свои обязанности — в этом причина смерти моего сына.

Комментарий

Рассудив, что сам он не сделал ничего, что могло бы вызвать смерть его сына, брахман решил, что тогда это вина царя Уграсены. Согласно законам ведического общества, правитель несет ответственность за все, что происходит в его царстве, — и хорошее и плохое. Даже в демократическом обществе менеджер, который руководит некой группой людей или проектом, должен принять личную ответственность за все возможные неудачи, вместо того чтобы, как это чаще всего бывает сегодня, обвинять во всем своих подопечных или начальников.

Текст

хис-вихра нпати
дуӣлам аджитендрийам
прадж бхаджантйа сӣданти
даридр нитйа-дукхит

Пословный перевод

хис — насилие; вихрам — чье развлечение; н-патим — этот царь; дуӣлам — злонравный; аджита — не побеждены; индрийам — чьи чувства; прадж — подданные; бхаджантйа — служащие; сӣданти — страдают; даридр — нищие; нитйа — всегда; дукхит — несчастные.

Перевод

Подданные, которые служат такому злонравному царю, получающему удовольствие от чужих страданий и не способному владеть своими чувствами, обречены на нищету и страдания.

Текст

эва двитӣйа випраршис
ттӣйа тв эвам эва ча
висджйа са нпа-дври
т гтх самагйата

Пословный перевод

эвам — таким же образом; двитӣйам — второй раз; випра- ши — мудрый брахман; ттӣйам — третий раз; ту — и; эвам эва ча — точно так же; висджйа — оставив (своего мертвого сына); са — он; нпа-дври — у царского порога; тм — ту же самую; гтхм — песню; самагйата — пел.

Перевод

Со вторым и третьим ребенком мудрого брахмана приключилось то же самое несчастье. Каждый раз он оставлял тело своего умершего сына у царского порога и, оплакивая своих детей, повторял ту же песню.

Текст

тм арджуна упарутйа
кархичит кеавнтике
парете наваме бле
брхмаа самабхшата
ки свид брахмас тван-нивсе
иха нсти дханур-дхара
рджанйа-бандхур эте ваи
брхма сатрам сате

Пословный перевод

тм — эту (скорбь); арджуна — Арджуна; упарутйа — случайно услышав; кархичит — однажды; кеава — с Господом Кришной; антике — рядом; парете — умерший; наваме — девятый; бле — ребенок; брхмаамбрахману; самабхшата — он сказал; ким свит — разве; брахман — о брахман; тват — твоем; нивсе — в доме; иха — здесь; на асти — нет; дхану-дхара — с луком в руке; рджанйа-бандху — падшего потомка царского рода; эте — эти (кшатрии); ва — несомненно; брхма — (как) брахманы; сатре — на крупном огненном жертвоприношении; сате — присутствующие.

Перевод

Когда умер девятый ребенок, жалобы брахмана случайно услышал Арджуна, находившийся в тот момент рядом с Господом Кешавой. Арджуна обратился к брахману: «О брахман, неужели здесь не нашлось хотя бы одного недостойного потомка царского рода, который способен встать перед твоим домом с луком в руке? Эти кшатрии ведут себя так, словно они брахманы, лениво совершающие огненные жертвоприношения».

Текст

дхана-дртмаджпкт
йатра очанти брхма
те ваи рджанйа-вешеа
на джӣвантй асум-бхар

Пословный перевод

дхана — богатства; дра — жен; тмаджа — и детей; апкт — лишенные; йатра — в котором (положении); очанти — скорбят; брхмабрахманы; те — они; ваи — несомненно; рджанйа- вешеа — рядящиеся в царские одежды; на — актеры; джӣванти — они живут; асум-бхар — зарабатывая себе на жизнь.

Перевод

«Правители царства, в котором брахманы скорбят об утраченном богатстве или умерших до срока женах и детях, — просто притворщики, играющие роль царей, чтобы заработать себе на жизнь».

Текст

аха прадж в бхагаван
ракшишйе дӣнайор иха
анистӣра-пратиджо ’гни
правекшйе хата-калмаша

Пословный перевод

ахам — я; прадж — потомство; вм — ваше (твое и твоей жены); бхагаван — о господин; ракшишйе — буду защищать; дӣнайо — которые опечалены; иха — в этом вопросе; анистӣра — не сумев выполнить; пратиджа — свое обещание; агним — в огонь; правекшйе — войду; хата — уничтожена; калмаша — чья скверна.

Перевод

«Мой господин, видя ваше с женой горе, я возьмусь защищать ваше потомство. Если же мне не удастся сдержать свое слово, я войду в огонь, чтобы искупить свой грех».

Комментарий

Для отважного Арджуны позор нарушить свое обещание был равносилен смерти. Как говорит в «Бхагавад-гите» (2.34) Кришна, самбхвитасйа чкӣртир марад атиричйате: «Для человека с именем бесчестье хуже смерти».

Текст

śrī-brāhmaṇa uvāca
saṅkarṣaṇo vāsudevaḥ
pradyumno dhanvināṁ varaḥ
aniruddho ’prati-ratho
na trātuṁ śaknuvanti yat
tat kathaṁ nu bhavān karma
duṣkaraṁ jagad-īśvaraiḥ
tvaṁ cikīrṣasi bāliśyāt
tan na śraddadhmahe vayam

Пословный перевод

śrī-brāhmaṇaḥ uvāca — the brāhmaṇa said; saṅkarṣaṇaḥ — Lord Saṅkarṣaṇa (Balarāma); vāsudevaḥ — Lord Vāsudeva (Kṛṣṇa); pradyumnaḥ — Pradyumna; dhanvinām — of bowmen; varaḥ — the greatest; aniruddhaḥ — Aniruddha; aprati-rathaḥ — unrivaled as a chariot fighter; na — not; trātum — to save; śaknuvanti — were able; yat — inasmuch; tat — thus; katham — why; nu — indeed; bhavān — you; karma — feat; duṣkaram — impossible to be performed; jagat — of the universe; īśvaraiḥ — by the Lords; tvam — you; cikīrṣasi — intend to do; bāliśyāt — out of naivete; tat — therefore; na śraddadhmahe — do not believe; vayam — we.

Перевод

The brāhmaṇa said: Neither Saṅkarṣaṇa; Vāsudeva; Pradyumna, the best of bowmen; nor the unequaled warrior Aniruddha could save my sons. Then why do you naively attempt a feat that the almighty Lords of the universe could not perform? We cannot take you seriously.

Текст

рӣ-арджуна увча
нха сакаршао брахман
на кша кршир эва ча
аха в арджуно нма
гӣва йасйа ваи дхану

Пословный перевод

рӣ-арджуна увча — Шри Арджуна сказал; на — не; ахам — я; сакаршаа — Господь Баларама; брахман — о брахман; на — не; кша — Господь Кришна; крши — потомок Господа Кришны; эва ча — даже; ахам — я; ваи — несомненно; арджуна нма — по имени Арджуна; гӣвам — Гандива; йасйа — чей; ваи — в самом деле; дхану — лук.

Перевод

Шри Арджуна сказал: О брахман, я не Господь Санкаршана, не Господь Кришна и даже не сын Кришны. Но я — Арджуна, обладатель лука Гандива.

Текст

мвамастх мама брахман
вӣрйа трйамбака-тошаам
мтйу виджитйа прадхане
нешйе те прадж прабхо

Пословный перевод

м авамастх — не преуменьшай; мама — мою; брахман — о брахман; вӣрйам — доблесть; три-амбака — Господа Шиву; тошаам — которая удовлетворила; мтйум — саму смерть; виджитйа — победив; прадхане — в битве; нешйе — я верну; те — твоих; прадж — детей; прабхо — о господин.

Перевод

Не умаляй моих способностей, о брахман, ведь их было достаточно, чтобы умилостивить даже Господа Шиву. Дорогой господин, я верну твоих сыновей, даже если для этого мне придется победить в поединке саму смерть.

Текст

эва вирамбхито випра
пхлгунена парантапа
джагма сва-гха прӣта
пртха-вӣрйа нимайан

Пословный перевод

эвам — так; вирамбхита — поверивший; випрабрахман; пхлгунена — Арджуне; парам — врагов; тапа — о покоритель (Махараджа Парикшит); джагма — он отправился; сва — в свой; гхам — дом; прӣта — довольный; пртха — сына Притхи; вӣрйам — о доблести; нимайан — услышав.

Перевод

О покоритель врагов, обнадеженный Арджуной, брахман вернулся домой, довольный его заверениями в собственной доблести.

Текст

прасӯти-кла санне
бхрйй двиджа-саттама
пхи пхи прадж мтйор
итй хрджунам тура

Пословный перевод

прасӯти — ро́дов; кле — время; санне — приближавшееся; бхрйй — его жены; двиджабрахман; сат-тама — самый возвышенный; пхи — спаси же; пхи — спаси; праджм — моего ребенка; мтйо — от смерти; ити — так; ха — сказал; арджунам — Арджуне; тура — встревоженный.

Перевод

Когда подошел срок жене этого возвышенного брахмана рожать вновь, он отправился к Арджуне и в великом беспокойстве стал умолять его: «Пожалуйста, пожалуйста, спаси моего ребенка от смерти!»

Текст

са упаспйа учй амбхо
намасктйа махеварам
дивйнй астри сасмтйа
саджйа гӣвам даде

Пословный перевод

са — он (Арджуна); упаспйа — коснувшись; учи — чистой; амбха — воды; нама-ктйа — поклонившись; мах-ӣварам — Господу Шиве; дивйни — божественное; астри — свое оружие; сасмтйа — вспомнив; саджйам — тетиву; гӣвам — своего лука Гандива; даде — натянул.

Перевод

Прикоснувшись к чистой воде, поклонившись Господу Махешваре и вспомнив мантры, вызывающие божественное оружие, Арджуна натянул тетиву своего лука Гандива.

Комментарий

Ачарьи отмечают, что, поскольку брахман неуважительно отнесся к Господу Кришне, тактичный Арджуна, вместо того чтобы поклониться Кришне, поклонился Господу Шиве, который обучил его вызывать оружие Пашупата.

Текст

нйаруат сӯтикгра
араир ннстра-йоджитаи
тирйаг ӯрдхвам адха пртха
чакра ара-паджарам

Пословный перевод

нйаруат — он окружил; сӯтик-грам — дом, где проходили роды; араи — стрелами; нн — к разным; астра — метательным снарядам; йоджитаи — прикрепленными; тирйак — горизонтально; ӯрдхвам — сверху; адха — снизу; пртха — Арджуна; чакра — сделал; ара — из стрел; паджарам — щит.

Перевод

Арджуна огородил родильные покои щитом из стрел, прикрепленных к метательным снарядам. Таким образом сын Притхи соорудил защитную броню из стрел, закрыв ею дом сверху, снизу и со всех боков.

Текст

тата кумра саджто
випра-патнй рудан муху
садйо ’даранам педе
са-арӣро вихйас

Пословный перевод

тата — затем; кумра — младенец; саджта — рожденный; випрабрахмана; патнй — у жены; рудан — плача; муху — некоторое время; садйа — внезапно; адаранам педе — исчез; са — вместе; арӣра — со своим телом; вихйас — в небе.

Перевод

Затем жена брахмана родила ребенка, однако, поплакав немного, младенец в своем теле вдруг исчез в небесах.

Текст

тадха випро виджайа
вининдан кша-саннидхау
маухйа пайата ме йо ’ха
раддадхе клӣба-каттханам

Пословный перевод

тад — тогда; ха — сказал; випрабрахман; виджайам — Арджуне; вининдан — упрекая; кша-саннидхау — в присутствии Господа Кришны; маухйам — на глупость; пайата — только посмотрите; ме — мою; йа — кому; ахам — я; раддадхе — доверял; клӣба — скопца; каттханам — хвастовству.

Перевод

Тогда брахман стал на глазах у Господа Кришны насмехаться над Арджуной: «Только взгляните, как же глуп я был, поверив в болтовню этого скопца!»

Текст

на прадйумно ннируддхо
на рмо на ча кеава
йасйа еку паритрту
ко ’нйас тад-авитевара

Пословный перевод

на — ни; прадйумна — Прадьюмна; на — ни; анируддха — Анируддха; на — ни; рма — Баларама; на — ни; ча — также; кеава — Кришна; йасйа — которых (детей); еку — смогли; паритртум — спасти; ка — кто; анйа — еще; тат — в этой ситуации; авит — как защитник; ӣвара — способен.

Перевод

«Раз ни Прадьюмна, ни Анируддха, ни Рама, ни Кешава не могут спасти человека, неужели его сможет защитить кто-то другой?»

Текст

дхиг арджуна мш-вда
дхиг тма-лгхино дхану
даивопасша йо маухйд
нинӣшати дурмати

Пословный перевод

дхик — проклятие; арджунам — на Арджуну; мш — лживые; вдам — чьи слова; дхик — проклятие; тма — самого себя; лгхина — восхваляющему; дхану — на лук; даива — судьбой; упасшам — унесенного; йа — кто; маухйт — в иллюзии; нинӣшати — намеревается вернуть; дурмати — неразумный.

Перевод

«Будь проклят этот лжец Арджуна! Будь проклят лук этого хвастуна! Он так глуп, что сам поверил, будто способен вернуть человека, которого забрала судьба».

Текст

эва апати випраршау
видйм стхйа пхлгуна
йайау сайаманӣм у
йатрсте бхагавн йама

Пословный перевод

эвам — так; апати — пока он проклинал его; випра-шау — мудрый брахман; видйм — к магическому заклинанию; стхйа — прибегнув; пхлгуна — Арджуна; йайау — отправился; сайаманӣм — в райский город Самьямани; ау — немедленно; йатра — где; сте — живет; бхагавн йама — Господь Ямараджа.

Перевод

Пока брахман осыпал его проклятиями, Арджуна произнес магическое заклинание и тут же очутился в Самьямани, райском городе, обители Господа Ямараджи.

Текст

випрпатйам ачакшас
тата аиндрӣм агт пурӣм
гнейӣ наиртӣ саумй
вйавй вруӣм атха
растала нка-пшха
дхишйнй анйнй удйудха
тато ’лабдха-двиджа-суто
хй анистӣра-пратирута
агни вивикшу кшена
пратйукта пратишедхат

Пословный перевод

випрабрахмана; апатйам — ребенка; ачакша — не увидев; тата — оттуда; аиндрӣм — Господа Индры; агт — он отправился; пурӣм — в город; гнейӣм — в город бога огня; наиртӣм — в город полубога, подвластного Ямарадже (Ниррити, полубог смерти и боли, которого не следует путать с Ямараджей); саумйам — в город бога луны; вйавйм — в город бога ветра; вруӣм — в город повелителя вод; атха — затем; расталам — в подземные районы; нка-пшхам — на купол рая; дхишйни — области; анйни — другие; удйудха — с оружием наготове; тата — у них; алабдха — не сумев обрести; двиджабрахмана; сута — сына; хи — несомненно; анистӣра — не выполнив; пратирута — то, что он обещал; агним — в огонь; вивикшу — готовый войти; кшена — Господь Кришна; пратйукта — которому противостоял; пратишедхат — который пытался убедить его остановиться.

Перевод

Не найдя там сына брахмана, Арджуна отправился в города Агни, Ниррити, Сомы, Ваю и Варуны. С оружием наготове он обыскал все уголки вселенной, от самого ее дна, самых низших миров, и до купола рая, но ребенка так и не нашел. Не сумев выполнить данное им обещание, Арджуна решил уже войти в священный огонь, однако Господь Кришна остановил его, сказав ему такие слова.

Комментарий

Шрила Вишванатха Чакраварти поясняет, что Арджуна безоговорочно верил Господу Шиве как своему гуру, а потому не стал искать ребенка в его небесной обители.

Текст

дарайе двиджа-сӯнӯс те
мваджтмнам тман
йе те на кӣрти вимал
манушй стхпайишйанти

Пословный перевод

дарайе — Я покажу; двиджабрахмана; сӯнӯн — сыновей; те — тебе; м — не; аваджа — презирай; тмнам — себя; тман — своим умом; йе — кто; те — эти (хулители); на — нас обоих; кӣртим — славу; вималм — безупречную; манушй — люди; стхпайишйанти — установят.

Перевод

[Господь Кришна сказал:] Не кори себя так; Я покажу тебе сыновей брахмана. Те же самые люди, что сейчас хулят нас, скоро возвестят нашу безупречную славу.

Текст

ити самбхшйа бхагавн
арджунена сахевара
дивйа сва-ратхам стхйа
пратӣчӣ диам виат

Пословный перевод

ити — так; самбхшйа — посоветовав; бхагавн — Личность Бога; арджунена саха — вместе с Арджуной; ӣвара — Верховный Господь; дивйам — небесную; сва — на Свою; ратхам — колесницу; стхйа — взойдя; пратӣчӣм — западном; диам — в направлении; виат — Он тронулся.

Перевод

Дав Арджуне такой совет, Верховный Господь вместе с ним взошел на Свою небесную колесницу, и вместе они тронулись на запад.

Текст

сапта двӣпн са-синдхӯ ча
сапта сапта гирӣн атха
локлока татхтӣтйа
вивеа су-махат тама

Пословный перевод

сапта — семь; двӣпн — островов; са — вместе; синдхӯн — с их океанами; ча — и; сапта сапта — семь у каждого; гирӣн — гор; атха — затем; лока-алокам — горную цепь, отделяющую свет от тьмы; татх — также; атӣтйа — преодолев; вивеа — Он вошел; су-махат — в бескрайнюю; тама — тьму.

Перевод

Колесница Господа миновала семь островов, находящихся посредине вселенной, с отделявшими их друг от друга океанами и семью главными горами. Затем она оставила позади горную гряду Локалока и вошла в бескрайнее пространство, в котором царила непроглядная тьма.

Комментарий

В книге «Кришна, Верховная Личность Бога» Шрила Прабхупада отмечает: «Миновав все эти планеты, Кришна достиг покрова вселенной. Этот покров описывается в „Шримад- Бхагаватам“ как великая тьма. Материальный мир называют миром тьмы. Пространство внутри вселенной освещают солнечные лучи, но они не проникают в покров вселенной, и там царит тьма».

Текст

татрв аибйа-сугрӣва-мегхапушпа-балхак
тамаси бхраша-гатайо
бабхӯвур бхаратаршабха
тн дшв бхагавн кшо
мах-йогеваревара
сахасрдитйа-сака
сва-чакра прхиот пура

Пословный перевод

татра — в том месте; ав — лошади; аибйа-сугрӣва- мегхапушпа-балхак — которых звали Шайбья, Сугрива, Мегхапушпа и Балахака; тамаси — в темноте; бхраша — потерявшие; гатайа — дорогу; бабхӯву — стали; бхарата-шабха — о лучший из Бхарат; тн — их; дшв — видя; бхагавн — Личность Бога; кша — Кришна; мах — верховный; йога-ӣвара — повелителей йоги; ӣвара — повелитель; сахасра — с тысячью; дитйа — солнц; сакам — сравнимый; сва — Свой; чакрам — диск; прхиот — выпустил; пура — вперед.

Перевод

В темноте лошади, запряженные в колесницу, — Шайбья, Сугрива, Мегхапушпа и Балахака, — сбились с пути. О лучший из Бхарат, видя это, Господь Кришна, верховный повелитель всех учителей йоги, велел Своему диску Сударшана лететь перед колесницей. Этот диск сиял, как тысячи солнц.

Комментарий

Шрила Вишванатха Чакраварти объясняет, что лошади Господа Кришны явились в этот мир с Вайкунтхи, чтобы участвовать в Его земных играх. Поскольку Сам Господь играл роль обычного человека, Его лошади, подыгрывая Ему и желая усилить драматичность происходящего для всех, кто когда-либо будет слушать об этой истории, сделали вид, будто заблудились.

Текст

тама су-гхора гахана кта махад
видрайад бхӯри-тареа рочиш
мано-джава нирвивие сударана
гуа-чйуто рма-аро йатх чамӯ

Пословный перевод

тама — тьму; су — очень; гхорам — пугающую; гаханам — густую; ктам — проявление материального творения; махат — бескрайнее; видрайат — пронзая; бхӯри-тареа — необычайно ярким; рочиш — своим сиянием; мана — ума; джавам — со скоростью; нирвивие — вошел; сударанам — диск Сударшана; гуа — Его тетивой; чйута — пущенная; рма — Господа Рамачандры; ара — стрела; йатх — словно; чамӯ — в войско.

Перевод

Диск Господа, Сударшана, своим ослепительным светом рассеял тьму. Метнувшись вперед со скоростью ума, он пронзил страшную, непроглядную мглу, появившуюся из протоматерии, как стрела, выпущенная из лука Господа Рамы, которая косит войско противника.

Текст

двреа чакрнупатхена тат тама
пара пара джйотир ананта-прам
саманувна прасамӣкшйа пхлгуна
пратиткшо ’пидадхе ’кшиӣ убхе

Пословный перевод

двреа — путем; чакра — диска Сударшана; анупатхена — следуя; тат — этой; тама — тьмы; парам — за пределы; парам — трансцендентное; джйоти — сияние; ананта — безграничны; прам — чьи просторы; саманувнам — всепроникающее; прасамӣкшйа — созерцая; пхлгуна — Арджуна; пратита — страдающие; акша — чьи глаза; апидадхе — он закрыл; акшиӣ — глаза; убхе — оба.

Перевод

Следуя за диском Сударшана, колесница пересекла тьму и достигла бескрайнего духовного света всепроникающего брахмаджьоти. Арджуне больно было смотреть на это ослепительное сияние, и он зажмурил глаза.

Комментарий

Пронзив восемь концентрических оболочек вселенной, диск Сударшана привел колесницу Господа в бескрайние, самосветящиеся просторы духовного неба. Это путешествие Господа Кришны и Арджуны на Вайкунтху также описано в «Шри Хари-вамше», где Господь говорит Своему спутнику:

брахма-теджо-майа дивйа
махат йад дшавн аси
аха са бхарата-решха
мат-теджас тат сантанам

«Божественное сияние Брахмана, которое ты увидел, неотлично от Меня, о лучший из рода Бхараты. Это Мое собственное вечное свечение».

практи с мама пар
вйактвйакт сантанӣ
т правийа бхавантӣха
мукт йога-вид-уттам

«Оно включает в себя Мою вечную, духовную энергию, проявленную и непроявленную. Лучшие из йогов этого мира входят в него и обретают освобождение».

с скхйн гати пртха
йогин ча тапасвинм
тат пара парама брахма
сарва вибхаджате джагат
мамаива тад гхана теджо
джтум архаси бхрата

«О Партха, оно высшая цель последователей санкхьи, а также йогов и аскетов. Это Высшая Абсолютная Истина, проявляющая все разнообразие сотворенного мира. О Бхарата, ты должен понять, что это брахмаджьоти — сгущенное сияние Моего тела».

Текст

тата правиша салила набхасват
балӣйасаиджад-бхад-ӯрми-бхӯшаам
татрдбхута ваи бхавана дйумат-тама
бхрджан-маи-стамбха-сахасра-обхитам

Пословный перевод

тата — из этого; правиша — вошли; салилам — в воду; набхасват — от ветра; балӣйас — могучего; эджат — колыхавшуюся; бхат — огромные; ӯрми — волны; бхӯшаам — чьи украшения; татра — там; адбхутам — удивительная; ваи — несомненно; бхаванам — обитель; дйумат-тамам — ослепительно сияющая; бхрджат — сверкающая; маи — из драгоценных камней; стамбха — колонн; сахасра — тысячами; обхитам — украшенная.

Перевод

Оттуда они вступили в океан, на поверхности которого могучий ветер вздымал огромные волны. В этом океане Арджуна увидел удивительный дворец, сверкавший ярче всего, что ему приходилось видеть. Он был украшен тысячами колонн, инкрустированных излучающими сияние драгоценными камнями.

Текст

тасмин мах-бхогам анантам адбхута
сахасра-мӯрдханйа-пха-маи-дйубхи
вибхрджамна дви-гуекшаолбаа
ситчалбха ити-каха-джихвам

Пословный перевод

тасмин — там; мах — огромный; бхогам — змей; анантам — Господь Ананта; адбхутам — удивительный; сахасра — тысячах; мӯрдханйа — на Его головах; пха — на клобуках; маи — драгоценных камней; дйубхи — яркими лучами; вибхрджамнам — сияющий; дви — дважды; гуа — по столько; ӣкшаа — чьи глаза; улбаам — пугающие; сита — белую; ачала — гору (Кайласу); бхам — который напоминал; ити — темно-синяя; каха — чья шея; джихвам — и языки.

Перевод

В этом дворце возлежал огромный, внушавший трепет змей Ананта-Шеша. Драгоценные камни на тысячах Его клобуков, отражавшиеся в Его грозно сверкающих глазах, которых было вдвое больше, чем камней, ослепительно сияли. Он напоминал белую гору Кайласа, а Его шеи и языки были темно-синего цвета.

Текст

дадара тад-бхога-сукхсана вибху
махнубхва пурушоттамоттамам
сндрмбудбха су-пиага-всаса
прасанна-вактра ручирйатекшаам
мах-маи-врта-кирӣа-куала-
прабх-парикшипта-сахасра-кунталам
праламба-чрв-аша-бхуджа са-каустубха
рӣватса-лакшма вана-млайвтам
сунанда-нанда-прамукхаи сва-пршадаи
чакрдибхир мӯрти-дхараир ниджйудхаи
пушй рий кӣртй-аджайкхилардхибхир
нишевйамна парамешхин патим

Пословный перевод

дадара — (Арджуна) увидел; тат — этот; бхога — змей; сукха — удобное; санам — того, чье сиденье; вибхум — вездесущего; мах-анубхвам — всемогущего; пуруша-уттама — из Личностей Бога; уттамам — Высшую; сндра — густое; амбуда — облако; бхам — напоминающего (темно-синим цветом Своего тела); су — прекрасные; пиага — желтые; всасам — чьи одежды; прасанна — красивое; вактрам — чье лицо; ручира — привлекательные; йата — большие; ӣкшаам — чьи глаза; мах — огромных; маи — драгоценных камней; врта — россыпями; кирӣа — Его короны; куала — и серег; прабх — отраженным блеском; парикшипта — разметавшиеся; сахасра — тысячи; кунталам — чьи вьющиеся волосы; праламба — длинные; чру — прекрасные; аша — восемь; бхуджам — чьи руки; са — вместе; каустубхам — с камнем Каустубха; рӣватса-лакшмам — и особым знаком Шриватса; вана — из лесных цветов; млай — гирляндой; втам — обнимаемый; сунанда-нанда-прамукхаи — во главе с Сунандой и Нандой; сва-пршадаи — Своими приближенными; чакра-дибхи — диском и проч.; мӯрти — олицетворенные формы; дхараи — проявляющим; ниджа — Его; йудхаи — оружием; пушй рий кӣрти-аджай — Его энергиями Пушти, Шри, Кирти и Аджей; акхила — всеми; дхибхи — Его мистическими силами; нишевйамнам — почитаемый; параме-схинм — правителей мироздания; патим — повелитель.

Перевод

Затем Арджуна увидел вездесущую и всемогущую Верховную Личность Бога, Маха-Вишну, который восседал на ложе-змее. Тело Его цветом напоминало темно-синюю тучу. На Господе были чудесные желтые одежды, лицо Его казалось пленительно прекрасным, а огромные глаза приковывали к себе. У Него было восемь длинных, красивых рук. Его густые волнистые волосы купались в блеске, исходившем во все стороны от россыпей драгоценных камней, украшавших Его корону и серьги. На Нем был камень Каустубха, знак Шриватса и гирлянда из лесных цветов. Высшему из всех повелителей служили Его приближенные, во главе с Сунандой и Нандой, Его чакра и другие виды оружия в человеческом образе, Его супруги-энергии Пушти, Шри, Кирти и Аджа, а также все Его мистические силы.

Комментарий

Шрила Прабхупада упоминает, что «у Господа бесчисленное множество энергий. Все олицетворенные энергии тоже стояли рядом с Ним. Важнейшие среди них — Пушти, энергия поддержания, Шри — энергия красоты, Кирти — энергия славы и Аджа — энергия созидания материального мира. Ими наделены те, кто управляет материальным миром: Господь Брахма, Господь Шива и Господь Вишну, а также Индра (царь небесных планет), Чандра, Варуна и бог Солнца. Иначе говоря, все эти полубоги с любовью и преданностью служат Верховному Господу, который наделяет их различными энергиями».

Текст

ваванда тмнам анантам ачйуто
джишу ча тад-дарана-джта-сдхваса
тв ха бхӯм парамешхин прабхур
баддхджалӣ са-смитам ӯрджай гир

Пословный перевод

ваванде — выказал почтение; тмнам — Самому Себе; анантам — в Своей безграничной форме; ачйута — непогрешимый Господь Кришна; джишу — Арджуна; ча — также; тат — Его; дарана — при виде; джта — возникшее; сдхваса — чье удивление; тау — им двоим; ха — сказал; бхӯм — всемогущий Господь (Маха-Вишну); параме-стхинм — правителей вселенной; прабху — повелитель; баддха-аджалӣ — которые сложили ладони в мольбе; са — с; смитам — улыбкой; ӯрджай — могучим; гир — голосом.

Перевод

Господь Кришна выказал почтение Самому Себе в Своей безграничной форме, и Арджуна, пораженный видом Господа Маха-Вишну, также склонился перед Ним. Оба они стояли со сложенными ладонями, и всемогущий Господь Маха-Вишну, верховный властелин всех правителей вселенной, улыбнулся и торжественным, властным голосом сказал им такие слова.

Комментарий

Шрила Вишванатха Чакраварти в связи с этим стихом пишет, что Господь Кришна, разыгрывая Свои лилы, поклонился Самому Себе в облике Маха-Вишну так же, как во время поклонения холму Говардхана выказал почтение Своему мурти. Господь — ананта, то есть проявляет Себя в бесчисленном количестве форм, и Его восьмирукая форма — одна из них. Он ачьюта, «никогда не утрачивает Своего положения». Это означает, что Он никогда не прекращает Свои лилы в образе обычного мальчика- пастушка во Вриндаване. И здесь, не желая нарушать особое, сокровенное настроение Своих игр в облике Кришны, когда Он предстает как обычный человек, Он поклонился Своему полному проявлению в образе Маха-Вишну.

Господь Маха-Вишну предстал перед Кришной и Арджуной во всей Своей славе (бхӯм), как повелитель бесчисленных Брахм, правящих миллионами вселенных (парамешхин прабху). Торжественным, властным голосом Он говорил для того, чтобы, подчиняясь воле Шри Кришны, запутать Арджуну. Его улыбка выдавала Его истинные мысли, которые ради нашего блага раскрывает нам Шрила Вишванатха Чакраварти: «Дорогой Кришна, если Ты так хочешь, то Я стану описывать Свое превосходство над Тобой, хотя на самом деле Я — Твое проявление. При этом в Своих речах Я обязательно намекну на то, что Твоя красота, качества и могущество превыше всего и что на самом деле Ты источник, из которого Я появился. Оцени Мой разум — сейчас Я раскрою тайну Своего неотличия от Тебя, прямо перед Арджуной, да так, что он ничего не заметит».

Текст

двиджтмадж ме йувайор дидкшу
майопанӣт бхуви дхарма-гуптайе
калватӣрв аванер бхарсурн
хатвеха бхӯйас тварайетам анти ме

Пословный перевод

двиджабрахмана; тма-дж — сыновья; ме — Мои; йувайо — вас двоих; дидкшу — который хотел увидеть; май — Мной; упанӣт — принесены; бхуви — на Землю; дхарма — заповедей религии; гуптайе — для защиты; кал — (как Мои) воплощения; аватӣрау — низошли; аване — Земли; бхара — которые являются бременем; асурн — демонов; хатв — убив; иха — сюда; бхӯйа — вновь; тварай — быстро; итам — приходите; анти — в близость; ме — ко Мне.

Перевод

[Господь Маха-Вишну сказал:] Я забрал сюда сыновей брахмана, потому что хотел увидеть вас двоих, Мои воплощения, которые пришли на Землю, чтобы защитить заповеди религии. Как только вы убьете всех демонов, что обременяют Землю, сразу же возвращайтесь сюда, ко Мне.

Комментарий

Шрила Вишванатха Чакраварти объясняет, что сокровенный смысл этих слов, произнесенных ради Арджуны, таков: «Вы двое пришли на Землю вместе со своими энергиями (кал). Пожалуйста, возвращайтесь ко Мне сразу же, как только расправитесь со всеми демонами, от которых стонет Земля. Поскорее посылайте всех этих демонов сюда, ко Мне, даруя им освобождение». В «Шри Хари-вамше» и во Второй песни «Шримад-Бхагаватам» говорится, что путь постепенного освобождения пролегает через обитель Господа Маха-Вишну, находящуюся за пределами восьмой оболочки вселенной.

Текст

пӯра-кмв апи йув
нара-нрйав шӣ
дхармам чарат стхитйаи
шабхау лока-саграхам

Пословный перевод

пӯра — полные; кмау — во всех желаниях; апи — хотя; йувм — вы двое; нара-нрйаау шӣ — как мудрецы Нара и Нараяна; дхармам — заповедям религии; чаратм — должны следовать; стхитйаи — для ее поддержания; шабхау — лучшие из людей; лока-саграхам — ради блага всех людей.

Перевод

О лучшие из героев, хотя вам самим нечего желать, вы должны ради блага людей являть в облике мудрецов Нары и Нараяны идеальный пример праведности.

Текст

итй дишау бхагават
тау кшау парамешхин
ом итй намйа бхӯмнам
дйа двиджа-дракн
нйавартет свака дхма
сампрахшау йатх-гатам
випрйа дадату путрн
йатх-рӯпа йатх-вайа

Пословный перевод

ити — в таких словах; дишау — получившие наставления; бхагават — от Личности Бога; тау — они; кшау — два Кришны (Кришна и Арджуна); параме-схин — повелителем высшего царства; ом ити — произнеся ом в знак согласия; намйа — поклонившись; бхӯмнам — всемогущему Господу; дйа — и взяв; двиджабрахмана; дракн — сыновей; нйавартетм — вернулись; свакам — в свою; дхма — обитель (Двараку); сампрахшау — в ликовании; йатх — таким же образом; гатам — как пришли; випрйабрахману; дадату — отдали; путрн — его сыновей; йатх — в тех же; рӯпам — обликах; йатх — в том же; вайа — возрасте.

Перевод

Получив эти наставления от верховного повелителя высшего царства, Кришна и Арджуна выразили свое согласие, произнеся звук ом, и затем поклонились всемогущему Господу Маха-Вишну. Забрав сыновей брахмана, они радостно вернулись в Двараку тем же путем, каким пришли. Там они отдали брахману его сыновей, которые были в тех же самых телах младенцев.

Текст

нимйа ваишава дхма
пртха парама-висмита
йат кичит пауруша пус
мене кшнукампитам

Пословный перевод

нимйа — увидев; ваишавам — Господа Вишну; дхма — обитель; пртха — Арджуна; парама — в высшей степени; висмита — пораженный; йат кичит — любое; паурушам — особое могущество; пусм — которым обладают живые существа; мене — он решил; кша — Кришной; анукампитам — оказанная милость.

Перевод

Зрелище обители Господа Вишну поразило Арджуну. Он пришел к выводу, что любые способности человека приходят к нему только по милости Шри Кришны.

Комментарий

Шрила Вишванатха Чакраварти говорит, что пораженный Арджуна думал: «Только посмотрите! Я — простой смертный, и тем не менее по милости Кришны я смог увидеть Верховного Господа, первопричину всего сущего». Но сразу вслед за этим ему пришла в голову другая мысль: «Но почему Господь Вишну сказал, что забрал сыновей брахмана лишь затем, чтобы увидеть Кришну? Зачем Верховной Личности Бога так не терпелось взглянуть на собственное воплощение? Предположим, что причиной тому были какие-то особые обстоятельства, однако Он сказал дидкшу, а не дидкшат, а суффикс -шу указывает на постоянство Его желания; иначе говоря, Он всегда хочет видеть Кришну и меня. Даже если допустить, что так оно и есть, то почему Он просто не повидался с Кришной в Двараке? Ведь Господь Маха- Вишну — вездесущий творец вселенной, которую Он держит на ладони, как плод амалаки. Не потому ли Он не мог увидеть Кришну в Двараке, что Кришна никому не позволяет увидеть Себя без особого позволения?

И почему Господь Маха-Вишну, всемилостивый повелитель брахманов, вновь и вновь, год за годом, заставлял страдать возвышенного брахмана? Похоже, что Он поступал столь необычным образом только потому, что Его желание увидеть Кришну было необычайно велико. Ну хорошо, по этой причине Он мог действовать неподобающе, но почему Он не послал за сыновьями брахмана одного из Своих слуг? Зачем Ему Самому понадобилось приходить в Двараку? Неужели украсть младенцев из города Господа Кришны так сложно, что это не под силу никому, кроме Самого Вишну? Думается мне, что Он решился причинить так много горя брахману из города Господа Кришны, чтобы переполнить чашу терпения Кришны и вынудить Его предстать перед Ним. Господь Вишну из сердца побудил скорбящего брахмана лично пожаловаться Кришне на свою судьбу. Таким образом, очевидно, что по Своему статусу в небесной иерархии Шри Кришна выше, чем Господь Маха-Вишну».

Этот вывод изумил Арджуну, поэтому он спросил у Кришны, верны ли его догадки. Как утверждается в «Хари-вамше», Господь ответил ему так:

мад-даранртха те бл
хтс тена махтман
випрртхам эшйате кшо
мат-самӣпа на чнйатх

«Он, Высшая Душа, украл детей для того, чтобы увидеть Меня. Он понимал: „Кришна придет ко Мне только ради брахмана, и никак иначе“».

Шрила Вишванатха Чакраварти добавляет, что затем Господь Кришна сказал Арджуне: «Однако Я отправился туда не ради брахмана; Я пришел к Нему лишь для того, чтобы спасти твою жизнь. Если бы Мое путешествие на Вайкунтху было вызвано желанием помочь брахману, Я отправился бы туда сразу после похищения первого ребенка».

Как пишет Шрила Шридхара Свами, хотя эта история произошла до битвы на Курукшетре, она рассказана здесь, в самом конце Десятой песни, чтобы подчеркнуть высшее превосходство Господа Кришны.

Текст

итӣднй анекни
вӣрйӣха прадарайан
бубхудже вишайн грмйн
ӣдже чтй-урджитаир макхаи

Пословный перевод

ити — так; ӣдни — таких; анекни — множество; вӣрйи — подвигов; иха — в этом мире; прадарайан — явив; бубхудже — (Господь Кришна) наслаждался; вишайн — всем, что приносит наслаждение чувствам; грмйн — обычным; ӣдже — Он совершал поклонение; ча — и; ати — необычайно; урджитаи — могущественными; макхаи — ведическими огненными жертвоприношениями.

Перевод

Господь Кришна явил в этом мире множество подобных подвигов. Он, казалось, наслаждался тем же, чем наслаждаются обычные люди, и совершил множество огненных жертвоприношений огромной силы.

Текст

прававаршкхилн кмн
праджсу брхмадишу
йатх-кла йатхаивендро
бхагавн раишхйам стхита

Пословный перевод

прававарша — Он проливал; акхилн — всё; кмн — желаемое; праджсу — на Своих подданных; брхмаа-дишу — начиная с брахманов; йатх-клам — в подходящее время; йатх эва — таким же образом; индра — (как) Индра; бхагавн — Личность Бога; раишхйам — в Своем превосходстве; стхита — утвержденный.

Перевод

Являя Свое могущество, Господь в должное время осыпал брахманов и других Своих подданных всем, чего они желали, как Индра, проливающий на землю щедрые дожди.

Текст

хатв нпн адхармишхн
гхтайитврджундибхи
аджас вартайм са
дхарма дхарма-сутдибхи

Пословный перевод

хатв — убив; нпн — царей; адхармишхн — много грешных; гхтайитв — устроив их смерть; арджуна-дибхи — от руки Арджуны и других; аджас — без труда; вартайм са — Он устроил так, чтобы исполнялись; дхармам — заповеди религии; дхарма-сута-дибхи — с помощью Юдхиштхиры (сына Дхармы) и других.

Перевод

Одних царей-злодеев Он убил Сам, а других убили Его слуги, такие как Арджуна, поэтому Господь мог без труда утвердить в человеческом обществе заповеди религии с помощью таких праведных царей, как Юдхиштхира.

Комментарий


Так заканчивается комментарий смиренных слуг А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к восемьдесят девятой главе Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Кришна и Арджуна возвращают брахману его сыновей».