Skip to main content

ГЛАВА ВОСЕМЬДЕСЯТ ВОСЬМАЯ

CHAPTER EIGHTY-EIGHT

Спасение Господа Шивы от Врикасуры

Lord Śiva Saved from Vṛkāsura

В этой главе объясняется, почему преданные Вишну обретают освобождение, а те, кто служит другим богам, получают только материальные богатства.

This chapter describes how it is that the devotees of Viṣṇu obtain liberation, while the devotees of other deities obtain material opulences.

Господь Вишну владеет всем богатством, а Господь Шива живет в бедности. Тем не менее преданные Вишну, как правило, влачат нищенское существование, а те, кто поклоняется Шиве, купаются в роскоши. Когда Махараджа Парикшит попросил Шукадеву Госвами объяснить это странное несоответствие, мудрец ответил: «Господь Шива проявляется как ложное эго трех разновидностей, сообразно трем гунам природы. Из этого ложного эго возникают пять материальных стихий и другие проявления материальной природы, которых в общей сложности насчитывается шестнадцать. Поклоняясь Господу Шиве, проявляющемуся в одной из этих стихий, его слуга обретает связанные с этой стихией всевозможные богатства. Однако, поскольку Господь Шри Хари трансцендентен гунам материальной природы, Его преданные также становятся трансцендентными».

Lord Viṣṇu possesses all opulences, while Lord Śiva lives in poverty. Yet the devotees of Viṣṇu are generally poverty-stricken, while Śiva’s attain abundant wealth. When Mahārāja Parīkṣit asked Śukadeva Gosvāmī to explain this puzzling fact, the sage replied as follows: “Lord Śiva manifests as false ego in three varieties, according to the three modes of nature. From this false ego arise the five physical elements and the other transformations of material nature, totaling sixteen. When a devotee of Lord Śiva worships his manifestation in any of these elements, the devotee obtains all sorts of corresponding enjoyable opulences. But because Lord Śrī Hari is transcendental to the modes of material nature, His devotees also become transcendental.”

Когда жертвоприношение ашвамедха царя Юдхиштхиры подходило к концу, он задал Господу Кришне тот же вопрос. Господь Кришна ответил: «Когда Я испытываю к кому-то особое сострадание, Я постепенно лишаю его богатства. Тогда дети этого нищего, его жена и все родственники оставляют его. Когда он пытается вновь разбогатеть, чтобы вернуть расположение своей семьи, Я милостиво свожу на нет все его усилия, и тогда он, разочаровавшись в кармической деятельности, начинает дружить с Моими преданными. Тогда-то Я и проливаю на него Свою необычайную милость; теперь он может освободиться от рабства материальной жизни и достичь царства Бога, Вайкунтхи».

At the end of the performance of his Aśvamedha sacrifices, King Yudhiṣṭhira had asked this same question of Lord Kṛṣṇa, who replied, “When I feel special compassion for someone, I gradually deprive him of his wealth. Then the poverty-stricken man’s children, wife and other relations all abandon him. When he again tries to acquire wealth in order to win back his family’s favor, I mercifully frustrate him so that he becomes disgusted with fruitive work and befriends My devotees. And at that time I bestow upon him My extraordinary grace; then he can become freed from the bondage of material life and attain to the kingdom of God, Vaikuṇṭha.”

Господь Брахма, Господь Вишну и Господь Шива могут как вознаграждать, так и лишать своей благосклонности, но Господа Брахму и Господа Шиву очень легко умилостивить или разгневать, а вот Господа Вишну — нет. В связи с этим Веды рассказывают такую историю. Однажды демон Врика спросил у Нарады, кого из богов можно удовлетворить быстрее всех, и Нарада ответил, что быстрее всего можно умилостивить Господа Шиву. Тогда Врика отправился в святое место Кедаранатх и стал поклоняться Господу Шиве, бросая в огонь куски своей плоти как подношение Шиве. Однако Господь Шива все не появлялся, и Врика решил совершить самоубийство, отрубив себе голову. В этот критический момент Господь Шива появился из жертвенного огня. Он остановил демона и предложил ему выбрать любое благословение. Врика сказал: «Пусть каждого, чьей головы я коснусь своей рукой, тут же настигнет смерть». Господь Шива был вынужден выполнить его просьбу, и злодей Врика тут же решил испытать полученное благословение, дотронувшись до головы самого Шивы. Спасая свою жизнь, Шива в ужасе бросился прочь. Он пронесся мимо райских планет, достиг внешних пределов материального мира и наконец оказался на Шветадвипе, где живет Господь Вишну. Увидев издалека Господа Шиву в столь плачевном положении, Господь принял облик мальчика-брахмачари, ученика, приблизился к Врикасуре и ласково сказал ему: «Дорогой Врика, пожалуйста, передохни немного и расскажи Мне, что ты собираешься сделать». Зачарованный речами Господа, Врика все Ему рассказал. Господь произнес: «С тех пор как Праджапати Дакша проклял Господа Шиву, тот стал вести себя как злой дух-людоед. Не стоит верить ему на слово. Если ты хочешь проверить его благословение, дотронься до своей головы». Сбитый с толку этими словами, глупый демон коснулся собственной головы и тут же упал замертво. В это время с небес раздались возгласы ликования: «Победа! Поклоны Тебе! Великолепно!» Полубоги, мудрецы, предки и гандхарвы — все поздравляли Верховного Господа, осыпая Его цветами.

Lord Brahmā, Lord Viṣṇu and Lord Śiva can each bestow or withhold favors, but whereas Lord Brahmā and Lord Śiva are satisfied or angered very quickly, Lord Viṣṇu is not. In this regard the Vedic literature relates the following account: Once the demon Vṛka asked Nārada which god was most quickly pleased, and Nārada answered that Lord Śiva was. Thus Vṛkāsura went to the holy place of Kedāranātha and began worshiping Lord Śiva by offering pieces of his own flesh as oblations into the fire. But Śiva did not appear. So Vṛka decided to commit suicide by cutting off his head. Just at the critical moment, Lord Śiva appeared from the sacrificial fire and stopped him, offering the demon whatever boon he chose. Vṛka said, “May death come to whomever I touch upon the head with my hand.” Lord Śiva was obliged to fulfill this request, and at once the wicked Vṛka tried to test the benediction by putting his hand on the lord’s head. Terrified, Śiva fled for his life, running as far as heaven and the outer limits of the mortal world. Finally the lord reached the planet of Śvetadvīpa, where Lord Viṣṇu resides. Seeing the desperate Śiva from afar, the Lord disguised Himself as a young student and went before Vṛkāsura. In a sweet voice he addressed the demon: “My dear Vṛka, please rest awhile and tell Us what you intend to do.” Vṛka was charmed by the Lord’s words and revealed everything that had happened. The Lord said, “Ever since Lord Śiva was cursed by Prajāpati Dakṣa, he has become just like a carnivorous hobgoblin. So you shouldn’t trust his word. Better to test his benediction by putting your hand on your own head.” Bewildered by these words, the foolish demon touched his own head, which immediately shattered and fell to the ground. Cries of “Victory!” “Obeisances!” and “Well done!” were heard from the sky, and the demigods, sages, celestial forefathers and Gandharvas all congratulated the Supreme Lord by raining down flowers upon Him.

ТЕКСТ 1:
Царь Парикшит сказал: Те полубоги, демоны и люди, кто поклоняются Господу Шиве, суровому аскету, как правило, очень богаты и ведут жизнь полную наслаждений, тогда как слуги Верховного Господа Хари, супруга богини процветания, напротив, бедны.
Text 1:
King Parīkṣit said: Those demigods, demons and humans who worship Lord Śiva, a strict renunciant, usually enjoy wealth and sense gratification, while the worshipers of the Supreme Lord Hari, the husband of the goddess of fortune, do not.
ТЕКСТ 2:
Мне хочется понять это противоречие, которое меня сильно озадачивает. Поистине, слуги этих двух богов, представляющих полную противоположность друг другу, достигают совсем не того, чего следовало бы ожидать.
Text 2:
We wish to properly understand this matter, which greatly puzzles us. Indeed, the results attained by the worshipers of these two lords of opposite characters are contrary to what one would expect.
ТЕКСТ 3:
Шри Шукадева сказал: Господь Шива неразлучен со своей энергией, материальной природой. Отвечая на молитвы трех гун природы, он проявляет себя как материальное ложное эго трех видов — в благости, в страсти и в невежестве.
Text 3:
Śrī Śukadeva said: Lord Śiva is always united with his personal energy, the material nature. Manifesting himself in three features in response to the entreaties of nature’s three modes, he thus embodies the threefold principle of material ego in goodness, passion and ignorance.
ТЕКСТ 4:
Из этого ложного эго возникают шестнадцать элементов. Когда преданный Господа Шивы поклоняется его проявлению в образе любого из этих элементов, он обретает всевозможные богатства, связанные с этим элементом.
Text 4:
The sixteen elements have evolved as transformations of that false ego. When a devotee of Lord Śiva worships his manifestation in any one of these elements, the devotee obtains all sorts of corresponding enjoyable opulences.
ТЕКСТ 5:
Однако Господь Хари никак не связан с гунами материальной природы. Он Верховная Личность Бога, вечный, всевидящий свидетель, трансцендентный материальной природе. И тот, кто поклоняется Ему, также освобождается от влияния материальных гун.
Text 5:
Lord Hari, however, has no connection with the material modes. He is the Supreme Personality of Godhead, the all-seeing eternal witness, who is transcendental to material nature. One who worships Him becomes similarly free from the material modes.
ТЕКСТ 6:
Твой дед, царь Юдхиштхира, после окончания жертвоприношения ашвамедха стал слушать, как Господь Ачьюта объясняет законы религии. Во время этой беседы он задал Господу тот же самый вопрос.
Text 6:
Your grandfather, King Yudhiṣṭhira, after completing his Aśvamedha sacrifices, asked Lord Acyuta this very same question while hearing the Lord’s explanation of religious principles.
ТЕКСТ 7:
Этот вопрос обрадовал господина и повелителя Юдхиштхиры, Шри Кришну, который родился в династии царя Яду, чтобы даровать всем людям высшее благо. Господь стал отвечать, а царь внимательно слушал Его.
Text 7:
This question pleased Śrī Kṛṣṇa, the King’s Lord and master, who had descended into the family of Yadu for the purpose of bestowing the highest good on all men. The Lord replied as follows as the King eagerly listened.
ТЕКСТ 8:
Верховный Господь сказал: У того, к кому Я особо благоволю, Я постепенно забираю все богатство. Тогда все родные и друзья этого бедняка отворачиваются от него. Таким образом, беды обрушиваются на него одна за другой.
Text 8:
The Personality of Godhead said: If I especially favor someone, I gradually deprive him of his wealth. Then the relatives and friends of such a poverty-stricken man abandon him. In this way he suffers one distress after another.
ТЕКСТ 9:
Когда он разочаровывается в своем стремлении заработать деньги и вместо этого начинает водить дружбу с Моими преданными, Я проливаю на него Свою особую милость.
Text 9:
When he becomes frustrated in his attempts to make money and instead befriends My devotees, I bestow My special mercy upon him.
ТЕКСТ 10:
Тот, кто таким образом расстался со всеми иллюзиями, полностью постигает природу Абсолюта как высшей истины, самого тонкого и совершенного проявления духа и беспредельной трансцендентной реальности. Поняв, что Высшая Истина — это причина его собственного существования, такой человек освобождается из круговорота материальной жизни.
Text 10:
A person who has thus become sober fully realizes the Absolute as the highest truth, the most subtle and perfect manifestation of spirit, the transcendental existence without end. In this way realizing that the Supreme Truth is the foundation of his own existence, he is freed from the cycle of material life.
ТЕКСТ 11:
Поклоняться Мне очень трудно, поэтому большинство людей избегают Меня, предпочитая служить другим богам, которых легко удовлетворить. Получив от других богов царские богатства, эти люди тут же становятся высокомерными. Опьяненные гордыней, они пренебрегают своими обязанностями и даже осмеливаются оскорблять тех полубогов, которые дали им благословения.
Text 11:
Because I am difficult to worship, people generally avoid Me and instead worship other deities, who are quickly satisfied. When people receive kingly opulences from these deities, they become arrogant, intoxicated with pride and neglectful of their duties. They dare to offend even the demigods who have bestowed benedictions upon them.
ТЕКСТ 12:
Шукадева Госвами сказал: Господь Брахма, Господь Вишну и Господь Шива и другие могут как проклясть, так и даровать благословения. Дорогой царь, Господь Шива и Господь Брахма легко дают благословения и так же легко проклинают, однако непогрешимый Верховный Господь не торопится ни с тем ни с другим.
Text 12:
Śukadeva Gosvāmī said: Lord Brahmā, Lord Viṣṇu, Lord Śiva and others are able to curse or bless one. Lord Śiva and Lord Brahmā are very quick to curse or bestow benedictions, my dear King, but the infallible Supreme Lord is not.
ТЕКСТ 13:
В связи с этим рассказывают историю о том, как когда-то давным-давно повелитель горы Кайласа, дав свои благословения демону Врике, сам оказался в опасном положении.
Text 13:
In this connection, an ancient historical account is related concerning how the Lord of Kailāsa Mountain was put into danger by offering a choice of benedictions to the demon Vṛka.
ТЕКСТ 14:
Как-то раз демон Врика, сын Шакуни, встретил на дороге Нараду. Коварный демон спросил мудреца, кого из трех главных богов можно удовлетворить быстрее всего.
Text 14:
The demon named Vṛka, a son of Śakuni’s, once met Nārada on the road. The wicked fellow asked him which of the three chief gods could be pleased most quickly.
ТЕКСТ 15:
Нарада сказал ему: Поклоняйся Господу Шиве, и очень скоро ты добьешься желаемого. Тот, кто поклоняется ему, может быстро добиться его расположения и так же быстро прогневить его. Даже небольшие достоинства радуют его, а изъяны так же легко приводят в гнев.
Text 15:
Nārada told him: Worship Lord Śiva and you will soon achieve success. He quickly becomes pleased by seeing his worshiper’s slightest good qualities — and quickly angered by seeing his slightest fault.
ТЕКСТ 16:
Он остался доволен десятиголовым Раваной, а также Баной за то, что те восхваляли его, словно придворные песнопевцы. И тому и другому Господь Шива даровал невиданное могущество, однако позже оба этих благословения обернулись для него большими неприятностями.
Text 16:
He became pleased with ten-headed Rāvaṇa, and also with Bāṇa, when they each chanted his glories, like bards in a royal court. Lord Śiva then bestowed unprecedented power upon each of them, but in both cases he was consequently beset with great difficulty.
ТЕКСТ 17:
[Шукадева Госвами продолжал:] Последовав этому совету, демон пришел в святое место Кедаранатх и стал поклоняться Господу Шиве, бросая в огонь, который является ртом Господа Шивы, куски собственной плоти.
Text 17:
[Śukadeva Gosvāmī continued:] Thus advised, the demon proceeded to worship Lord Śiva at Kedāranātha by taking pieces of flesh from his own body and offering them as oblations into the sacred fire, which is Lord Śiva’s mouth.
ТЕКСТЫ 18-19:
Врикасура было отчаялся увидеть Господа Шиву, поэтому на седьмой день, смочив свои волосы в святых водах Кедаранатха, он взял топор и уже был готов отрубить себе голову. Однако в тот же миг из жертвенного огня появился необычайно милостивый Господь Шива, обликом своим в точности напоминавший бога огня. Он схватил демона за руки и помешал ему совершить самоубийство, как сделал бы на его месте любой из нас. От прикосновения Господа Шивы тело Врикасуры приняло прежний облик.
Texts 18-19:
Vṛkāsura became frustrated after failing to obtain a vision of the lord. Finally, on the seventh day, after dipping his hair into the holy waters at Kedāranātha and leaving it wet, he took up a hatchet and prepared to cut off his head. But at that very moment the supremely merciful Lord Śiva rose up out of the sacrificial fire, looking like the god of fire himself, and grabbed both arms of the demon to stop him from killing himself, just as we would do. By Lord Śiva’s touch, Vṛkāsura once again became whole.
ТЕКСТ 20:
Господь Шива сказал ему: Друг мой, пожалуйста, остановись, остановись! Проси у меня все, чего хочешь, и я исполню любое твое желание. Ты зря подвергал свое тело таким мучениям. Те, кто хочет получить у меня помощь, могут добиться моего расположения, поднеся мне воду.
Text 20:
Lord Śiva said to him: My friend, please stop, stop! Ask from me whatever you want, and I will bestow that boon upon you. Alas, you have subjected your body to great torment for no reason, since I am pleased with a simple offering of water from those who approach me for shelter.
ТЕКСТ 21:
[Шукадева Госвами продолжал:] Благословение, которое греховный Врика попросил у Господа Шивы, могло привести в ужас всех живых существ. Врика сказал: «Отныне пусть тот, до чьей головы я дотронусь своей рукой, тотчас же умрет».
Text 21:
[Śukadeva Gosvāmī continued:] The benediction sinful Vṛka chose from the lord would terrify all living beings. Vṛka said, “May death come to whomever I touch upon the head with my hand.”
ТЕКСТ 22:
Просьба эта явно не понравилась Господу Рудре. Но тем не менее, о потомок Бхараты, в знак своего согласия он произнес слог ом, благословив Врику с иронической улыбкой, так, словно напоил ядовитую змею молоком.
Text 22:
Upon hearing this, Lord Rudra seemed somewhat disturbed. Nonetheless, O descendant of Bharata, he vibrated om to signify his assent, granting Vṛka the benediction with an ironic smile, as if giving milk to a poisonous snake.
ТЕКСТ 23:
Чтобы проверить благословение Господа Шамбху, демон тут же попытался прикоснуться рукой к его голове, так что Шива сам пришел в ужас от того, что наделал.
Text 23:
To test Lord Śambhu’s benediction, the demon then tried to put his hand on the Lord’s head. Thus Śiva was frightened because of what he himself had done.
ТЕКСТ 24:
Спасаясь от преследовавшего его демона, перепуганный до дрожи Господь Шива бросился прочь из своей северной обители. Очень быстро он пересек границы земли и неба и достиг пределов вселенной.
Text 24:
As the demon pursued him, Lord Śiva fled swiftly from his abode in the north, shaking with terror. He ran as far as the limits of the earth, the sky and the corners of the universe.
ТЕКСТЫ 25-26:
Великие полубоги молчали, ибо не знали, как помешать его же благословению. Наконец Господь Шива достиг лучезарной планеты Вайкунтха, куда не проникает тьма и где живет Сам Верховный Господь Нараяна. В эту обитель стремятся все отрекшиеся от мира люди, которые обрели умиротворение и отказались от насилия над другими живыми существами. Попав туда, душа никогда больше не покидает ее.
Texts 25-26:
The great demigods could only remain silent, not knowing how to counteract the benediction. Then Lord Śiva reached the luminous realm of Vaikuṇṭha, beyond all darkness, where the Supreme Lord Nārāyaṇa is manifest. That realm is the destination of renunciants who have attained peace and given up all violence against other creatures. Going there, one never returns.
ТЕКСТЫ 27-28:
Верховный Господь, который уносит страдания Своих преданных, уже издалека увидел, что Господь Шива в опасности. Пустив в ход Свою мистическую энергию йогамайю, Он обернулся учеником-брахмачари. На Нем был пояс ученика и шкура оленя, а в руках Он держал посох и четки. Сияя, как огонь, Господь предстал перед Врикасурой. С травой куша в руке Он смиренно поприветствовал демона.
Texts 27-28:
The Supreme Lord, who relieves His devotees’ distress, had seen from afar that Lord Śiva was in danger. Thus by His mystic Yoga-māyā potency He assumed the form of a brahmacārī student, with the appropriate belt, deerskin, rod and prayer beads, and came before Vṛkāsura. The Lord’s effulgence glowed brilliantly like fire. Holding kuśa grass in His hand, He humbly greeted the demon.
ТЕКСТ 29:
Верховный Господь сказал: Дорогой сын Шакуни, ты выглядишь усталым. Что заставило тебя проделать столь долгий путь? Пожалуйста, отдохни минутку. Ведь все наши желания исполняет именно наше тело.
Text 29:
The Supreme Lord said: My dear son of Śakuni, you appear tired. Why have you come such a great distance? Please rest for a minute. After all, it is one’s body that fulfills all one’s desires.
ТЕКСТ 30:
О могучий, если Мы достойны твоего рассказа, пожалуйста, поведай Нам, что ты собираешься сделать. Обычно человек достигает своих целей, прибегая к помощи других.
Text 30:
O mighty one, please tell Us what you intend to do, if We are qualified to hear it. Usually one accomplishes his purposes by taking help from others.
ТЕКСТ 31:
Шукадева Госвами сказал: Слова Верховного Господа были сладки, словно нектар, и усталость Врики как рукой сняло. Он рассказал Господу обо всем, что сделал.
Text 31:
Śukadeva Gosvāmī said: Thus questioned by the Personality of Godhead in language that poured down upon him like sweet nectar, Vṛka felt relieved of his fatigue. He described to the Lord everything he had done.
ТЕКСТ 32:
Верховный Господь сказал: Если в этом дело, то Я бы не стал доверять словам Шивы. Шива — предводитель претов и пишачей, по проклятию Дакши сам уподобившийся злобному демону, питающемуся плотью.
Text 32:
The Supreme Lord said: If this is the case, We cannot believe what Śiva says. Śiva is the same lord of the Pretas and Piśācas whom Dakṣa cursed to become like a carnivorous hobgoblin.
ТЕКСТ 33:
О лучший из демонов, если ты хоть самую малость веришь ему, как духовному учителю вселенной, то прямо сейчас коснись рукой своей головы и посмотри, что произойдет.
Text 33:
O best of the demons, if you have any faith in him because he is the spiritual master of the universe, then without delay put your hand on your head and see what happens.
ТЕКСТ 34:
О лучший из демонов, если слова Господа Шамбху окажутся неправдой, тогда убей лжеца, чтобы он никогда не лгал впредь.
Text 34:
If the words of Lord Śambhu prove untrue in any way, O best of the demons, then kill the liar so he may never lie again.
ТЕКСТ 35:
[Шукадева Госвами продолжал:] Введенный в заблуждение чарующими, витиеватыми речами Личности Бога, глупый Врика, не понимая, что делает, коснулся своей рукой головы.
Text 35:
[Śukadeva Gosvāmī continued:] Thus bewildered by the Personality of Godhead’s enchanting, artful words, foolish Vṛka, without realizing what he was doing, placed his hand on his head.
ТЕКСТ 36:
В тот же миг его голова разлетелась на куски, словно в нее ударила молния, и демон упал бездыханный. С небес раздались возгласы: «Победа! Поклоны Тебе! Великолепно!»
Text 36:
Instantly his head shattered as if struck by a lightning bolt, and the demon fell down dead. From the sky were heard cries of “Victory!” “Obeisances!” and “Well done!”
ТЕКСТ 37:
Небесные мудрецы, питы и гандхарвы сыпали сверху цветы, празднуя гибель греховного Врикасуры. Отныне Господу Шиве больше ничто не угрожало.
Text 37:
The celestial sages, Pitās and Gandharvas rained down flowers to celebrate the killing of sinful Vṛkāsura. Now Lord Śiva was out of danger.
ТЕКСТЫ 38-39:
Затем Верховный Господь обратился к Господу Гирише, который теперь был в безопасности: «Полюбуйся, о Махадева, Мой повелитель, как этого злодея убили его собственные грехи! Поистине, как может человек, оскорбляющий великих святых, надеяться на удачу? Что тогда говорить о том, кто оскорбил повелителя и духовного учителя всего мира?»
Texts 38-39:
The Supreme Personality of Godhead then addressed Lord Giriśa, who was now out of danger: “Just see, O Mahādeva, My lord, how this wicked man has been killed by his own sinful reactions. Indeed, what living being can hope for good fortune if he offends exalted saints, what to speak of offending the lord and spiritual master of the universe?”
ТЕКСТ 40:
Господь Хари — это Сама Абсолютная Истина, Высшая Душа и бескрайний океан непостижимых энергий. Тот, кто пересказывает или слушает эту историю о том, как Всевышний спас Господа Шиву, избавится от всех своих врагов, и ему больше никогда не придется рождаться и умирать.
Text 40:
Lord Hari is the directly manifest Absolute Truth, the Supreme Soul and unlimited ocean of inconceivable energies. Anyone who recites or hears this pastime of His saving Lord Śiva will be freed from all enemies and the repetition of birth and death.