Махараджа Нанда справедливо отметил, что Гаргамуни, будучи преданным, ни в чем не нуждался. Так и Кришна, приходя в материальный мир, ни в чем не нуждается, ибо Он пурна, атмарама. Однако Он нисходит в этот мир, чтобы защитить преданных и уничтожить злодеев (паритра̄н̣а̄йа са̄дхӯна̄м̇ вина̄ш́а̄йа ча душкр̣та̄м). Такова миссия Верховной Личности Бога, и такова же миссия преданных. Кришна, Верховная Личность Бога, говорит, что тот, кто принимает эту миссию пара-упакары, кто действует на благо других людей, чрезвычайно дорог Ему (на ча тасма̄н манушйешу каш́чин ме прийа-кр̣ттамах̣). Чайтанья Махапрабху тоже рекомендовал заниматься пара-упакарой, и Он особенно призывал к этому жителей Индии:

«Тот, кто родился человеком в Индии [Бхарата-варше], должен достичь совершенства в жизни и трудиться на благо всех остальных» (Ч.-ч., Ади, 9.41). Итак, долг чистого преданного, вайшнава, — действовать на благо других.

Махараджа Нанда понимал, что именно ради этого пришел к нему Гаргамуни и что теперь он должен действовать в соответствии с наставлениями Гаргамуни. Поэтому он сказал: «Пожалуйста, объясни мне, в чем состоит мой долг». Таким должно быть умонастроение каждого, особенно домохозяина. Согласно системе варнашрамы, все люди в обществе делятся на восемь категорий: брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры; брахмачарьи, грихастхи, ванапрастхи и санньяси. Махараджа Нанда выступал в роли грихинам, домохозяина. Брахмачари, по сути дела, ни в чем не нуждается, но грихи, домохозяева, ублажают свои чувства. В «Бхагавад-гите» (2.44) сказано: бхогаиш́варйа-прасакта̄на̄м̇ тайа̄пахр̣та- четаса̄м. Все обитатели материального мира пришли сюда ради чувственных удовольствий, но те, кто слишком привязан к чувственным удовольствиям и потому вступает в грихастха-ашрам, находятся в особенно опасном положении. Поскольку все в материальном мире ищут чувственных удовольствий, важно, чтобы из грихастх воспитывали махат, великих махатм. Махараджа Нанда не случайно употребил слово махад-вичаланам. Гаргамуни ничего не нужно было от Махараджи Нанды, однако Махараджа Нанда, будучи грихастхой, всегда был готов следовать наставлениям махатмы, чтобы обрести подлинное благо. Поэтому он был готов выполнить любое указание Гаргамуни.

В этом стихе объясняется смысл слова «судьба». Неразумные люди, которым неведомо предназначение жизни, подобны животным. Животные не знают и не способны понять прошлое, настоящее и будущее. Но человек может постичь все это, если он обладает трезвым умом. Как сказано в «Бхагавад-гите» (2.13), дхӣрас татра на мухйати — трезвомыслящий человек не обманывается. На самом деле все просто: хотя живое существо вечно, в материальном мире оно сменяет одно тело за другим. Однако глупые люди, особенно в наше время, не понимают эту простую истину. Кришна говорит:

«Воплотившаяся в теле душа постепенно меняет тело ребенка на тело юноши, а затем на тело старика, и точно так же после смерти она переходит в другое тело. Трезвомыслящего человека такая перемена не смущает» (Б.-г., 2.13). Кришна, величайший авторитет, говорит, что тело сменится. А как только наше тело меняется, весь характер нашей деятельности тоже меняется. Сегодня я человек или даже великий человек, однако если я не буду строго соблюдать законы природы, то мне придется получить другое тело. Сегодня я человек, но завтра я могу стать собакой, и все, чего я достиг в этой жизни, пойдет прахом. Сейчас мало кто понимает эту простую истину, но дхира, трезвомыслящий человек, способен понять ее. Тем, кто ищет в этом мире материальных наслаждений, следует знать, что, поскольку их нынешнее положение не вечно, они должны действовать очень осмотрительно. Об этом также говорит Ришабхадева. На са̄дху манйе йата а̄тмано ’йам асанн апи клеш́ада а̄са дехах̣ (Бхаг., 5.5.4). Это тело бренно, но, до тех пор пока мы вынуждены жить в нем, мы будем страдать. Короткая ли у нас жизнь или долгая, мы будем испытывать тройственные страдания материального бытия. Поэтому любой образованный человек, дхира, должен интересоваться джьотишей, астрологией.

Махараджа Нанда пытался воспользоваться присутствием Гаргамуни, поскольку Гаргамуни был великим авторитетом в этой науке, астрологии, позволяющей видеть незримые события прошлого, настоящего и будущего. Обязанность отца — понять гороскоп своих детей и сделать все необходимое для того, чтобы они были счастливы. И теперь, воспользовавшись присутствием Гаргамуни, Махараджа Нанда попросил его составить гороскоп для двух своих сыновей: Кришны и Баларамы.

Верховный Господь, Кришна, говорит в «Бхагавад-гите» (4.13): ча̄тур-варн̣йам̇ майа̄ ср̣шт̣ам̇ гун̣а-карма-вибха̄гаш́ах̣. В обществе должны быть четыре варны: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Брахманы нужны для того, чтобы вести за собой других людей. Если в человеческом обществе нет системы варнашрама-дхармы и нет наставников-брахманов, все общество превращается в ад. В Кали-югу, особенно в наши дни, настоящих брахманов нет, поэтому в обществе царит хаос. Раньше такие брахманы были, но сейчас остались только люди, которые считают себя брахманами, хотя на самом деле они не способны помочь другим своими наставлениями. Поэтому Движение сознания Кришны стремится восстановить в человеческом обществе систему варнашрамы, чтобы заблудшие и не слишком разумные люди могли получать наставления от достойных брахманов.

Брахман значит вайшнав. После того как человек стал брахманом, следующая ступень развития — стать вайшнавом. Нужно вести людей к их предназначению, к цели жизни, а для этого они должны приближаться к Верховному Господу, Вишну. Все ведическое образование строится на этом принципе, однако люди забыли об этом (на те видух̣ сва̄ртха-гатим̇ хи вишн̣ум) и живут только ради чувственных удовольствий, рискуя скатиться в низшие формы жизни (мр̣тйу-сам̇са̄ра-вартмани). Неважно, родился человек брахманом или нет. Никто не рождается брахманом: все рождаются шудрами. Но благодаря обучению под руководством брахмана и самскарам человек может стать двиджей, дваждырожденным, а затем постепенно стать брахманом. Брахманизм не является системой, призванной создать монополию для определенного сословия. Всех надо воспитывать так, чтобы они стали брахманами. По крайней мере, нужно каждому предоставить возможность достичь цели жизни. Независимо от того, родился человек в семье брахмана, кшатрия или шудры, он может руководствоваться наставлениями достойного брахмана и достичь высшей ступени развития, став вайшнавом. Таким образом, Движение сознания Кришны дает людям возможность правильно построить свою судьбу. Махараджа Нанда, воспользовавшись присутствием Гаргамуни, попросил его провести необходимые очистительные обряды для своих сыновей, чтобы помочь Им достичь цели жизни.

Гаргамуни намекнул на то, что Кришна — сын Деваки, а не Яшоды. Камса и так уже разыскивал Кришну, поэтому, если бы Гаргамуни провел для Кришны очистительный обряд, об этом донесли бы Камсе, что могло привести к катастрофе. Кто-то может возразить: пусть Гаргамуни был жрецом рода Яду, но ведь Махараджа Нанда тоже принадлежал к этому роду. Однако по своему положению Махараджа Нанда не был кшатрием. Поэтому Гаргамуни сказал: «Если я выступлю в роли твоего жреца, это подтвердит, что Кришна — сын Деваки».

Камса прекрасно знал, что Йогамайя — служанка Кришны и Вишну. Это значит, что, хотя она и предстала перед ним как дочь Деваки, ей, вероятно, велели не раскрывать истинное положение вещей. И так оно и было. Гаргамуни с полным основанием утверждал, что, если он проведет для Кришны очистительный обряд, это породит в уме Камсы многочисленные подозрения и тот может пойти на все, чтобы убить ребенка. Камса уже послал много демонов, которые пытались убить этого ребенка, но ни один из них не остался в живых. Если Гаргамуни проведет для Кришны очистительный обряд, это окончательно подтвердит подозрения Камсы и он примет самые крутые меры. Гаргамуни предупредил об этом Махараджу Нанду.

Махараджа Нанда не хотел отказываться от проведения очистительного обряда. Несмотря на все препятствия, он решил воспользоваться присутствием Гаргамуни и сделать все необходимое. Очистительные обряды необходимы, особенно для брахманов, кшатриев и вайшьев. Поэтому Махарадже Нанде, который выступал в роли вайшьи, важно было совершить этот обряд. Раньше исполнение таких обрядов было обязательным. Ча̄тур- варн̣йам̇ майа̄ ср̣шт̣ам̇ гун̣а-карма-вибха̄гаш́ах̣ (Б.-г., 4.13). Если люди не совершают очистительные действия, их общество ничем не отличается от общества животных. Махараджа Нанда хотел воспользоваться присутствием Гаргамуни, чтобы провести обряд нама-караны, пусть тайно, без всякой помпы. Из этого следует, что пользоваться возможностями для своего очищения — важнейшая обязанность человека. Однако в Кали-югу люди забыли о самом важном. Манда̄х̣ суманда-матайо манда-бха̄гйа̄ хй упадрута̄х̣ (Бхаг., 1.1.10). Люди, живущие в этот век, порочны и неудачливы. Они не следуют наставлениям Вед, благодаря которым можно достичь совершенства в жизни. В отличие от них, Махараджа Нанда не упускал таких возможностей. Заботясь о том, чтобы все вокруг были счастливы и духовно развиты, он воспользовался присутствием Гаргамуни и сделал все необходимое. До какой же степени деградировало общество за пять тысяч лет! Манда̄х̣ суманда-матайо манда-бха̄гйа̄х̣. Человеческая жизнь дается душе после многих миллионов рождений, и предназначена она для очищения. Раньше отцы всячески старались помочь своим детям подняться на более высокий уровень развития, но сейчас заблудшие люди готовы даже убить своих детей, чтобы избежать ответственности за их воспитание.

На самом деле Баладева был сыном Деваки, однако Его перенесли из лона Деваки в лоно Рохини. Это держалось в тайне. В «Хари-вамше» говорится:

Гаргамуни, однако, открыл Махарадже Нанде, что Балараму будут звать Санкаршаной за то, что Он свяжет яду-вамшу с вамшей Махараджи Нанды, первая из которых считалась семьей кшатриев, а вторая — семьей вайшьев. У этих двух семей был общий предок, и вся разница между ними заключалась в том, что мать Махараджи Нанды принадлежала к сословию вайшьев, а мать Васудевы — к сословию кшатриев. Впоследствии Махараджа Нанда женился на девушке из сословия вайшьев, а Васудева — на девушке из сословия кшатриев. Таким образом, хотя семьи Махараджи Нанды и Васудевы происходили от одного и того же отца, они разделились на кшатриев и вайшьев. Баладева же снова объединил их, поэтому Его стали звать Санкаршаной.

Частично объясняя положение Господа Кришны, а частично скрывая его, Гаргамуни сказал Махарадже Нанде: «Твой сын — великая личность, и в разные века Он рождается в телах разного цвета». Слово гр̣хн̣атах̣ указывает на то, что Кришна свободен в Своем выборе. Иначе говоря, Он — Верховная Личность Бога и может делать все, что пожелает. В ведических писаниях названы разные цвета, в которые Господь облекается в разные юги, поэтому, когда Гаргамуни сказал: «Твой сын принимал эти цвета», — это, по сути дела, означало: «Он — Верховная Личность Бога». Помня о жестокостях Камсы, Гаргамуни старался не раскрывать эту истину, и все же он намекнул Махарадже Нанде, что его сын, Кришна, — Верховная Личность Бога.

Следует отметить, что смысл этого стиха подробно объяснил Шрила Джива Госвами в своей книге «Крама-сандарбха». Кришна является в каждую югу, принимая облики разного цвета — белого, красного или желтого, — однако на этот раз Он явился Сам, в Своем изначальном облике с кожей темного цвета, и, как и предсказал Гаргамуни, продемонстрировал могущество Нараяны. Поскольку в этом облике Верховный Господь проявляет Себя полностью, Его именуют Шри Кришной, «всепривлекающим».

В действительности Кришна — источник всех аватар, поэтому все свойства различных аватар присутствуют в Кришне. Когда Кришна воплощается в материальном мире, Он обладает качествами всех других воплощений Бога. Другие аватары суть частичные проявления Кришны, полного воплощения Верховного Существа. Нужно понимать, что, в каком бы облике — шукла, ракта или пита (белом, красном или желтом) — ни появлялся Верховный Господь, Он остается той же самой личностью. Воплощаясь в разных обликах, Господь принимает различные цвета, подобно солнечному сиянию, которое содержит семь цветов. Бывает, что цвета, из которых состоит солнечное сияние, проявляются по отдельности, но обычно это сияние воспринимается просто как яркий свет. Кришна-аватара включает в себя все другие аватары: манвантара-аватары, лила-аватары и даша-аватары. Когда является Кришна, все аватары приходят вместе с Ним. В «Шримад- Бхагаватам» (1.3.26) говорится:

Аватары появляются непрерывным потоком, словно речные волны. Невозможно сосчитать, сколько волн в речном потоке; так и аватарам Господа нет числа. И в Кришне полностью представлены все аватары, ибо Он — их источник. Кришна — это амши, а любое другое существо — амша, часть Кришны. Все живые существа, в том числе мы, являются амшами (мамаива̄м̇ш́о джӣва- локе джӣва-бхӯтах̣ сана̄танах̣). Эти амши различаются по могуществу. Люди (представляющие собой крошечные амши) и полубоги, вишну-таттва и все остальные живые существа являются частями Всевышнего. Нитйо нитйа̄на̄м̇ четанаш́ четана̄на̄м (Катха-упанишад, 2.2.13). В Кришне полностью представлены все живые существа, и, когда приходит Кришна, все аватары приходят вместе с Ним.

В Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» в хронологической последовательности описываются воплощения Бога для каждой юги. В «Бхагаватам» сказано: кр̣те ш́уклаш́ чатур-ба̄хух̣, трета̄йа̄м̇ ракта-варн̣о ’сау, два̄паре бхагава̄н ш́йа̄мах̣ и кр̣шн̣а-варн̣ам̇ твиша̄кр̣шн̣ам. Мы знаем, что в Кали-югу Бхагаван явился как Гаурасундара, в теле желтого цвета (пӣта-вар̣на), хотя в «Бхагаватам» говорится о кр̣шн̣а-варн̣ам. Чтобы примирить эти утверждения, необходимо понять, что, хотя в разные юги преобладают разные цвета, когда приходит Кришна, в какую бы югу это ни произошло, в ней присутствуют все цвета. Кр̣шн̣а-варн̣ам̇ твиша̄кр̣шн̣ам: хотя у Чайтаньи Махапрабху нет темного цвета кожи (кр̣шн̣а), Он — Сам Кришна. Ида̄нӣм̇ кр̣шн̣ата̄м̇ гатах̣. Тот же изначальный Кришна, который появляется в разных варнах, явился вновь. Слово а̄сан указывает на то, что Он присутствует всегда. Всякий раз, когда Верховный Господь появляется во всей Своей полноте, Он — кр̣шн̣а-варн̣ам, хотя Его облики имеют разные цвета. Махараджа Прахлада говорит, что Чайтанья Махапрабху — чханна, то есть, хотя Он — Сам Кришна, Его скрывает желтый цвет. Таким образом, Гаудия-вайшнавы признают, что, хотя Чайтанья Махапрабху явился в облике цвета пита, Он — Сам Кришна.

Гаргамуни дал понять Махарадже Нанде: «На самом деле этот ребенок родился у Васудевы, хотя Он и играет роль твоего ребенка. Вообще-то Он твой ребенок, но иногда Он рождается сыном Васудевы».

Бахӯни: У Господа много имен. Адваитам ачйутам ана̄дим ананта-рӯпам а̄дйам̇ пура̄н̣а-пурушам̇ нава-йауванам̇ ча. Как утверждается в «Брахма-самхите» (5.33), Господь один, но у Него множество обликов и имен. Гаргамуни дал ребенку имя «Кришна», однако это не значит, что это Его единственное имя. У Него есть другие имена, такие как Бхакта-ватсала, Гиридхари, Говинда и Гопала. Нирукти, то есть семантика, слова кр̣шн̣а такова: на означает, что Он прекращает череду рождений и смертей, а кр̣ш означает сатта̄ртха, или «бытие». (Кришна есть средоточие бытия.) Кроме того, кр̣ш означает «привлекательность», а на означает а̄нанда, «блаженство». Кришну называют Мукундой, потому что Он хочет дать всем духовную, вечную, исполненную блаженства жизнь. К сожалению, живые существа, обладая некоторой независимостью, хотят «депрограммировать» программу Кришны. Это симптом их нездорового, материального состояния. Но, несмотря на это, Кришна, поскольку Он хочет даровать живым существам трансцендентное блаженство, появляется в разнообразных обликах. Вот почему Его зовут Кришной. Будучи астрологом, Гаргамуни знал то, чего не знали другие. И все же у Кришны столько имен, что все их не знает даже Гаргамуни. Иначе говоря, у Кришны, в соответствии с Его трансцендентными деяниями, множество разнообразных имен и обликов.

Для пастухов и коров Кришна — лучший друг. Поэтому Ему поклоняются молитвой намо брахман̣йа-дева̄йа го- бра̄хман̣а-хита̄йа ча. Его игры в Гокуле, Его дхаме, всегда приносят благо брахманам и коровам. Первая Его забота — обеспечить всем необходимым коров и брахманов. На самом деле даже забота об удобствах для брахманов является для Него второстепенной: в первую очередь Он печется о благе коров. Гаргамуни предсказал, что присутствие Кришны позволит всем людям преодолеть любые трудности и всегда пребывать в блаженстве.

Индра — царь вселенной. Демоны, воры и мошенники всегда доставляют Индре беспокойство (индра̄ри-вйа̄кулам̇ локам), но, когда враги Индры, индрари, начинают господствовать во вселенной, является Кришна. Кр̣шн̣ас ту бхагава̄н свайам̇ / индра̄ри-вйа̄кулам̇ локам̇ мр̣д̣айанти йуге йуге (Бхаг., 1.3.28).

Важную роль в этом стихе играет слово на̄ра̄йан̣а-самах̣. Нараяне нет равных. Он асамаурдхва: никто не равен Ему, и никто не превосходит Его. В шастрах сказано:

Тот, кто приравнивает к Нараяне кого бы то ни было, даже величайших полубогов, таких как Господь Шива или Господь Брахма, является пашанди, агностиком. Никто не может сравниться с Нараяной. И тем не менее Гаргамуни употребил слово сама, означающее «равный», чтобы выразить свое отношение к Кришне как к Верховной Личности Бога, ставшей сыном Махараджи Нанды. Гаргамуни хотел втолковать Махарадже Нанде: «Бог, которому ты поклоняешься, Нараяна, настолько доволен тобой, что послал тебе сына, почти равного Ему по Своим достоинствам. Поэтому ты можешь дать своему сыну любое Его имя, например, Мукунда или Мадхусудана. Но всегда помни, что у тебя любое хорошее начинание будет наталкиваться на множество препятствий. Очень внимательно расти и оберегай этого ребенка. Если ты будешь оберегать Его так же тщательно, как Нараяна всегда оберегает тебя, тогда твой ребенок станет таким же, как Нараяна». Кроме того, Гаргамуни намекнул на то, что, хотя этот ребенок обладает такими же возвышенными качествами, как Нараяна, Он будет наслаждаться больше, чем Сам Нараяна. Он станет раса-вихари, главным наслаждающимся в танце раса. Как утверждается в «Брахма-самхите», лакшмӣ-сахасра-ш́ата-самбхрама-севйама̄нам: Ему будут служить многочисленные гопи, каждая из которых ни в чем не будет уступать богине процветания.

Кришна — это Высшая Душа, а Махараджа Нанда — индивидуальная душа. Своими наставлениями Гаргамуни благословил их обоих. Махараджа Нанда думал о том, как уберечь Кришну от демонов вроде Путаны и Шакатасуры, и, поскольку у него был такой сын, Махараджа Нанда считал, что ему чрезвычайно повезло.

Один преданный-брахман говорит:

«Пусть другие, страшась материального существования, поклоняются Ведам и дополняющим Веды Пуранам и „Махабхарате“, я же буду поклоняться Махарадже Нанде, в чьем дворе ползает Верховный Брахман». Для возвышенного преданного, кайвалья, слияние с бытием Всевышнего, подобно аду (нарака̄йате). Но, просто думая о том, как Кришна и Баларама ползают во дворе дома Махараджи Нанды, можно постоянно испытывать трансцендентное счастье. Если человек погружен в мысли о кришна-лиле, особенно о детских играх Кришны, как того хотел Махараджа Парикшит, он всегда пребывает в истинной кайвалье. Вот почему Вьясадева создал «Шримад-Бхагаватам». Локасйа̄джа̄нато видва̄м̇ш́ чакре са̄твата-сам̇хита̄м (Бхаг., 1.7.6). По указанию Нарады Вьясадева составил «Шримад-Бхагаватам», чтобы любой человек мог приобщиться к этому произведению, думать об играх Кришны и всегда пребывать в освобожденном состоянии.

Когда Кришна и Баларама ползали по Враджабхуми, Их очень привлекало звучание ножных колокольчиков. Поэтому иногда Они следовали за другими людьми, а те, с удовольствием наблюдая ползание Кришны и Баларамы, восклицали: «Посмотрите, как ползают Кришна и Баларама!» Услышав их голос, Кришна и Баларама понимали, что Они ползут не за Своими матерями, и возвращались к настоящим матерям. Так ползание Кришны и Баларамы доставляло удовольствие и соседям, и Яшоде с Рохини, и Самим детям.

Каждая мать нянчила своего ребенка, и под влиянием йогамайи младенцы думали: «Это Моя мама», а матери думали: «Это мой сын». Поскольку матерей переполняла нежность, молоко обильно лилось у них из груди, и младенцы пили его. Видя зубки, прорезавшиеся во рту у детей, матери пересчитывали их и были счастливы, а младенцы, видя, что матери дают Им пить свое молоко, тоже испытывали трансцендентное блаженство. Благодаря этой трансцендентной любви между Рохини и Баларамой и между Яшодой и Кришной, все они наслаждались трансцендентным блаженством.

Движимые любопытством, Кришна и Баларама ползали по двору и иногда хватали телят за кончик хвоста. Телята, чувствуя, что их кто-то схватил, начинали метаться, а младенцы, испугавшись движений телят, еще крепче держали за их хвосты. Чувствуя, как дети вцепились в них, телята еще больше пугались. Тогда женщины приходили на помощь младенцам и смеялись от души. Эти игры были источником их наслаждений.

Все эти развлечения Кришны и огромное наслаждение, которое испытывали Яшода и Рохини, трансцендентны: в них нет ничего материального. В «Брахма-самхите» они описываются словами а̄нанда-чинмайа-раса. В духовном мире есть и беспокойство, и плач, и другие эмоции, аналогичные тем, которые существуют в материальном мире, но, поскольку в своей подлинной форме они существуют в трансцендентном мире, а материальный мир — всего лишь его имитация, Яшоде и Рохини эти чувства доставляли трансцендентное наслаждение.

Теперь, вместо того чтобы ползать на четвереньках, младенцы научились вставать, держась за что-нибудь, и без особого труда понемногу ходить на собственных ногах.

Особое внимание в этом стихе следует обратить на слово саха-ра̄мах̣, которое означает «вместе с Баларамой». В таких трансцендентных играх Кришна является главным героем, а Баларама помогает Ему в них.

Игры Кришны всегда очень притягательны для Его преданных. Поэтому соседки, подруги матушки Яшоды, сообщали ей обо всем, что делал Кришна у них на глазах. А матушка Яшода, ради того чтобы послушать о занятиях своего сына, откладывала домашние дела и наслаждалась рассказами своих соседок и подруг.

Описание шалостей маленького Кришны преподносилось матушке Яшоде в форме жалоб. Иногда Кришна заходил в дом к соседям и, если там никого не было, отвязывал телят еще до того, как коров подоили. Вообще-то телят надо отвязывать, когда их матерей подоили, но Кришна отвязывал их до этого, и, естественно, телята выпивали у своих матерей все молоко. Видя это, пастухи говорили: «Это, должно быть, проделки Кришны», и пытались поймать Его, а Он убегал от них и заходил в другой дом, где тоже придумывал какой-нибудь способ украсть масло и простоквашу. Тогда пастухи опять пытались поймать Кришну со словами: «Вон Он — воришка масла! Ловите Его!» Так они сердились на Кришну. Но Кришна просто улыбался, и они тотчас обо всем забывали. Иногда Кришна начинал есть простоквашу и масло в их присутствии. Кришне незачем было есть масло, потому что Он и так был сыт, однако Он пытался съесть еще масла, либо разбивал горшки и раздавал их содержимое обезьянам. Так Кришна постоянно проказничал. Если же в каком-то доме Он не мог найти масла или простокваши, то заходил в комнату и будил спящих в ней младенцев, щипая их, а когда они начинали плакать, Он уходил.

Раньше в каждом доме на всякий случай имели запас простокваши и масла. Но Кришна и Баларама складывали одну на другую дощечки и забирались на них, чтобы дотянуться до горшков, а потом руками продырявливали горшки, так что их содержимое вытекало и Они могли его выпить. Это был один из способов, которыми Они воровали масло и молоко. Если масло и молоко хранились в темной кладовке, Кришна и Баларама шли туда и освещали ее драгоценными камнями, украшавшими Их. Одним словом, Кришна и Баларама воровали в соседских домах масло и молоко всевозможными способами.

Кришна не только воровал у соседей, но иногда еще и испражнялся и мочился в их чисто убранных домах. Если хозяину дома удавалось поймать Его, Кришна ругал его, говоря: «Ты — вор». Мало того, что Кришна воровал в детстве, Он и в юности выступал в роли искусного вора, привлекая к Себе девушек и наслаждаясь ими в танце раса. Таков Кришна. Но даже это не все: Он еще и применял насилие, убивая многочисленных демонов. Хотя мирские люди восхищаются непротивлением злу и тому подобными добродетелями, Бог, Абсолютная Истина, оставаясь неизменным, сохраняет благость в любой Своей деятельности, даже совершая, казалось бы, безнравственные поступки: воруя, убивая, применяя насилие. Кришна всегда чист, и Он всегда остается Высшей Абсолютной Истиной. Кришна может совершать любые действия, которые в материальной жизни считаются отвратительными, и все равно оставаться привлекательным. Вот почему Его именуют Кришной, «всепривлекающим». Такова основа трансцендентных любовных отношений и взаимного служения Кришны и Его бхакт. Видя прекрасное лицо Кришны, женщины Гокулы были настолько очарованы, что не могли Его ругать. Вместо того чтобы ругать Кришну, они начинали улыбаться и с удовольствием слушали о Его проказах. Это приносило гопи счастье, и Кришна наслаждался их счастьем. Кришну иногда называют Гопи-джана- валлабхой, потому что все время Он придумывал развлечения, чтобы порадовать гопи.

Это еще одно трансцендентное развлечение Кришны, придуманное Им, чтобы доставить удовольствие гопи. Сначала Яшоде пожаловались на то, что Кришна ворует, однако она не стала Его ругать. Теперь, чтобы матушка Яшода рассердилась и отругала Кришну, была придумана другая жалоба: Кришна ел землю.

Матушка Яшода не на шутку встревожилась из-за проделок неугомонного Кришны. У нее в доме было полно сладостей. Почему же этот проказник, спрятавшись, ест грязь? Кришна ответил: «Дорогая мамочка, они просто сговорились между собой пожаловаться тебе на Меня, чтобы ты Меня наказала. И Мой старший брат, Баларама, с ними заодно. На самом деле Я не ел грязь, поверь Мне. Не сердись и не ругай Меня».

Кришна вел Себя, как несмышленое дитя, чтобы усилить трансцендентный экстаз материнской любви Яшоды. В шастрах объясняется: та̄д̣ана-бхайа̄н митхйоктир ва̄тсалйа- раса-пошика̄. Это означает, что иногда маленький ребенок говорит неправду. Например, он может что-нибудь украсть или съесть и не сознаваться в этом. В материальном мире такое случается на каждом шагу, но, когда это делает Кришна, эти поступки приобретают другой смысл. Они призваны даровать Его преданным трансцендентный экстаз. Верховный Господь играл роль лжеца и обвинял всех остальных бхакт в том, что они лгут. Как утверждается в «Шримад-Бхагаватам» (10.12.11), кр̣та-пун̣йа-пун̃джа̄х̣: преданный может достичь такого экстатического состояния после множества жизней, посвященных преданному служению. Те, кто накопил плоды огромного количества благочестивых поступков, способны подняться на уровень, где они будут общаться с Кришной и играть с Ним, словно обычные дети. Не следует думать, что друзья Кришны возводят на Него напраслину. Для них это акт трансцендентного служения. Ни в коем случае нельзя уподоблять таких преданных обыкновенным мальчикам, говорящим неправду, ибо они обрели возможность общаться с Кришной ценой великих аскетических подвигов (тапаса̄ брахмачарйен̣а ш́амена ча дамена ча).

Не нарушая экстаз Яшоды, которая испытывала к Нему материнскую нежность, Кришна открыл рот и явил присущее Ему величие. Когда человека угощают разными яствами, ему могут поднести хоть сто одно блюдо, но если он любит обыкновенный шак, шпинат, то выберет именно его. Так и Кришна, хотя Он исполнен величия, по требованию Яшоды, уважая ее духовную материнскую любовь, широко открыл рот, словно обычное человеческое дитя.

Все космические проявления, состоящее из грубых и тонких начал, а также средство их возбуждения, то есть три гуны, живое существо, создание, поддержание, уничтожение и все, что происходит в царстве внешней энергии Господа, — все это берет начало от Верховной Личности Бога, Говинды. Всем управляет Верховная Личность Бога. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (9.10). Майа̄дхйакшен̣а пракр̣тих̣ сӯйате са-чара̄чарам: все в материальной природе (пракр̣ти) действует под Его присмотром. Поскольку все эти проявления исходят от Говинды, все их можно было увидеть у Него во рту. Увидев их, матушка Яшода не только изумилась, а испугалась, поскольку испытывала к Кришне глубокую материнскую любовь. Ей не верилось, что во рту у ее сына могло появиться такое. Однако она видела все это, и потому ее охватил страх и удивление.

Увидев это удивительное явление во рту у своего ребенка, матушка Яшода поначалу подумала: «Уж не сон ли это?» Но затем она стала рассуждать: «Я не сплю, потому что мои глаза открыты. Я реально вижу то, что происходит. Я не сплю, и это не сновидение. Тогда, может быть, это иллюзия, созданная девамайей? Нет, этого тоже не может быть. Зачем полубогам показывать мне такие вещи? Я простая женщина, никак не связанная с богами. Чего ради им насылать на меня девамайю? Это тоже исключено». Затем Яшода стала размышлять, не вызвано ли это видение тем, что ее разум помутился: «Здоровье мое в порядке, я ничем не больна. Почему же у меня должен помутиться рассудок? Голова моя в порядке, потому что обычно мысли мои не путаются. Значит, причина этого видения — какая-то мистическая способность моего сына, предсказанная Гаргамуни». Так она пришла к выводу, что причиной видения был ее сын, а не что-то другое.

Нам нужно просто проникнуться величием Верховной Личности Бога. Нет смысла пытаться постичь Господа с помощью каких-либо материальных средств, тонких или грубых. Яшода, будучи простой женщиной, не могла понять подлинную причину своего видения; поэтому, движимая материнской любовью, она просто взмолилась Верховному Господу, чтобы Он защитил ее ребенка. Единственное, что она могла сделать, — это молиться Господу. В шастрах сказано: ачинтйа̄х̣ кхалу йе бха̄ва̄ на та̄м̇с таркен̣а йоджайет (Махабхарата, Бхишма-парва, 5.22). Не следует пытаться постичь высшую причину с помощью споров или рассуждений. Когда мы сталкиваемся с какой-то проблемой и не можем обнаружить ее причину, у нас нет другого выхода, кроме как предаться Верховному Господу и преклониться перед Ним. Тогда нам можно ничего не опасаться. Так и поступила в данном случае матушка Яшода. Что бы ни происходило, первопричиной всего является Верховная Личность Бога (сарва-ка̄ран̣а-ка̄ран̣ам). Когда невозможно установить непосредственную причину происходящего, нам просто нужно припасть к лотосным стопам Господа. Матушка Яшода не могла ясно понять, почему она увидела во рту у своего ребенка такие удивительные вещи, однако она пришла к выводу, что причиной тому был Господь. Когда преданный не может установить причину своих страданий, он делает такой вывод:

Преданный признаёт, что это за его прошлые прегрешения Верховный Господь посылает ему небольшие страдания. Поэтому он снова и снова кланяется Господу. Такого преданного называют мукти- паде са да̄йа-бха̄к. Это значит, что ему гарантировано освобождение из материального мира. В «Бхагавад-гите» (2.14) сказано:

Нужно знать, что материальные страдания, порожденные материальным телом, приходят и уходят. Поэтому нужно терпеливо сносить эти страдания и продолжать выполнять свой долг под руководством нашего духовного учителя.

Следуя примеру Яшоды, каждый должен развить в себе такую отрешенность. Любое имущество, богатство — все, что у нас есть, — принадлежит не нам, а Верховному Господу, который является высшим прибежищем для каждого и владельцем всего сущего. В «Бхагавад-гите» (5.29) Сам Господь говорит:

«Мудрецы, зная, что Я — конечная цель всех жертвоприношений и аскетических подвигов, верховный повелитель всех планет и полубогов, а также друг и благодетель всех живых существ, избавляются от материальных страданий и обретают мир в душе».

Не надо гордиться своей собственностью. Яшода говорит в этом стихе: «Я вовсе не собственница всех этих богатств, жена Махараджи Нанды. Землю, имущество, коров с телятами, а также подданных — гопи и пастухов — все это дал мне Господь». Нужно избавиться от таких представлений, как «моя собственность», «мой сын», «мой муж» (джанасйа мохо ’йам ахам̇ мамети). Ни у кого, кроме Верховного Господа, нет никакой собственности. Лишь под влиянием иллюзии мы ошибочно думаем: «Я существую» или «Все принадлежит мне». Так Яшода-мата полностью вручила себя Верховному Господу. На какое-то мгновение она почувствовала себя обескураженной: «Мои попытки защитить сына, раздавая милостыню и совершая другие благие дела, бесполезны. Всевышний дал мне много всего, но, если Он Сам об этом не позаботится, мне ничего не сохранить. Поэтому мне не остается ничего другого, кроме как искать покровительства Верховной Личности Бога». Как говорит Махараджа Прахлада (Бхаг., 7.9.19), ба̄ласйа неха ш́аран̣ам̇ питарау нр̣сим̇ха: в конечном счете отец и мать не способны позаботиться о своих детях. Ато гр̣ха-кшетра-сута̄пта-виттаир джанасйа мохо ’иам ахам̇ мамети (Бхаг., 5.5.8). Наша земля, дом, деньги, вся наша собственность принадлежит Верховной Личности Бога, хотя мы по ошибке думаем: «Я — то-то» и «Эти вещи принадлежат мне».

Хотя на мгновение вся философия бытия открылась матушке Яшоде, в следующий миг под влиянием йогамайи она преисполнилась нежности к своему сыну. Если она не позаботится о своем сыне Кришне, думала она, то кто Его защитит? Она не могла думать по-другому и забыла все свои философские рассуждения. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что это забвение было вызвано влиянием йогамайи (мохана-са̄дхармйа̄н ма̄йа̄м). Материалистичных людей пленяет махамайя, тогда как преданных пленяет духовная энергия, йогамайя.

Матушка Яшода приняла свое видение вселенской формы во рту у Кришны как сон, навеянный йогамайей. Проснувшись, человек полностью забывает свой сон; так и Яшода сразу забыла все, что видела. Чувствуя, что ее природная любовь к Кришне усилилась, она решила: «Не буду вспоминать то, что я видела. Какой смысл? Вот мой сын, и я буду Его целовать».

В «Бхагавад-гите» (15.15) Верховный Господь, Кришна, говорит, что цель изучения Вед — познать Его (ведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйах̣). Шри Чайтанья Махапрабху объяснил Санатане Госвами, что Веды ставят перед человеком три цели. Первая — понять свои отношения с Кришной (самбандху), вторая — действовать в соответствии с этими отношениями (абхидхея), третья — достичь высшей цели (прайоджаны). Слово прайоджана означает «потребность», и Шри Чайтанья Махапрабху объяснил высшую потребность человека. Према̄ пум-артхо маха̄н: высшая потребность человека — обрести любовь к Верховной Личности Бога. И мы видим, что в случае Яшоды эта потребность удовлетворена в наивысшей степени, ибо она полностью поглощена любовью к Кришне.

Вначале люди пытаются достичь цели, указанной в Ведах, тремя путями (трайи): с помощью карма-канды, гьяна-канды и упасана-канды. Поднявшись на высшую, совершенную ступень упасана-канды, человек начинает поклоняться Нараяне, Господу Вишну. Когда Парвати спросила Господа Махадеву, Господа Шиву, какова лучшая форма упасаны, поклонения, Господь Шива ответил: а̄ра̄дхана̄на̄м̇ сарвеша̄м̇ вишн̣ор а̄ра̄дханам̇ парам. Вишн̣у-упа̄сана̄, или вишн̣у-а̄ра̄дхана, поклонение Господу Вишну, представляет собой высшую ступень совершенства. Ее достигла Деваки. Но из этого стиха следует, что матушка Яшода не занимается упасаной — она поглощена трансцендентной экстатической любовью к Кришне. Поэтому ее положение выше, чем положение Деваки. И Шрила Вьясадева возвещает эту истину словами траййа̄ чопанишадбхих̣ и т. д.

Когда человек, стремясь обрести видью, знание, начинает изучать Веды, он становится цивилизованным человеком. Затем он переходит к изучению Упанишад и возвышается до брахма-гьяны, безличного понимания Абсолютной Истины, а продвигаясь еще дальше, он начинает изучать санкхья-йогу, чтобы постичь верховного повелителя, о котором говорится в «Бхагавад-гите» (парам̇ брахма парам̇ дха̄ма павитрам̇ парамам̇ бхава̄н / пурушам̇ ш́а̄ш́ватам). Человек, который понял, что этот пуруша, верховный повелитель, есть Параматма, становится на путь йоги (дхйа̄на̄вастхита-тад-гатена манаса̄ паш́йанти йам̇ йогинах̣). Но матушка Яшода находилась на более высоком уровне. Она обрела любовь к Кришне как к своему обожаемому ребенку, и потому считается, что она достигла высшей ступени духовного совершенства. Абсолютную Истину постигают в трех аспектах (брахмети парама̄тмети бхагава̄н ити ш́абдйате), но Яшода-мата пребывает в таком экстазе, что ей нет дела до познания Брахмана, Параматмы или Бхагавана. Бхагаван Сам пришел в этот мир, чтобы стать ее любимым сыном. Поэтому, как провозгласил Шри Чайтанья Махапрабху, удача Яшоды не знает равных (рамйа̄ ка̄чид упа̄сана̄ враджавадхӯ-варген̣а йа̄ калпита̄). Абсолютную Истину, Верховную Личность Бога, можно постигать на разных уровнях, как Сам Господь говорит в «Бхагавад-гите» (4.11):

«Как человек предается Мне, так Я и вознаграждаю его. Каждый во всем следует Моим путем, о сын Притхи». Человек может быть карми, гьяни, йогом, а затем бхактой или према-бхактой. Но высшая ступень духовного совершенствования — это према-бхакти, примером которой является Яшода.

Как сказано в «Бхагавад-гите» (7.16), чатур-видха̄ бхаджанте ма̄м̇ джана̄х̣ сукр̣тино ’рджуна. Без сукрити, благочестивой деятельности, невозможно обрести защиту Верховной Личности Бога. К Господу обращаются четыре категории благочестивых людей (а̄рто джиджн̃а̄сур артха̄ртхӣ джн̃а̄нӣ ча), но здесь мы видим, что Махараджа Нанда и Яшода превзошли их всех. Поэтому вполне естественно, что Махараджа Парикшит спрашивает: «Какой благочестивой деятельностью они занимались в прошлых жизнях, благодаря которой они достигли такого совершенства?» И Махараджу Нанду, и Яшоду считают отцом и матерью Кришны, и все же матушке Яшоде повезло больше, чем Махарадже Нанде, отцу Кришны, потому что Махараджа Нанда иногда разлучался с Кришной, тогда как Яшода, мать Кришны, ни на миг не разлучалась с Кришной. Кришна был младенцем, потом мальчиком, потом юношей, и все это время Яшода была рядом с Кришной. Даже когда Кришна вырос, Он приезжал во Вриндаван и садился на колени матушки Яшоды. Так что удача Яшоды не знает равных, и неудивительно, что Махараджа Парикшит, спрашивая о ней, сказал: йаш́ода̄ ча маха̄-бха̄га̄.

На самом деле Кришна родился из лона Деваки, однако сразу после рождения Его перенесли в дом Яшоды. Деваки даже не довелось покормить Кришну грудью. Поэтому Махараджа Парикшит был крайне удивлен. Чем объяснить, что матушке Яшоде и Махарадже Нанде посчастливилось наслаждаться всеми детскими играми Кришны, которые до сих пор воспевают святые? Что они сделали в прошлом, что достигли столь возвышенного положения?

В «Брахма-самхите» (5.37) сказано:

Куда бы ни приходил Кришна, вместе с Ним приходят Его ближайшие спутники. Эти спутники — не обыкновенные живые существа. Игры Кришны вечны, и Он нисходит в этот мир со Своими спутниками. Стало быть, Нанда и Яшода — вечные отец и мать Кришны. Это значит, что всякий раз, когда Кришна приходит в материальный мир, Нанда и Яшода, а также Васудева и Деваки тоже приходят сюда, играя роль отца и матери Господа. Их нельзя считать обыкновенными живыми существами, ибо они — экспансии тела Самого Кришны. Махарадже Парикшиту это было известно, но он очень хотел услышать от Шукадевы Госвами, может ли обыкновенный человек достичь этого уровня посредством садхана-сиддхи. Есть два типа совершенства: нитья-сиддхи и садхана-сиддхи. Нитья- сиддха вечно является приближенным Кришны, экспансией тела Кришны, тогда как садхана-сиддха — это обыкновенный человек, который, занимаясь благочестивой деятельностью и следуя регулирующим принципам преданного служения, поднимается на этот уровень. Итак, Махараджа Парикшит стремился выяснить, может ли обыкновенный человек достичь положения Яшоды и Махараджи Нанды. Последующие слова Шукадевы Госвами служат ответом на этот вопрос.

Эти слова Дроны ясно указывают на то, что Дрона и Дхара — вечные отец и мать Кришны. Всякий раз, когда возникает необходимость в том, чтобы Кришна появился в этом мире, сначала являются Дрона и Дхара, а уже затем — Кришна. Кришна говорит в «Бхагавад-гите», что Он рождается не как обыкновенный человек (джанма карма ча ме дивйам).

«Хотя Я нерожденный и Мое трансцендентное тело нетленно, хотя Я — повелитель всех живых существ, в каждую эпоху силой Своей внутренней энергии Я появляюсь в этом мире в Своем изначальном духовном облике» (Б.-г., 4.6). Перед приходом в этот мир Кришны сюда приходят Дрона и Дхара, чтобы стать Его отцом и матерью. Именно они появляются в облике Махараджи Нанды и его жены Яшоды. Иными словами, обыкновенное живое существо, даже на уровне садхана-сиддхи, не может стать отцом или матерью Кришны, потому что место отца и матери Кришны уже занято. Однако, живя по тем же правилам, по которым живут Махараджа Нанда, Яшода и их близкие, обитатели Вриндавана, обыкновенные живые существа могут обрести такую же любовь к Кришне, которая есть у Нанды и Яшоды.

Когда Брахма попросил Дрону и Дхару зачать детей, они решили прийти в этот мир, чтобы их сыном стал Кришна, Верховная Личность Бога. Приход Кришны означает, что преданные будут защищены, а злодеи — уничтожены (паритра̄н̣а̄йа са̄дхӯна̄м̇ вина̄ш́а̄йа ча душкр̣та̄м). Приходя в этот мир, Кришна всегда дарует его обитателям высшую цель жизни — преданное служение. Ради этого Он является в образе Чайтаньи Махапрабху, ибо до тех пор, пока люди не обратятся к преданному служению, они будут страдать в материальном мире (дух̣кха̄лайам аш́а̄ш́ватам), где все борются за существование. В «Бхагавад-гите» (15.7) Господь говорит:

«Живые существа в материальном мире суть Мои вечные отделенные частицы. Оказавшись в обусловленном состоянии, они вынуждены вести суровую борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится ум». Живые существа борются, пытаясь стать счастливыми, но, пока они не встанут на путь бхакти, они не смогут обрести счастье. Кришна ясно говорит:

«Тем, кто занимается преданным служением, не обладая верой, никогда не достичь Меня, о покоритель врагов. Поэтому они возвращаются в круговорот самсары, снова и снова рождаясь и умирая в материальном мире» (Б.-г., 9.3).

Глупые люди не знают, до чего опасна жизнь в этом мире, если не следовать наставлениям Кришны. Движение сознания Кришны было основано именно для того, чтобы каждый человек, практикуя сознание Кришны, мог избежать рискованного материального существования. Сознание Кришны не является делом нашего выбора: хочу — принимаю, не хочу — не принимаю. Сознание Кришны должен принять каждый. Если мы не сделаем этого, мы сильно рискуем. Все объясняется в «Бхагавад-гите». Поэтому, чтобы узнать, как избавиться от мучительного материального существования, прежде всего нужно изучить «Бхагавад-гиту как она есть». Затем, поняв «Бхагавад-гиту», человек может изучать «Шримад- Бхагаватам», а еще на более высокой ступени, — «Чайтанья-чаритамриту». Мы предлагаем эти бесценные книги всему миру, чтобы люди могли изучить их и стать счастливыми, освободившись от полного страданий обусловленного существования.

Всякий раз, когда Кришна появляется в этом мире, Ему якобы нужны отец и мать, поэтому Дрона и Дхара, вечные отец и мать Кришны, появились на Земле до Него в образе Махараджи Нанды и Яшоды. В отличие от Сутапы и Пришни, они не совершали суровой аскезы, чтобы стать отцом и матерью Кришны. Такова разница между нитья-сиддхой и садхана-сиддхой.

Воруя у соседей — пастухов и пастушек — масло, простоквашу и молоко, Кришна, Верховная Личность Бога, Своими проказами, казалось, доставлял им немало беспокойств, однако на самом деле это было экстатическое проявление любви между Кришной и Его преданными слугами. Чем сильнее были чувства, которые пастухи и пастушки испытывали к Господу, тем глубже становилось их преданное служение. Иногда кажется, будто преданный попадает в трудное положение, из-за того что служит Господу, но в действительности все обстоит по-другому. Когда преданный страдает ради Кришны, это страдание есть трансцендентное наслаждение. Пока человек не станет преданным, он не сможет этого понять. Когда Кришна являл Свои детские игры, не только Махараджа Нанда и Яшода испытывали все более глубокую духовную любовь к Нему, но и те, кто общался с ними, тоже совершенствовались в преданном служении. Иными словами, те, кто в своей деятельности следует за обитателями Вриндавана, тоже достигнут высшего совершенства в служении Кришне.