Целомудренные гопи оживились, когда поняли, что Уддхава — посланец Кришны. За то время, которое Уддхава проведет во Вриндаване, ему предстоит узнать, что гопи, не имея себе равных в преданности Кришне, не могут думать ни о ком другом, кроме своего любимого Кришны.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что привлекательные женщины, подобно цветам, обладают красотой, ароматом, нежностью, очарованием и т. д. Подобно тому как пчелы, отведав нектара из одного цветка, сразу перелетают на другой, легкомысленные мужчины бросают красивых, преданных им женщин в поисках новых наслаждений. Здесь гопи осуждают такое поведение. Целиком отдав свое сердце Шри Кришне, они хотели только одного — чтобы Кришна наслаждался их красотой, и теперь, мучимые болью разлуки, сомневались в искренности дружбы Кришны.

Таковы трансцендентные развлечения Господа. Господь Кришна и гопи — это полностью свободные души, и любовь между ними духовна. В противоположность этому, наши так называемые любовные отношения, будучи искаженным отражением совершенной любви духовного мира, осквернены вожделением, жадностью, гордостью и прочим. И гопи, и, конечно же, Сам Шри Кришна свободны от этих низших качеств. Их глубокие любовные чувства порождены только чистой преданностью и ничем иным.

Слово ба̄лйайох̣ в этом стихе указывает на то, что гопи были влюблены в Кришну с самого детства. Поэтому, хотя, согласно этикету, им не следовало проявлять перед другими свои чувства, они позабыли обо всех правилах приличия и открыто плакали в присутствии посланца Кришны, Уддхавы.

В этом стихе под словом ка̄чит, «некая гопи», подразумевается Шримати Радхарани. В качестве доказательства того, что этой гопи была Шримати Радхарани, Шрила Джива Госвами приводит следующие стихи из «Агни-пураны»:

«На рассвете гопи стали расспрашивать слугу Кришны, Уддхаву, о том, чем занимается Господь и как Он отдыхает. Только Шримати Радхарани, погруженная в мысли о Кришне, потеряла к беседе всякий интерес. Затем, сидя в кругу Своих подруг, Радха, которой поклоняются жители Вриндавана, заговорила. Слова Ее были исполнены чистого трансцендентного знания и заключали в себе окончательные выводы Вед».

В «Бхагавад-гите» (15.15) Господь Кришна утверждает: ведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйах̣ — «Цель изучения всех Вед — постичь Меня». Познать Кришну — значит полюбить Его. И Радхарани Своими речами и поступками проявила Свою высочайшую любовь к Господу.

Процитировав стихи из «Агни-пураны», Шрила Джива Госвами также приводит стих из «Нрисимха-тапани-упанишад» (Пурва- кханда, 2.10): йам̇ сарве дева̄ наманти мумукшаво брахма-ва̄динаш́ ча — «Все полубоги и философы-трансценденталисты, которые стремятся к освобождению, склоняются перед Верховным Господом». Мы должны следовать их примеру.

Ругая шмеля, которого Она приняла за посланца Кришны, Шримати Радхарани косвенно ругает Самого Кришну. Она обращается к шмелю, называя его мадхупа, «тот, кто пьет нектар (цветов)», а Кришну Она называет мадху-пати, «повелитель Мадху».

Шрила Вишванатха Чакраварти отмечает, что этот и последующие девять стихов — примеры десяти видов импульсивной речи влюбленной. Данный стих — иллюстрация праджалпы, которую Шрила Рупа Госвами описывает в «Уджвала-ниламани» (14.182) так:

«Праджалпа — это речь, в которой влюбленная осуждает бестактность своего возлюбленного, выказывая ему свое неуважение. Праджалпу произносят с чувствами злобы, ревности и гордости». Шрила Вишванатха Чакраварти отмечает, что слово китава- бандхо выражает злобу, от слова сапатнйа̄х̣ до слова нах̣ выражена ревность, в словах ма̄ спр̣ш́а ан̇гхрим отразилась гордость, от слова вахату до слова праса̄дам выражается неуважение, а в последней строке от йаду-садаси до конца стиха осуждается то, как бестактно Кришна обошелся с Радхарани.

В этом стихе Шримати Радхарани продолжает сравнивать Шри Кришну со шмелем. В горе Своем Она говорит, что богиня процветания так ревностно служит лотосным стопам Кришны, наверное, потому, что Кришна обманул ее Своими обещаниями. Согласно комментарию Шрилы Вишванатхи Чакраварти, это высказывание Шримати Радхарани — иллюстрация париджалпы, которая описана в «Уджвала-ниламани» (14.184) так:

«Париджалпа — это речь, в которой возлюбленная различными способами демонстрирует свою проницательность, обличая безжалостность, двуличие, ненадежность и другие недостатки своего повелителя».

В словах агр̣ха̄н̣а̄м аграто нах̣ выражается скорбь Радхарани о том, что Она и другие гопи покинули свои дома ради любви к Кришне, а Он бросил их и стал царевичем в столице Ядавов. Слово виджайа не только означает «Арджуна, победитель», но и указывает на Самого Шри Кришну, который неизменно одерживает победы. А слово пура̄н̣ам не только означает «старая (новость)», но и указывает на то, что Шри Кришну прославляют древние ведические писания, называемые Пуранами.

В этом стихе, который произносит Радхарани, проявляется Ее ревнивый гнев, порожденный нарочитым презрением к Шри Кришне и сопровождаемый саркастическими взглядами на Него искоса. Таким образом, данный стих соответствует описанию виджалпы, приведенному в «Уджвала-ниламани» (14.186):

«По мнению сведущих людей, виджалпа — это речь, исполненная сарказма, с которой возлюбленная обращается к убийце Агхи. Речь эта содержит неприкрытую ревность и в то же время намеки на оскорбленную гордость».

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур утверждает, что речь Радхарани, выражающая всю полноту чувств разочарованной влюбленной, исполнена любви к Шри Кришне, которая по силе превосходит даже любовь Лакшми, богини процветания. Хотя все гопи по красоте, темпераменту и своим добродетелям достойны Шри Кришны, Шримати Радхарани подходит Ему больше всех. Чувствуя Себя покинутой, Радхарани говорит здесь Кришне: «Тебя называют Уттамашлокой, потому что Ты особенно добр к жалким и падшим, но если бы Ты проявил милость ко Мне, тогда бы Ты по праву носил это высокое имя».

Далее Шрила Вишванатха Чакраварти отмечает, что в этом стихе Шримати Радхарани выражает Свое презрение к Кришне, порожденное гордостью, обвиняет Кришну в обмане и указывает Ему на Его недостатки. Такая речь называется на санскрите уджалпа. «Уджвала-ниламани» описывает ее так:

«Обвинение Господа Хари в двуличии, высказанное с презрением, порожденным гордостью, и сопровождаемое ревнивыми нападками на Него, мудрецы называют уджалпой».

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что этот стих иллюстрирует качества санджалпы, которую Шрила Рупа Госвами описывает в «Уджвала-ниламани» (14.190) следующим образом:

«Сведущие люди говорят, что санджалпа — это речь, проникнутая глубокой иронией и сопровождаемая обидными жестами, изобличающая неблагодарность и другие недостатки любимого». Как отмечает Шрила Вишванатха Чакраварти, слово а̄ди, «и так далее», подразумевает, что любящая видит в своем возлюбленном жестокосердие, враждебность и полное отсутствие любви.

В книге «Кришна, Верховная Личность Бога» Шрила Прабхупада объясняет смысл этого стиха так: «[Шримати Радхарани сказала шмелю:] „Бедный посланец, ты всего лишь неразумный слуга. Ты так мало знаешь о Кришне, о том, каким неблагодарным и бессердечным Он бывал не только в этой жизни, но и в предыдущих. Мы слышали об этом от нашей бабушки Паурнамаси. Она рассказывала нам, что прежде Кришна был сыном кшатрия и носил имя Рамачандра. Тогда Он убил Вали, который был врагом Его друга, но не так, как подобает кшатрию, а как это делают охотники. Охотник прячется в засаде и убивает зверя, даже не показываясь ему на глаза. Господу Рамачандре, родившемуся кшатрием, следовало сразиться с Вали лицом к лицу, но по наущению Своего друга Он убил его из-за дерева. Так Он нарушил религиозные заповеди, которым должны следовать кшатрии. Кроме того, Он был так очарован красотой Ситы, что отрезал Шурпанакхе, сестре Раваны, нос и уши, обезобразив ее. Шурпанакха хотела, чтобы Он утолил ее страсть, и, как истинный кшатрий, Он должен был исполнить ее желание. Но Ситадеви так подчинила Его себе, что, не в силах забыть ее, Он обезобразил Шурпанакху. Еще до того как родиться кшатрием, Он появился на свет мальчиком-брахманом по имени Ваманадева, который попросил подаяние у Махараджи Бали. Махараджа Бали в своем великодушии предложил Ему все, чем владел, но неблагодарный Ваманадева- Кришна велел связать его, словно во́рона, и отправил в подземное царство. Нам ли не знать, каким неблагодарным может быть Кришна! Но вот незадача: хотя Он так жесток и бессердечен, мы не можем перестать говорить о Нем. Не только мы — даже великие мудрецы и святые всегда ведут о Нем разговор. Мы, гопи Вриндавана, не желаем больше дружить с этим смуглокожим юношей, но не представляем себе, где найти силы, чтобы не вспоминать о Нем и не говорить о Его поступках“».

Шрила Вишванатха Чакраварти отмечает, что эти слова Радхарани называются аваджалпа. Рупа Госвами в следующем стихе «Уджвала-ниламани» (14.192) описывает их так:

«Святые мудрецы утверждают, что, когда влюбленная, обуреваемая ревностью и страхом, заявляет, что Господь Хари недостоин ее любви, поскольку груб, похотлив и нечестен, такая речь называется аваджалпой».

В основе материальной двойственности лежат наши ошибочные представления: «Это мое, а это твое», «Это моя страна, а это твоя» или «Это моя семья, а та твоя» и тому подобное. На самом же деле существует единая Абсолютная Истина, в которой пребываем все мы и которой принадлежит все сущее. Ее красота и счастье также абсолютны и безграничны, и если человек действительно услышит об этой Абсолютной Истине, чье имя — Кришна, то утратит привязанность к иллюзорной двойственности материального мира.

Согласно утверждениям ачарьев, а также в соответствии с правилами санскритской грамматики, последние два слова второй строки в этом тексте можно разделить по другому — дхарма-авинашт̣а̄х̣. Тогда вся строка становится частью одного составного слова, которое означает, что слушание повествований о Кришне очищает человека от влияния безбожной двойственности, а потому материальная иллюзия не может его победить (авинашт̣а). Вместо слова дӣна̄х̣ в некоторых версиях «Шримад-Бхагаватам» стоит слово дхӣра̄х̣, которое означает, что человек становится серьезным в духовной жизни и теряет интерес к мимолетным материальным отношениям. Слово вихан̇га̄х̣, «птицы», в этом случае будет означать лебедей, олицетворяющих способность отличать хорошее от дурного.

Комментируя этот стих, Шрила Вишванатха Чакраварти цитирует Рупу Госвами:

«Когда влюбленная, охваченная горем, говорит слова, которые могут быть истолкованы как то, что возлюбленного следует оставить, такая речь, подобная жалобному крику птицы, называется абхиджалпой» (Уджвала-ниламани, 14.194).

Шрила Вишванатха Чакраварти относит эти слова Шримати Радхарани к категории аджалпы, которую Шрила Рупа Госвами описывает так:

«Речь, произнесенная с отвращением, из которой следует, что возлюбленный говорящей — обманщик и что он причиняет ей страдания, а другим дарует счастье, называется аджалпой» (Уджвала-ниламани, 14.196).

В «Кришне, Верховной Личности Бога» Шрила Прабхупада так разъясняет этот стих: «Пока Радхарани говорила, шмель летал вокруг Нее, но затем он вдруг скрылся из глаз. Она глубоко тосковала в разлуке с Кришной и, беседуя со шмелем, чувствовала прилив экстатической любви. Но, как только шмель исчез, Радхарани почти обезумела от страха, что вестник-шмель вернется к Кришне и расскажет Ему о том, как Она укоряла Его. „Кришна очень огорчится, когда услышит об этом“, — подумала Она. Ее снова охватил экстаз, но уже другого рода.

Тем временем неугомонный шмель вновь приблизился к Радхарани. „Кришна по-прежнему благосклонен ко Мне, — обрадовалась Она. — Хотя вестник-шмель передал Ему Мои упреки, Кришна так добр, что снова прислал его за Мной“. На этот раз Шримати Радхарани решила, что не должна никак укорять Кришну».

Шрила Вишванатха Чакраварти объясняет, что богиня процветания, Шри, может принимать различные облики. Так, когда Кришна наслаждается с другими женщинами, она превращается в золотую полоску на Его груди. Когда же других женщин рядом нет, она вновь принимает облик прекрасной юной женщины и в этом облике дарит Ему наслаждение.

Как пишет Шрила Вишванатха Чакраварти, здесь Шримати Радхарани демонстрирует пратиджалпу, которую Шрила Рупа Госвами описывает так:

«Когда влюбленная смиренно признаёт, что, хоть она и не достойна своего возлюбленного, все же она не в силах оставить надежду на любовные взаимоотношения с Ним, такие слова, произнесенные с почтением к посланию возлюбленного, называются пратиджалпой» (Уджвала-ниламани, 14.198).

Здесь Шримати Радхарани оставила жестокие слова и смиренно признаёт величие Шри Кришны.

Литературный и пословный переводы этого стиха выполнены Шрилой Прабхупадой и взяты из «Чайтанья- чаритамриты» (Ади, 6.68).

Шрила Вишванатха Чакраварти очень поэтично, проникая глубоко внутрь духовных переживаний, пишет о чувствах Радхарани, которые описаны в этом и девяти предыдущих стихах. Он разъясняет их следующим образом:

«Шримати Радхарани размышляла: „Раньше Кришна жил во Врадже и был доволен здесь, но потом уехал в Матхуру. Так, может быть, однажды Ему захочется уехать и оттуда? Матхура совсем рядом с Вриндаваном, а потому вполне возможно, что когда-нибудь Он вернется сюда.

Кришна — сын почтенного человека, Махараджи Нанды, поэтому, скорее всего, Он до сих пор живет в Матхуре лишь из чувства долга перед отцом, который отправил Его туда. С другой стороны, Нанда всю свою жизнь посвятил Кришне. По своей наивности он позволил Ядавам обмануть его, и те увезли Кришну в Матхуру. Должно быть, Кришна сейчас думает: „Увы! Даже Моему отцу не удалось увезти Меня обратно во Врадж — как же Мне туда вернуться?“ Кришна, несомненно, очень хочет вернуться сюда и потому прислал сюда тебя, Своего гонца.

Нанда позволил забрать своего сына лишь по простоте душевной. Если бы он разрешил, то мать Кришны, царица Враджа, взобралась бы на колесницу Акруры и, обняв своего сына за шею, уехала бы с Ним в Матхуру, а за нею и все гопи. Однако этому не суждено было случиться.

С тех пор как Кришна уехал, Нанда от разлуки с Ним окаменел. Сокровищницы, кладовые, кухни, спальни, роскошные залы Нанды стоят в запустении. В них никто не убирается, и они поросли травой, покрылись пылью, сухой листвой и паутиной. Помнит ли Кришна, как жил в доме Своего отца? Вспоминает ли Он хотя бы иногда Субалу и других Своих друзей, которые лежат теперь неподвижно в таких же заброшенных домах?

Женщины Матхуры, с которыми общается теперь Кришна, не знают, как служить Ему таким образом, чтобы Он был доволен. Рассказывает ли Он им о нас, гопи, когда те, видя, что Он неудовлетворен, спрашивают, как сделать Его счастливым?

Кришна должен сказать им: „Вам, городским женщинам, никогда не удастся порадовать Меня так, как радовали когда-то гопи Враджа. Они лучше всех умеют делать гирлянды, умащать свое тело ароматными притираниями, играть на струнных инструментах, петь и танцевать на празднике танца раса. Им нет равных по красоте, обаянию, остроумию и умению играть в вопросы и ответы. Они в совершенстве знают, как лучше всего встречать возлюбленного, когда и как следует выказать ревность, гнев и другие признаки чистой любви и привязанности“. Кришна, без сомнения, думает именно так. Поэтому Он, наверное, скажет женщинам Матхуры: „Дорогие женщины из рода Яду, отправляйтесь-ка по своим домам. Я больше не хочу общаться с вами. Завтра поутру Я возвращаюсь во Врадж“.

Когда же, сказав им такие слова, Кришна вернется к нам, чтобы положить на наши головы Свою ладонь, благоухающую, как агуру? Потом Он станет нас утешать: „О возлюбленные сердца Моего, клянусь вам, что больше никогда вас не оставлю. Во всех трех мирах Мне не удалось найти никого, в ком была бы хоть капелька ваших удивительных качеств“».

Так Шрила Вишванатха Чакраварти раскрывает чувства Шримати Радхарани. Далее ачарья объясняет, что в этом стихе проявился еще один особый вид речи — суджалпа, которую Рупа Госвами описывает так:

«Когда влюбленная чистосердечно и искренне расспрашивает Шри Хари, проявляя при этом серьезность, смирение, нетерпеливость и страстное желание, такую речь называют суджалпой» (Уджвала-ниламани, 14.200).

Завершая этот раздел сорок седьмой главы, Шрила Вишванатха Чакраварти объясняет, что существует десять разновидностей духовного безумия (дивйон-ма̄да), которые проявляются в десяти видах читра-джалпы, или меняющей свой характер речи. Такое духовное безумие проявляется в особой игре, когда кажется, что преданный пребывает в замешательстве, однако само это замешательство — часть духовного блаженства, маха-бхавы Шримати Радхарани. Чтобы разъяснить это состояние, ачарья цитирует из «Уджвала-ниламани» (14.174, 178–80) Рупы Госвами следующие стихи:

«Такой экстаз замешательства может реально испытывать лишь царевна Вриндавана [Шримати Радхарани]. Она достигла особой стадии замешательства — удивительного состояния, напоминающего помрачение сознания. У этого состояния, называемого дивьонмадой, есть множество граней, которые то проявляются, то уходят в тень, и одна из них — читра-джалпа. Эта речь, вызванная появлением друга Ее возлюбленного, исполнена скрытого гнева и несет в себе отпечаток разнообразных экстатических переживаний. Пика своего она достигает в страстном, необоримом желании.

Читра-джалпа имеет десять разновидностей — праджалпа, париджалпа, виджалпа, удджалпа, сан̃джалпа, аваджалпа, абхиджалпа, а̄джалпа, пратиджалпа и суджалпа».

В заключение стоит отметить, что некоторые комментаторы утверждают, будто Сам Шри Кришна принял облик вестника- шмеля, чтобы насладиться нектаром речи Своей возлюбленной.

Несмотря на то что другие преданные также погружают свой ум в размышления о Господе, гопи по силе своей любви не знают себе равных.

Шрила Вишванатха Чакраварти так объясняет перечисленные здесь методы. Да̄на — это пожертвования Господу Вишну и Его преданным. Под вратой подразумевается соблюдение обетов, таких как экадаши. Тапас — это отказ от чувственных удовольствий ради служения Кришне. Хома — огненные жертвоприношения, предназначенные для Вишну. Джапа — индивидуальное повторение святых имен Господа. Сва̄дхйа̄йа̄ — изучение и декламирование ведических текстов, таких как «Гопала-тапани- упанишад».

Слово правартита̄ указывает на то, что гопи явили в мире невиданный дотоле высочайший образец чистой любви к Богу. Поэтому Уддхава поздравляет их с тем беспримерным вкладом, который они внесли в религиозную жизнь обитателей Земли.

Шрила Вишванатха Чакраварти объясняет, что гопи избавились от чувства собственности ко всему, что перечислено в этом стихе. Из истории мы знаем, что гопи по-прежнему жили дома, вместе со своими семьями. Тем не менее, в отличие от обычных людей, они полностью изжили в себе эгоистические, собственнические чувства по отношению к своим детям, мужу и т. д. Они никогда не пытались наслаждаться своими родными — свое сердце и ум они полностью отдали Верховному Господу, к чему призывают великие религиозные писания мира. Следуя примеру гопи, мы должны полюбить Верховного Господа всем сердцем, всей душой, всеми своими силами.

Не только Уддхаве, но и всему миру гопи подали великий пример счастья в любви к Богу, явив тем самым милость каждому живому существу. Как пишет Шрила Джива Госвами, поскольку они служили Верховному Господу должным образом, их любовь подчинила Его им. Тем не менее, желая показать всему миру, сколь сильно они любят Господа, Он сделал вид, будто покинул их. Однако теперь, благодаря их бесконечной преданности, Он в духовном смысле вновь был рядом с ними.

Согласно комментариям Шрилы Дживы Госвами и Шрилы Вишванатхи Чакраварти, речь Господа, кажущаяся на первый взгляд сухим философствованием, несет в себе гораздо более глубокий смысл. Верховный Господь по секрету сообщает гопи, что, отвечая на их необычайную любовь к Нему, Он пребывает внутри их, однако не только как Сверхдуша всего творения, но и как их возлюбленный. В таком прочтении стиха слово гун̣а указывает на особые божественные качества гопи, которые привлекали Шри Кришну, а слово сарва̄тмана̄, которое мы перевели здесь применительно к Самому Шри Кришне (согласуя его со словом ме, которое также стоит в творительном падеже), можно перевести как сарватха̄, что значит «полностью». Иначе говоря, хоть Кришны и не было в тот момент рядом, на самом деле Он не может отсутствовать полностью, поскольку в Своей духовной форме Он всегда пребывает в сердцах и умах гопи.

В «Кришне, Верховной Личности Бога» и других своих книгах Шрила Прабхупада подробно объясняет, что Кришна оставил гопи лишь для того, чтобы усилить их любовь к Нему и, как заметил Уддхава, чтобы благословить всех остальных преданных, продемонстрировав им силу любви гопи. На самом деле Господь силой Своей духовной энергии присутствовал внутри гопи, поскольку те являются Его вечными спутницами.

Далее Шрила Вишванатха Чакраварти отмечает, что недалекие люди считают, будто с помощью философских рассуждений Господь пытался поднять гопи до уровня освобождения и разъяснить им основы философии сознания Кришны. На самом же деле гопи — это самые возвышенные души, и их развлечения со Шри Кришной следует изучать лишь под руководством авторитетных ачарьев. Когда гопи пришли на поляну, где проходил танец раса, Шри Кришна попытался проповедовать им философию карма-йоги, говоря главным образом о принципах мирской этики и морали, однако гопи были выше всего этого. Теперь же Кришна предлагает им философию гьяна-йоги, или метафизику, но и она не годится для гопи, которые уже достигли спонтанной, чистой любви к Шри Кришне.

Несмотря на то что Господь — это верховное существо, Он и Его творение не полностью отличны друг от друга, поскольку творение — это не что иное, как продолжение Его бытия. Здесь Господь подчеркивает это единство.

Здесь ясно сказано, что душа, атма, состоит из чистого знания, или сознания, то есть представляет собой онтологическую категорию, отличную от материи. Шрила Вишванатха Чакраварти отмечает, что слово а̄тма̄ можно трактовать и как «Высшая Душа, Господь Кришна». Поскольку в предыдущих стихах Господь уже объяснил, что все материальное — это продолжение Его бытия, то фраза ма̄йа̄-вр̣ттибхир ӣйате означает, что, пристально изучая этот мир, мы сможем увидеть, как Бог проявляется в нем. Это еще один аргумент в пользу того, что гопи не нужно было скорбеть.

Глагол пратипад означает «быть воспринимаемым или восстанавливаемым». Душа, которая свободна от дремы материального сознания (винидра), восстанавливает свое изначальное положение вечной служанки Господа, Шри Кришны. Чистым сознанием можно непосредственно воспринимать душу.

Здесь Господь утверждает, что все Веды в конечном счете предназначены для того, чтобы научить душу обуздывать свой ум и чувства, сосредоточивая их на осознании трансцендентной природы бытия. Поэтому любые пути так называемой йоги, мистицизма и религии, позволяющие неограниченные чувственные удовольствия, на самом деле не имеют никакого отношения к духовной практике. Это всего лишь удобные уловки, к которым прибегают глупцы, чтобы оправдать свой животный образ жизни.

В этом стихе Господь Кришна заверяет гопи, что, сосредоточив свой ум на постижении природы духа, они постигнут свое духовное единство с Господом и перестанут страдать от разлуки с Ним.

Иногда то, что мы видим перед собой каждый день, не затрагивает наше сердце и ум, и, напротив, разлука усиливает нашу любовь. Хотя казалось, что Кришна был далеко от гопи, на самом деле духовно Он стал еще ближе к ним.

Как отмечает Шрила Вишванатха Чакраварти, это справедливо и в отношении мужчин, которые больше размышляют о своей возлюбленной, когда она далеко, нежели когда видят ее перед собой.

Имя Гадаграджа указывает на Кришну, старшего брата (аграджа) Гады, первого сына Деваракшиты. Деваракшита приходилась Деваки сестрой и также была женой Васудевы. Называя Кришну этим именем, гопи хотят сказать, что теперь Он считает Себя сыном Деваки, а значит, Его связь с Вриндаваном ослабела. Охваченные любовью к Кришне, гопи ни на мгновенье не могли перестать думать о Нем.

Как пишет Шридхара Свами, каждый из этих стихов произносит другая гопи.

Гопи так сильно, без всякой корысти, любили Кришну, что даже в минуты глубокого отчаяния не помышляли о том, чтобы полюбить кого-нибудь другого. Шрила Вишванатха Чакраварти описывает их чувства так.

Гопи могли сказать: «Конечно же, Кришна бросил нас потому, что мы этого заслуживаем. Ведь мы — самые ничтожные женщины на свете, которых отвергли, после того как насладились ими. Интересно все же, вспоминает ли Он иногда о нас — из-за наших ли хороших качеств или оттого, что мы делали что-то не так? У Кришны, конечно же, нет секретов от городских женщин. Наверняка они вместе поют, шутят, загадывают друг другу загадки и говорят обо всем на свете. Говорит ли им когда-нибудь Кришна: „Мои дорогие горожанки, пасту́шкам в Моей родной деревне даже не снились столь изысканные речи и такое красивое пение. Им этого не понять“? Говорит ли Он о нас хотя бы так когда-нибудь?»

Шрила Вишванатха Чакраварти объясняет скрытый смысл этого стиха: «Гопи знали, что в мире нет места красивее Вриндавана. Нигде во всей вселенной не увидишь столь же прекрасного зрелища, как лес Вриндавана, напоенный ароматом восхитительных цветов и залитый светом полной луны, отражающейся в плавно текущих водах священной реки Ямуны. Никто не любил Кришну так, как гопи, и никто не понимал Его лучше, чем они. Гопи служили Кришне так, как не смог бы служить никто другой. Поэтому девушек очень печалило то, что Кришна теперь лишился Вриндавана и возможности наслаждаться их служением. Свободные от материального вожделения, гопи переживали, что не могут теперь своим любовным служением доставить Кришне радость. Они просто не могли представить, что Кришна наслаждается где-то в другом месте и что Ему так же хорошо, как было в их обществе во Вриндаване».

Хотя гопи сокрушались о том, что Кришна общается с жительницами Матхуры, теперь они осознаю́т, что Он, будучи совершенной Личностью Бога, не нуждается ни в каких женщинах. Лишь по Своей беспричинной милости Он дарует Своим любящим преданным возможность общаться с Ним.

История Пингалы рассказывается в восьмой главе Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам».

Шрила Вишванатха Чакраварти так объясняет этот стих. Кто-то мог предложить гопи: «Почему бы вам не уйти оттуда? Оставьте Вриндаван, и тогда вам не придется смотреть на эти реки, горы и леса. Закройте глаза накидкой, заставьте разум ваш направлять ум в другое русло, и тогда вы забудете Кришну». На подобные уговоры гопи отвечают в предыдущем стихе: «У нас нет больше разума, ибо Кришна похитил его Своей непревзойденной красотой и очарованием».

В этом стихе чувства гопи становятся столь сильными, что они забывают об Уддхаве и, обратив свои взоры к Матхуре, жалобно взывают к Самому Кришне. Они называют Кришну Враджанатхой, поскольку в прошлом юный Кришна совершил множество невероятных подвигов, защищая Своих любимых деревенских жителей: Он поднял холм Говардхана и убил великое множество чудовищных демонов. В этом проникнутом скорбью стихе гопи умоляют Кришну вспомнить, какие у них были чудесные отношения, когда они наслаждались вместе как простые деревенские жители. Шри Кришна с любовью ухаживал за коровами Своего отца, и гопи просят Его вспомнить об этих обязанностях и вернуться, чтобы вновь выполнять их.

Как объясняет Шрила Шридхара Свами, слова джн̃а̄тва̄тма̄нам адхокшаджам также указывают на то, что гопи считают Кришну душой своей жизни, а потому не делают различий между собой и Им.

Великий ачарья Джива Госвами отмечает в связи с этим, что, живя во Вриндаване, Уддхава особенно заботился о приемных родителях Кришны, Нанде и Яшоде.

Шрила Шридхара Свами отмечает, что Уддхава гулял по Вриндавану и побуждал жителей Враджа вспоминать о Кришне, спрашивая у них, какие игры проводил Господь в разных местах, на берегах реки, в лесах, на горах и в долинах. Таким образом, общаясь с деревенскими жителями, Уддхава ощущал огромное духовное блаженство.

Состояние, обозначаемое словом виклава, «смятение ума», нельзя путать с обычным, материальным огорчением. В этом стихе ясно сказано, что Уддхава испытывал глубокое удовлетворение, когда видел, что гопи достигли высшего уровня любовного экстаза. Уддхава был важной персоной при дворе Кришны в Двараке, высокопоставленным советником по вопросам отношений с другими царями, и тем не менее он чувствовал духовную потребность склониться перед прославленными гопи, хотя на первый взгляд они были обычными пасту́шками из ничем не примечательной деревеньки под названием Вриндаван. Чтобы объяснить свои чувства, он пропел стихи, приведенные ниже. Шрила Джива Госвами утверждает, что, живя во Вриндаване, Уддхава пел эти стихи каждый день.

Шрила Вишванатха Чакраварти объясняет, что в этом стихе слово брахма-джанмабхих̣, «брахманские рождения», указывает на три вида рождения: 1) биологическое рождение, 2) получение священного шнура и 3) посвящение в жрецы, дающее право совершать жертвоприношения. Все это не идет ни в какое сравнение с чистым сознанием Кришны.

Слово ква, использованное в первых двух строках, подчеркивает резкий контраст между двумя, казалось бы, несовместимыми вещами: якобы низким положением в обществе и даже запятнанной репутацией гопи, о чем говорится в первой строке, и тем, что они достигли высшего совершенства жизни, о чем говорится во второй. Шрила Вишванатха Чакраварти описывает в связи с этим три вида неверных женщин. Первый — это женщина, которая наслаждается и мужем, и любовником, изменяя и тому и другому. Такое поведение осуждают как обычные люди, так и священные писания. Неверные женщины второго типа бросают своих мужей, чтобы наслаждаться с любовником. Общество и писания осуждают и такое поведение, однако у такой падшей женщины есть хотя бы одно достоинство: она посвящает себя одному мужчине. Последний вид — это женщина, которая бросает своего мужа и объявляет своим возлюбленным Верховного Господа, черпая наслаждение лишь в Нем одном. Шрила Вишванатха Чакраварти объясняет, что, хотя обыватели по глупости своей и критикуют такое поведение, те, кто знает духовную науку, одобряют этих женщин. Таким образом, мудрецы и священные писания превозносят такую бескомпромиссную преданность Господу. Гопи вели себя именно так. Поэтому термин вйабхича̄ра-душт̣а̄х̣, «запятнанный отступлением от норм», указывает лишь на кажущееся сходство между поведением гопи и обычных женщин, нарушающих супружескую верность.

Пословный и литературный переводы этого стиха выполнены Шрилой Прабхупадой и взяты из «Чайтанья- чаритамриты» (Мадхья, 8.80).

Шрила Вишванатха Чакраварти комментирует этот стих так: Господь Кришна, лучшая из всех аватар, пребывает на высочайшем уровне чистоты и морали, а потому всегда достоин прославления, даже если недалекие люди осуждают Его за то, что Он пас коров, бродил по лесам, делил обед с обезьянами, воровал йогурт, соблазнял чужих жен и т. д. Подобно этому, гопи, которые являются олицетворением энергии наслаждения Господа, обрели больше чистоты и благодати, чем даже богини процветания, а потому достойны величайшей славы, хотя обыватели и осуждали их за то, что те были простыми пасту́шками, которые жили в лесу и вели себя как будто неподобающим образом.

Пословный и литературный переводы этого стиха выполнены Шрилой Прабхупадой и взяты из «Чайтанья- чаритамриты» (Антья, 7.47).

Здесь Шри Уддхава подает совершенный пример истинно вайшнавского смирения. Он не молится о том, чтобы достичь столь же возвышенного уровня любви, что и гопи: напротив, он мечтает родиться кустом или лианой во Вриндаване, чтобы, когда девушки будут наступать на него, он мог получить благословение в виде пыли с их лотосных стоп. Гопи были очень застенчивы, а потому ни за что не согласились бы дать подобные благословения такому великому человеку, как Уддхава; поэтому он решил получить их милость хитростью и просит здесь о том, чтобы родиться растением во Вриндаване.

В предыдущих стихах Шри Уддхава прославил гопи, а теперь он приносит им свои поклоны. Согласно «Шри Вайшнава-тошани», Шри Уддхава никогда не выражал такого почтения даже царицам Господа Кришны в Двараке.

Шрила Джива Госвами отмечает, что Нанда и другие пастухи подошли к Уддхаве не для того, чтобы совершить формальный ритуал, а чтобы выразить свою искреннюю любовь к дорогому другу Кришны.

Жители Вриндавана были твердо убеждены в том, что даже в разлуке со своим любимым Кришной они никогда не охладеют к Нему. Все они были величайшими преданными Господа.

Слово кр̣шн̣а-па̄лита̄м указывает на то, что, хотя Уддхава и привязался всем сердцем к земле Вриндавана, он тем не менее решил вернуться в Матхуру, ибо в ней являл Свои трансцендентные лилы Сам Шри Кришна.