Шрила Билвамангала Тхакур написал о танце раса такой стих:

«Господь Мадхава стоял между каждыми двумя гопи, и между каждыми двумя Его проявлениями также было по одной гопи. Одновременно с этим Шри Кришна, сын Деваки, оказался в центре круга; Он играл на флейте и пел».

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, что гопи, обезумевшие от любви, не осознавали, что Шри Кришна распространил Себя, чтобы танцевать с каждой из них. Каждая девушка видела лишь одного Кришну. Однако полубоги и их жены со своих воздушных кораблей видели великое множество экспансий Кришны, и зрелище это привело их в крайнее изумление.

Как утверждается в этом стихе, слава Господа Кришны, танцевавшего танец раса, есть духовное блаженство. Полубоги на небесах, отвечающие за поддержание порядка во вселенной, с энтузиазмом восприняли танец раса как высшую форму духовной деятельности, которая радикально отличается от своего искаженного отражения — любовных игр в материальном мире.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что слово девакӣ — это не только имя жены Васудевы, но и одно из имен Яшоды. Подтверждение тому находится в «Ади- пуране»: две на̄мнӣ нанда-бха̄рйа̄йа̄ йаш́ода̄ девакӣти ча. «У жены Нанды было два имени — Яшода и Деваки».

Шрила Шридхара Свами продолжает метафору этого стиха, сравнивающую гопи с молниями в тучах, говоря, что капельки пота на прекрасных лицах гопи походили на капельки тумана, а их пение было подобно грому. Слово а̄грантхайах̣ можно также прочитать как агрантхайах̣, «распустившиеся», и в этом случае смысл отрывка будет такой: когда гопи начали танец, их пояса были туго затянуты, а косы заплетены, но постепенно волосы их растрепались, а пояса ослабли.

Шрила Вишванатха Чакраварти отмечает, что гопи в совершенстве владели искусством мудр (особых жестов, которые выражают чувства или имеют какое-либо другое значение, помогая зрителю понять смысл представления). Поэтому, иногда Кришна и гопи сплетали руки вместе, а иногда разъединяли их и принимались показывать мудры, изображая ими, о чем они поют.

Слово па̄да-нйа̄саих̣ указывает на то, что гопи грациозно и артистично передвигали стопами, демонстрируя особые танцевальные шаги, а слова са-смитаир бхрӯ-вила̄саир описывают игривые движения их бровей, которые как бы улыбались и пленяли любого, кто их увидел.

В «Сангита-саре», авторитетном учебнике по музыке, говорится: та̄ванта эва ра̄га̄х̣ сӯрйа̄ватйо джӣва- джа̄тайах̣, тешу шод̣аш́а-са̄хасрӣ пура̄ гопӣкр̣та вара̄. «Существует столько раг, сколько на свете видов жизни. Среди этих раг есть шестнадцать тысяч главных, которые пришли к нам от гопи». Таким образом, гопи сочинили шестнадцать тысяч различных раг, или особых последовательностей нот, и эти мелодические построения впоследствии вошли в музыкальную культуру многих стран мира. Слова йад-гӣтенедам а̄вр̣там указывают на то, что и по сей день песни преданных, которые они поют во славу Кришны, основаны на мелодиях гопи.

В предыдущем стихе говорилось, что Шри Кришна восхищался пением и танцами гопи, а в этом стихе мы видим, как гопи в ответ проявляли свою любовь и доверительное отношение к Нему. Здесь описывается, как одна гопи, утомившись от танца раса, оперлась о плечо Кришны.

Шрила Джива Госвами объясняет, что слово гада̄ в данном стихе обозначает жезл. Господь Кришна взял его с Собой, чтобы дирижировать танцем раса и сделать его еще более захватывающим. Шрила Вишванатха Чакраварти утверждает, что гопи, о которой говорится здесь, — это Шримати Радхарани, а две гопи, упомянутые в предыдущем стихе, — это соответственно Вишакха и Лалита.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур дает к этому стиху такое объяснение: «Господь Кришна — это Высшая Абсолютная Истина, и Его энергии безграничны. Все эти энергии, принимая облик конкретных живых существ, вовлекают Кришну в Его развлечения. Подобно тому как из одной Его высшей трансцендентной энергии проявляется бесчисленное количество разнообразных энергий, так и в танце раса Кришна явил столько Своих форм, сколько существует энергий, олицетворяемых гопи. Всё есть Кришна, однако, повинуясь Его желанию, Его духовная энергия Йогамайя проявляет гопи. Стремясь усилить трансцендентные эмоции Господа, Йогамайя устраивает для Господа подобные лилы, которые, в сущности, подобны играм ребенка со своим собственным отражением. Однако, будучи результатом действия Его духовной энергии, эти лилы вечны и самопроявленны».

Как отмечает Шрила Вишванатха Чакраварти, уже не раз объяснялось, что в сердце Господа Кришны нет и никогда не было материальных желаний, поскольку Он находится на высшем духовном уровне и вечно удовлетворен в Себе Самом.

Как пишет Шрила Вишванатха Чакраварти, здесь имеется в виду, что после игр в воде гопи сделали Кришне массаж. Затем Он нарядился в любимые одежды и возобновил Свои игры с гопи.

К слову раса очень сложно подобрать адекватный перевод. Оно означает духовное блаженство, которое душа черпает из любовных отношений с Господом Кришной. Это блаженство можно ощутить, участвуя в трансцендентных играх Господа и Его преданных. Шрила Вишванатха Чакраварти объясняет, что такие великие поэты-вайшнавы, как Вьяса, Парашара, Джаядева, Лилашука (Билвамангала Тхакур), Говардханачарья и Шрила Рупа Госвами, пытались в своей поэзии описать красоту любовных игр Господа. Но эти описания не могут быть полными, так как игры Господа бесконечны, и потому попытки описать их продолжаются до сих пор и будут продолжаться всегда. Чтобы сделать Свои любовные развлечения еще прекраснее, Господь Кришна создал сезон восхитительных осенних ночей, которые с незапамятных времен вдохновляют святых поэтов.

Когда Шукадева Госвами рассказывал об этих играх Кришны, царь Парикшит заметил, что некоторые из присутствовавших на берегу Ганги стали сомневаться в духовной природе деяний Господа. Сомнения эти зародились в сердцах карми, гьяни и других людей, не являвшихся преданными Господа. Чтобы рассеять их сомнения, царь Парикшит решил задать этот вопрос.

Любому просвещенному человеку ясно, что подобные сомнения наверняка появятся в сердцах тех, кто незнаком с трансцендентными играми Господа. Вот почему во все эпохи великие мудрецы и духовно возвышенные цари, такие как Махараджа Парикшит, задавали подобные вопросы, чтобы слушатели могли получить авторитетные ответы и передать их последующим поколениям.

Великие, могущественные личности не пятнают себя, даже если совершают, на первый взгляд, безнравственные поступки. Шридхара Свами приводит в пример Брахму, Сому, Вишвамитру и других. Пламя пожирает все, что в него кидают, и при этом не меняет своей природы. Подобно этому, великие личности не падают со своего возвышенного уровня из-за неподобающего поведения. Вместе с тем в следующем стихе Шукадева Госвами говорит, что попытки подражать великим правителям вселенной закончатся катастрофой.

Некогда Господь Шива, или Рудра, выпил океан яда, и в результате на его шее появилась красивая синяя полоса. Однако, если мы вдруг решим выпить хоть каплю такого яда, нас ждет мгновенная смерть. Подобно тому как не стоит пытаться подражать подобным лилам Господа Шивы, не следует подражать и лилам Кришны с гопи. Мы должны как следует уяснить, что Господь приходит в материальный мир не только для того, чтобы установить принципы религии, но также для того, чтобы показать, что Он — Бог, а мы — нет. Это тоже имеет для нас большое значение. Господь наслаждается со Своей внутренней энергией и так пробуждает в нас желание жить духовной жизнью. Однако нам нельзя подражать Кришне, поскольку этим мы навлечем на себя тяжкие страдания.

В санскритских словарях слово ӣш́вара чаще всего определяется как «господин, хозяин, правитель», а также «способный действовать должным образом». Шрила Прабхупада часто переводил слово ӣш́вара как «управляющий». Такой перевод замечательно сочетает эти две составляющих понятия ӣш́вара — господин, или повелитель, и в то же время могущественная личность, тот, кто наделен определенной способностью. Не всякий хозяин компетентен, однако управляющий — это хозяин, или господин, который эффективно руководит всем, что находится в его ведении. Парамеш́вара, верховный ӣш́вара, высший повелитель, — это, без сомнения, Сам Бог, Кришна, причина всех причин.

Этой вселенной управляют могущественные личности, хотя большинство людей, особенно в странах Запада, об этом не подозревает. Современные понятия о вселенной сводятся к представлению о безжизненном космическом пространстве, в котором бесцельно парит наша планета. Таким образом, нам остается сомнительная «высшая цель» сохранения и воспроизведения своего генетического кода, у которого есть своя собственная «высшая цель» — воспроизводя себя, добавить еще одно звено к бессмысленной цепи событий.

В действительности же вселенная полна жизни, полна индивидуальных живых существ. Более того, в ней пребывает Бог, который пронизывает и поддерживает все сущее. Стерильный, бессмысленный мир является плодом воображения недалеких материалистов. Средоточие реальности — это Верховный Господь и Его личностные отношения с бесчисленными живыми существами, такими как мы. Некоторые живые существа попались в западню материализма и отождествляют себя с телом, тогда как другие свободны и сознают свою вечную духовную природу. Есть также третья категория живых существ, к которой относятся те, кто идет духовным путем, стремясь избавиться от невежественных, материалистических представлений и достичь просветления, то есть обрести сознание Кришны.

Реальность этого мира в конечном счете божественна и обладает личностной природой, а потому не нужно удивляться, читая в Ведах о том, что нашей вселенной, как и всеми другими вселенными, управляют великие личности, точно так же как у города, где мы живем, штата или страны есть свои правители с соответствующими полномочиями. Когда в ходе демократического голосования мы предоставляем некоему политику право управлять собой, наш выбор обусловлен тем, что, по нашему мнению, он обладает «качествами лидера» или «способностью управлять». Мы думаем так: «Он сможет выполнить поставленную перед ним задачу». Другими словами, мы голосуем за кого-либо лишь при условии, что он уже обладает необходимыми для лидера качествами; наши голоса сами по себе не делают из него лидера, а лишь признают в нем способность, которая дана ему кем-то другим. Таким образом, как объясняет Господь Кришна в конце десятой главы «Бхагавад-гиты», любое живое существо, обладающее необычайным могуществом, способностями или властью, получает все это либо от Самого Господа, либо от Его энергии.

Те, кто получил власть непосредственно от Господа, глубоко преданы Ему и потому используют все свои силы и влияние, чтобы распространить благость по всему миру, тогда как те, кого могуществом наделяет иллюзорная энергия Господа, находятся с Ним в косвенных отношениях, поскольку не осуществляют напрямую Его волю. Безусловно, они выполняют волю Господа косвенным способом, поскольку именно Господь устраивает так, что законы природы повелевают невежественными живыми существами, подталкивая их после многих и многих жизней, проведенных в круговороте рождений и смертей, предаться Верховному Господу. Таким образом, затевая войны, строя бесчисленные грандиозные планы и создавая тем самым ложные ожидания в умах своих последователей, политики косвенно выполняют волю Бога, позволяя обусловленным душам вкусить горький плод безбожия.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур переводит слово ӣш́вара̄н̣а̄м как «те, кто обрел могущество благодаря знанию и аскезе». Осознав природу и волю Бога, а также пожертвовав всем ради продвижения по духовному пути, человек получает от Верховного Господа могущество, необходимое для того, чтобы осуществлять Его волю, которую этот человек с помощью разума признает и принимает.

Верховный Господь из сострадания к живым существам нисходит на Землю, чтобы преподать им запоминающийся урок религиозного поведения. В «Бхагавад-гите» (3.24) Господь Кришна говорит: «Если бы Я не выполнял Своих обязанностей, весь мир был бы введен в заблуждение и обречен на гибель». Таким образом, в Своих различных воплощениях Господь показывает живым существам, как следует себя вести в этом мире. Наглядным примером этого может служить Господь Рамачандра, который играл роль идеального сына царя Дашаратхи.

Но кроме того, когда Господь Кришна приходит в материальный мир в Своем изначальном облике, Он утверждает наивысшую религиозную истину: Верховный Господь превосходит всех живых существ, и подражать Ему никто не может. Иллюстрацией этого высшего закона религии — закона уникального положения Господа, с которым никто не может сравниться, — являются игры Кришны с гопи, казалось бы, нарушающие нормы нравственности. Шукадева Госвами утверждает, что никто не сможет подражать этим деяниям Господа, оставаясь при этом безнаказанным. Те, кто полагает, будто Господь Кришна — простой смертный, подверженный вожделению, и те, кто считает, что танец раса Господа — хорошая выдумка, достойная подражания, неминуемо будут уничтожены, как утверждается в тридцатом стихе этой главы.

В заключение следует подчеркнуть разницу между Самим Господом и Его могущественными слугами. Наделенный полномочиями слуга Господа (к примеру, Брахма) может страдать от остатков своей прошлой кармы, тогда как Господь никогда не попадает под власть законов кармы. Его положение уникально.

Как объяснялось в тридцать втором стихе, даже великие души, получившие от Господа необычайное могущество, свободны от закона кармы — что же тогда говорить о Самом Господе! В конце концов, закон кармы — это Его творение и выражение Его всемогущей воли. Вот почему простым смертным нельзя критиковать Его деяния, обладающие природой чистой благости.

В отличие от Господа, мы получаем свои тела вовсе не для того, чтобы наслаждаться трансцендентными играми. Вечные души, мы вынуждены получать материальные тела за глупую попытку наслаждаться в материальном мире. Тела Господа вечны и духовны, а потому разумный человек никогда не станет сравнивать их с нашей бренной плотью.

Поскольку Господь Кришна — это Сам Верховный Господь, пребывающий в сердцах гопи, а также их так называемых мужей и всех остальных живых существ, то что плохого в том, что Он обнимает некоторых из Своих созданий? Какой грех совершает Господь, когда отправляется с гопи в уединенное место? Ведь Он уже и так присутствует в самом сокровенном месте каждого живого существа — в глубине его сердца!

В связи с этим Шрила Джива Госвами объясняет, что, приходя в материальный мир в Своей изначальной, двурукой форме, Господь Кришна из милости к Своим преданным проявляет этот Свой облик так, чтобы преданные, обусловленные традициями и социальными нормами, могли без труда понять Его и воспринять. Здесь говорится: ма̄нушам̇ дехам а̄стхитах̣ — «Он принимает человеческий облик». Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур прославляет любовные игры Господа, утверждая, что они обладают непостижимым духовным могуществом, привлекая к себе оскверненные материей сердца обусловленных душ. Услышав о любовных развлечениях Кришны, любой человек с чистым, открытым сердцем, несомненно, почувствует влечение к Его лотосным стопам и со временем станет преданным.

Гопи любили только Кришну, и потому Йогамайя постоянно защищала их отношения с Кришной, несмотря на то что все девушки были замужем. В своем комментарии Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит стих из «Уджвала-ниламани»:

«Ревнивые мужья гопи общались вовсе не со своими женами, но с их двойниками, созданными майей. По этой причине пастухи на самом деле никогда не имели близких отношений с божественными девушками Враджа». Гопи — это олицетворения внутренней энергии Господа, и потому они не могут принадлежать обычным живым существам. Кришна устроил их брак с другими мужчинами лишь для того, чтобы они могли испытать паракия-расу — любовь между замужней женщиной и ее возлюбленным. Эти отношения абсолютно чисты, так как их участником является Сам Господь, и многие святые мудрецы с незапамятных времен наслаждаются описаниями этих духовных лил.

В «Бхагавад-гите» (8.17) Господь Кришна объясняет: «Один день Брахмы длится тысячу эпох по летосчислению людей, и столько же длится его ночь». Таким образом, за те двенадцать часов, пока Кришна танцевал с гопи танец раса, пролетела тысяча калп. Шрила Вишванатха Чакраварти сравнивает это непостижимое сгущение времени с тем фактом, что в радиусе нескольких десятков километров вокруг земного Вриндавана сосредоточено множество вселенных. Уместно также вспомнить, что матушке Яшоде не удалось отыскать достаточное количество веревок, чтобы обвязать маленького Кришну вокруг живота. В другой раз Он показал ей бесчисленные вселенные у Себя во рту. Духовная реальность не подчиняется законам физики, действующим в этом мире. Этот факт разъясняет Шрила Рупа Госвами в своей «Лагху-Бхагаватамрите»:

«Для Господа, Его дорогих преданных, Его духовной обители и времени Его развлечений нет ничего невозможного, ибо все эти сущности обладают необычайным могуществом».

Шрила Вишванатха Чакраварти также объясняет, что слово ва̄судева̄нумодита̄х̣ указывает на то, что Господь Кришна дал гопи такой совет: «Чтобы наши игры увенчались успехом, вы и Я должны хранить их в секрете». Слово ва̄судева, имя Кришны, также указывает на одну из полных экспансий Господа, управляющую нашим сознанием. Если рассматривать слово ва̄судева именно в этом значении, тогда слово ва̄судева̄нумодита̄х̣ будет указывать на то, что повелитель сознания, Ва̄судева, проявил в сердцах гопи смущение и страх перед старшими родственниками, и потому они отправились домой с большой неохотой.

В этом стихе раскрывается необычайное могущество любовных игр Господа Кришны. В качественном отношении лилы Господа диаметрально противоположны любовным похождениям обусловленных душ, так что, даже просто слушая об этих играх Господа, преданные побеждают в себе вожделение. Читая эротическую литературу или слушая о мирской любви, мы лишь разжигаем свою похоть, однако слушание или чтение о любовных играх Господа оказывает прямо противоположное воздействие, поскольку эти рассказы обладают противоположной — духовной — природой. Господь Кришна являет Свой танец раса в материальном мире лишь по Своей беспричинной милости. Если рассказы об этих играх привлекут нас, мы сможем испытать блаженство духовной любви и отвергнуть ее искаженное материальное отражение, называемое вожделением. В «Бхагавад-гите» (2.59) Господь Кришна очень ясно формулирует этот принцип: парам̇ др̣шт̣ва̄ нивартате — «Познав более возвышенный, духовный вкус, душа утрачивает интерес к низшим, материальным удовольствиям».