В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что Его приход, появление на свет и деяния трансцендентны и что тот, кто по-настоящему постиг их, сразу становится достойным войти в духовный мир. Явление Господа отличается от рождения обыкновенного человека, вынужденного получать материальное тело в соответствии со своими прошлыми поступками. Как объяснялось в предыдущей главе, Господь приходит в этот мир по Своей воле и ради собственного удовольствия.

Когда настал подходящий момент для явления Господа, все созвездия заняли самое благоприятное положение. Преобладающим было астрологическое влияние созвездия Рохини, которое считается очень благоприятным. Созвездие Рохини находится под непосредственным надзором Брахмы, родившегося от Вишну, и оно восходит на небе при рождении Господа Вишну, который на самом деле никогда не рождается. Согласно астрологической науке, важно, чтобы не только звезды, но и планеты были расположены надлежащим образом, поскольку существуют благоприятные и неблагоприятные моменты, связанные с расположением различных планетных систем. Во время рождения Кришны все планетные системы сами собой заняли благоприятное положение.

К этому моменту на всех направлениях — на востоке, на западе, на юге и на севере — воцарились мир и процветание. На небе взошли благоприятные звезды; в городах, деревнях, на пастбищах и в умах всех живых существ появились счастливые знаки. Реки стали полноводными, а на озерах расцвели лотосы. В лесах летали красивые птицы и расхаживали павлины. Все эти птицы запели мелодичными голосами, а павлины стали танцевать со своими супругами. Лаская кожу, дул легкий ветерок, напоенный благоуханием лесных цветов. Брахманы, привыкшие совершать огненные жертвоприношения, с большим удовольствием стали делать это у себя дома. Из-за того что нормальное течение жизни было нарушено демоничными царями, в домах брахманов почти перестали возжигать жертвенный огонь, но теперь у брахманов появилась возможность спокойно разводить жертвенный огонь. Поскольку брахманам запрещалось совершать жертвоприношения, их ум, интеллект и желание действовать были подавлены. Но перед тем, как явился Кришна, брахманы услышали в небе громкие трансцендентные звуки, возвещавшие явление Верховной Личности Бога, и их умы исполнились радости.

По случаю рождения Господа Кришны во всей вселенной произошла смена времен года. Кришна родился в сентябре, но казалось, что на дворе весна. Было очень прохладно, хотя и не зябко, а реки и другие водоемы выглядели так, словно наступил сезон шарат, то есть осень. Обычно лотосы и лилии цветут днем, но хотя Кришна явился в полночь, все лотосы и лилии распустились и ветер был наполнен их ароматом. Из-за Камсы ведические обряды почти прекратились. Брахманы и святые люди были слишком обеспокоены, чтобы совершать эти обряды. Но теперь брахманы стали очень довольны и потому могли спокойно выполнять ежедневные ритуалы. Асуры всегда доставляют беспокойство сурам — преданным и брахманам, однако во время прихода на Землю Кришны преданные и брахманы ощутили полное умиротворение.

В «Брахма-самхите» (5.37) говорится:

Этот стих указывает на то, что Кришна и Его окружение имеют одну и ту же духовную природу (а̄нанда-чинмайа-раса). Отец Кришны, мать Кришны, Его друзья-пастушки, коровы — все они суть продолжение Кришны, как будет объяснено в связи с брахма- вимохана-лилой. Когда Брахма похитил спутников Кришны, чтобы проверить могущество Господа Кришны, Господь вновь явил множество пастушков и телят, и Брахма увидел, что все они — вишну- мурти. Деваки тоже представляет собой экспансию Кришны, поэтому в данном стихе сказано: девакйа̄м̇ дева-рӯпин̣йа̄м̇ вишн̣ух̣ сарва-гуха̄-ш́айах̣.

Когда подошло время явления Господа, великие мудрецы и полубоги, радуясь этому, стали сыпать с неба цветы. На морском побережье мягко шумели волны, а тучи, собравшиеся над морем, вторили им раскатами грома.

Когда все было готово, Господь Вишну, пребывающий в сердце каждого живого существа, темной ночью предстал перед Деваки в образе Верховной Личности Бога. Сама же Деваки в это время выглядела как небожительница. Явление Господа в ночное время можно сравнить с восходом полной луны на востоке. Кто-то может возразить, что в момент явления Господа Кришны не могла взойти полная луна, поскольку Он явился в восьмой день убывающей луны. В ответ можно сказать, что Господь Кришна явился в династии, находившейся под покровительством Луны. В ту ночь Луна была не полной, но, так как Господь явился в роду, ведущем свое начало от бога Луны, Луна так ликовала, что по милости Кришны могла выглядеть полной. Торжествуя приход Верховной Личности Бога, убывающая Луна превратилась в полную.

В некоторых изданиях «Шримад-Бхагаватам» вместо дева-рӯпин̣йа̄м прямо сказано: вишн̣у-рӯпин̣йа̄м. В любом случае смысл заключается в том, что тело Деваки духовно, как и тело Самого Господа. Господь — это сач-чид-ананда-виграха, и Деваки тоже сат-чид-ананда-виграха. Поэтому никто не сможет упрекнуть Верховного Господа, сат-чид-ананда-виграху, за то, что Он явился из лона Деваки.

Тех, кто не понимает до конца, что явление и уход Господа трансцендентны (джанма карма ча ме дивйам), иногда удивляет, что Верховная Личность Бога рождается, подобно обыкновенному ребенку. Однако на самом деле Господь рождается далеко не обыкновенным образом. Верховная Личность Бога уже пребывает в сердце каждого как антарьями, Сверхдуша. И поскольку Господь во всем Своем величии находился в сердце Деваки, Он мог явиться и снаружи ее тела.

Одним из двенадцати величайших людей является Бхишмадева (свайамбхӯр на̄радах̣ ш́амбхух̣ кума̄рах̣ капило манух̣ прахла̄до джанако бхӣшмах̣). В «Шримад-Бхагаватам» (1.9.42) Бхишма, великий авторитет для всех преданных, говорит, что Верховная Личность Бога пребывает в сердце каждого, так же как солнце находится у каждого над головой. Но хотя миллионы и миллионы людей могут видеть у себя над головой солнце, это не значит, что оно находится в разных местах. Так и Верховная Личность Бога, обладая непостижимыми способностями, может присутствовать в сердце каждого, но при этом не находиться в разных местах. Экатвам анупаш́йатах̣ (Ишопанишад, 7). Господь один, но благодаря Своему непостижимому могуществу Он способен проявлять Себя в сердце каждого. Так, хотя Господь находился в сердце Деваки, Он явился как ее ребенок. В «Вайшнава-тошани» приводится цитата из «Вишну-пураны», где сказано, что Господь приходит подобно солнцу (ануграха̄сайа). В «Брахма-самхите» (5.35) тоже утверждается, что Господь находится даже в атоме (ан̣д̣а̄нтара- стха-парама̄н̣у-чайа̄нтара-стхам). Он находится в Матхуре, на Вайкунтхе и в сердце каждого живого существа. Поэтому нужно ясно понимать, что Господь находился в сердце или в чреве Деваки не как обыкновенный ребенок. И явился Он тоже не как обыкновенный ребенок, хотя, чтобы ввести в заблуждение асуров, вроде Камсы, Господь, казалось бы, родился как обыкновенный человек. Асуры ошибочно полагают, что Кришна родился, как обыкновенный ребенок, и покинул этот мир, как обыкновенный человек. Но те, кто знает Верховную Личность Бога, отвергают взгляды асуров. Аджо ’пи санн авйайа̄тма̄ бхӯта̄на̄м ӣш́варо ’пи сан (Б.-г., 4.6). В «Бхагавад-гите» сказано, что Господь — аджа, нерожденный, и что Он — верховный повелитель всего сущего. И тем не менее Он явился как сын Деваки. В этом стихе описывается непостижимое могущество Господа, явившегося, словно полная луна. Поняв подлинный смысл прихода Верховного Бога, ни в коем случае не следует считать, что Он родился как обыкновенный ребенок.

Чтобы обосновать слово адбхутам, которое означает «удивительный», в этом стихе подробно описываются украшения и драгоценности, сиявшие на новорожденном. В «Брахма-самхите» (5.30) тоже сказано: барха̄ватам̇сам асита̄мбуда-сундара̄н̇гам — прекрасное тело Господа цветом напоминает темные густые тучи (асита значит «черный», амбуда — «туча»). Слово чатур-бхуджам указывает на то, что сначала Кришна явился с четырьмя руками, в образе Господа Вишну. Ни один другой ребенок за всю историю человечества не рождался с четырьмя руками. А слыхано ли, чтобы у новорожденного были длинные волосы? Стало быть, явления Господа резко отличается от рождения обыкновенного ребенка. Драгоценный камень вайдурья, который иногда выглядит синим, иногда желтым, а иногда красным, — это камень с Вайкунтхалоки. Именно этим драгоценным камнем были украшены шлем и серьги Господа.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур подробно объясняет, почему Васудева так удивился, увидев своего необыкновенного сына. При виде новорожденного, облаченного в роскошные одежды и украшенного драгоценными камнями, его охватила дрожь. Он сразу понял, что это явился Верховный Господь, и не как обыкновенный ребенок, а в Своей изначальной четырехрукой форме, со всеми украшениями. Первая причина для его изумления: Господь не побоялся явиться в темнице, куда Камса заточил Васудеву и Деваки. Вторая причина: хотя Господь, Высший Дух, пронизывает Собой всё, Он появился из лона Деваки. Третья причина: ребенок родился из чрева матери, увешанный украшениями. Четвертая причина: Верховная Личность Бога, объект поклонения Васудевы, стал его сыном. Все это привело Васудеву в состояние трансцендентного ликования, и он захотел устроить торжества, которыми кшатрии обычно отмечают рождение ребенка, однако, находясь в заточении, он не мог устроить эти торжества в реальности и потому сделал это мысленно. Это было то же самое, что провести их на самом деле. Если у человека нет возможности служить Верховной Личности Бога внешними органами чувств, он может делать это мысленно, поскольку деятельность ума ничем не хуже деятельности остальных чувств. Это называется недвойственным, абсолютным состоянием (адвайа-джн̃а̄на). Как правило, по случаю рождения ребенка люди совершают разные обряды. Так почему же Васудеве было не совершить такой обряд, когда Сам Верховный Господь родился как его сын?

Потрясенный, Васудева сосредоточил свое внимание на Верховной Личности Бога. Осознав могущество Верховного Господа, Васудева тотчас избавился от страха, ибо понял, что Господь пришел, чтобы защитить его (гата-бхӣх̣ прабха̄ва-вит). Понимая, что перед ним находится Верховная Личность Бога, он стал возносить подобающие молитвы.

В сердце Васудевы пробудилась любовь к своему сыну и одновременно знание о трансцендентной природе Верховного Господа. Сначала Васудева думал: «Такой красивый ребенок родился у меня, но придет Камса и убьет Его». Но когда Васудева понял, что это не обыкновенный ребенок, а Верховная Личность Бога, он перестал бояться. Считая своего сына Верховным Господом, удивительным во всех отношениях, он стал возносить подобающие случаю молитвы. Полностью избавившись от страха перед преследованиями Камсы, Васудева испытывал к своему ребенку любовь и в то же время, видя в Нем святыню, возносил Ему молитвы.

В «Бхагавад-гите» (4.7) Верховный Господь объясняет:

Материальный мир, царство трех гун природы — саттва-гуны, раджо-гуны и тамо-гуны, — состоит из земли, воды, огня, воздуха, ума, интеллекта и ложного эго, и все они суть энергии, исходящие от Кришны, однако Кришна, всегда оставаясь трансцендентным, пребывает вне этого мира. Люди, лишенные чистого знания, думают, что Кришна порожден материей и что у Него материальное тело, такое же, как у нас (аваджа̄нанти ма̄м̇ мӯдха̄х̣). Но в действительности Кришна всегда находится вне материального мира.

В ведических писаниях говорится, что материальный мир сотворен Маха-Вишну. В «Брахма-самхите» (5.35) сказано:

«Я поклоняюсь предвечному Господу, Говинде, изначальной Личности Бога. В образе Своей частичной экспансии, Маха-Вишну, Он входит в материальную природу. Затем Он входит в каждую вселенную как Гарбходакашайи Вишну и во все частицы материи, в том числе в каждый атом, как Кширодакашайи Вишну. Проявлениям Господа в мироздании нет числа, ибо Он находится в каждой из бесчисленных вселенных и в каждом атоме». Говинда частично проявляется в виде антарьями, Сверхдуши, которая входит в материальный мир (ан̣д̣а̄нтара-стха) и присутствует в каждом атоме. Далее в «Брахма-самхите» (5.48) говорится:

Этот стих описывает Маха-Вишну как полное проявление Кришны. Маха-Вишну возлежит в Причинном океане, и с каждым Его выдохом из пор Его тела появляются миллионы брахманд, вселенных. Затем, когда Маха-Вишну делает вдох, все эти брахманды исчезают. Таким образом, миллионы брахманд материального мира, которыми управляют Брахмы и другие полубоги, появляются и исчезают благодаря дыханию Маха-Вишну.

Глупые люди думают, что, когда Кришна приходит в образе сына Васудевы, Его возможности ограниченны, словно у обыкновенного ребенка. Но Васудева понимал, что, хотя Господь явился как его сын, это не значит, что Он вошел в чрево Деваки, а потом родился из него. На самом деле Господь находился там всегда. Верховный Господь пребывает и внутри, и снаружи всего сущего. Правишт̣а ива бха̄вйасе: только казалось, что Он вошел в чрево Деваки и теперь появился на свет как ребенок Васудевы. Мудрые слова Васудевы свидетельствуют о том, что он знал, как все произошло. Васудева, безусловно, был преданным Господа, обладавшим полным знанием, и мы должны учиться у таких преданных, как он. Поэтому в «Бхагавад-гите» (4.34) дается совет:

«Чтобы узнать истину, вручи себя духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Осознавшие себя души могут дать тебе знание, ибо они узрели истину».

Васудева зачал Верховную Личность Бога, однако он прекрасно знал, каким образом Верховный Господь появляется и как Он уходит. Он был таттва-дарш́ӣ, созерцателем истины, ибо собственными глазами увидел, как Высшая Абсолютная Истина появилась на свет в образе его сына. Васудева не был невеждой: он не думал, что, придя в образе его сына, Верховный Господь стал ограниченным. Бытие Господа безгранично, Он присутствует и внутри, и снаружи всего. Следовательно, Он никуда не приходит и ниоткуда не уходит.

Ту же истину объясняет Сам Господь в «Бхагавад-гите» (9.4):

«В Своей непроявленной форме Я пронизываю всю вселенную. Все существа пребывают во Мне, но Я — не в них».

Верховная Личность Бога недоступна восприятию грубых материальных чувств. Согласно писаниям, имя Господа Шри Кришны, Его славу, игры и т. д. невозможно постичь посредством материальных чувств. Господь открывается лишь тому, кто служит Ему с чистой преданностью и под надлежащим руководством. В «Брахма-самхите» (5.38) сказано:

Всегда видеть Верховного Господа, Говинду, и внутри, и снаружи себя может только тот, кто питает к Нему трансцендентную любовь. Поэтому для обыкновенных людей Он остается невидимым. И в приведенном выше стихе «Бхагавад-гиты» говорится, что, хотя Господь всепроникающ, вездесущ, Он недоступен материальным чувствам. Но, хотя мы и не способны видеть Его, на самом деле все пребывает в Нем. Как объясняется в седьмой главе «Бхагавад- гиты», весь материальный космос — это всего лишь сочетание двух разных энергий Господа: высшей, духовной, и низшей, материальной. Подобно тому как солнечный свет разлит по всей вселенной, энергия Господа разлита по всему мирозданию, и все сущее пребывает в этой энергии.

Господь находится везде, но из этого не следует, что Он не существует как личность. Опровергая подобные ложные заключения, Господь говорит: «Я — везде, и все пребывает во Мне, но при этом Я вне всего». Например, царь возглавляет правительство, которое суть не что иное, как проявление энергии царя: разные министерства — это просто энергии царя, и каждое из них держится на царской власти. Однако мы не можем ожидать, что царь будет лично присутствовать в каждом министерстве. Это грубый пример. Аналогичным образом, все проявления, которые мы видим, и вообще все, что существует и в материальном, и в духовном мирах, покоится на энергии Верховной Личности Бога. Все возникает благодаря распространению различных энергий Господа, и, как утверждает «Бхагавад-гита», Он присутствует везде в виде Своих разнообразных энергий.

Кто-то может возразить: Верховный Господь, который одним Своим взглядом создает весь проявленный космос, не может войти в чрево Деваки, жены Васудевы. Опровергая этот довод, Васудева говорит: «Мой дорогой Господь, то, что Ты вошел во чрево Деваки, не так удивительно, ибо аналогичным образом был создан весь материальный мир. В образе Маха-Вишну Ты возлежал в Причинном океане, и из Твоего дыхания возникли бесчисленные вселенные. Затем Ты вошел в каждую вселенную как Гарбходакашайи Вишну. После этого Ты вновь распространил Себя и в образе Кширодакашайи Вишну вошел в сердца всех живых существ и даже в атомы. Точно так же Ты вошел и в лоно Деваки. Кажется, будто Ты вошел в него, но вместе с этим Ты вездесущ. Понять, каким образом Ты входишь и не входишь, можно с помощью материальных примеров. Совокупная материальная энергия сохраняет свою целостность даже после того, как она разделена на шестнадцать элементов. Материальное тело — это не что иное, как сочетание пяти грубых элементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира. Всякий раз, когда возникает материальное тело, кажется, будто эти элементы создаются заново, однако на самом деле они всегда существуют вне тела. Точно так же, хотя Ты появляешься в образе ребенка в лоне Деваки, Ты всегда существуешь вне ее. Ты вечно находишься в Своей обители, но при этом можешь одновременно распространять Себя в миллионы форм».

«Чтобы постичь природу Твоего явления, требуется недюжинный разум, ибо материальная энергия тоже исходит от Тебя. Ты — изначальный источник материальной энергии, так же как Солнце — источник света. Как солнечный свет не может закрыть Солнце, так и материальная энергия, порожденная Тобой, не может скрыть Тебя. Кажется, что Ты находишься в трех гунах материальной энергии, однако на самом деле три гуны материальной энергии не могут покрыть Тебя. Постичь это способны только мудрейшие из философов. Иными словами, хотя кажется, что Ты находишься в материальной энергии, она никогда не может покрыть Тебя».

Мы знаем из Вед, что Верховный Брахман излучает сияние, которое озаряет все сущее. Из «Брахма-самхиты» известно, что брахмаджьоти, сияние Брахмана, исходит от тела Верховного Господа. А излучение Брахмана, в свою очередь, является источником всего мироздания. Кроме того, в «Бхагавад-гите» сказано, что Господь — основа брахмаджьоти. Он — изначальная первопричина всего сущего. Однако неразумные люди думают, что, приходя в материальный мир, Верховный Господь приобретает материальные качества. Подобные скороспешные выводы делают только люди, не отличающиеся большим разумом.

Душа является той основой, без которой тело не может существовать. Так называемые ученые пытались разными способами создать живое тело в своих химических лабораториях, однако никому не удалось сделать это, ибо, в отсутствие вечной души, невозможно создать из материальных элементов живое тело. Поскольку современных ученых привлекают теории, согласно которым тело — это всего лишь химические элементы, мы бросали многим ученым вызов: создайте хотя бы яйцо. Выяснить, из каких веществ состоит яйцо, очень легко. В нем есть белок и желток, покрытые скорлупой, и современным ученым наверняка не составит труда воспроизвести все это. Но даже если они изготовят такое яйцо и положат его в инкубатор, из этого искусственного яйца не вылупится цыпленок. Необходимо присутствие души, потому что жизнь не может возникнуть просто благодаря соединению химических веществ. Поэтому тех, кто думает, что жизнь может существовать без души, называют в этом стихе абудхах̣, глупыми негодяями.

Помимо них, есть те, кто отвергает тело, считая его нереальным. Они тоже глупцы. Нельзя ни отвергать тело, ни считать его основой бытия. Основой всего сущего является Верховная Личность Бога, а тело и душа суть энергии Всевышнего, о чем Он говорит в «Бхагавад-гите» (7.4 – 5):

«Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго — эти восемь элементов составляют Мою отделенную материальную энергию. Помимо этой, низшей, энергии, о могучерукий Арджуна, существует другая, Моя высшая энергия, состоящая из живых существ, которые пользуются тем, что создано материальной, низшей энергией».

Поэтому тело связано с Верховной Личностью Бога, так же как и душа. Поскольку и то, и другое является энергией Господа, ни тело, ни душа не иллюзорны. Оба они исходят из реальности. Людей, не знающих этой тайны жизни, называют абудхах̣. Веды гласят: антада̄тмйам идам̇ сарвам̇, сарвам̇ кхалв идам̇ брахма. Все сущее есть Верховный Брахман. Таким образом, и тело, и душа суть Брахман, ибо и материя и дух исходят из Брахмана.

Не зная заключений Вед, некоторые люди считают основой всего сущего материальную природу, другие принимают за основу вечную душу, однако на самом деле основой всего сущего является Брахман. Брахман — причина всех причин. Все компоненты этого мира, и непосредственная причина мироздания — это Брахман. Невозможно создать составляющие этого мира независимо от Брахмана. Более того, поскольку компоненты и непосредственная причина материального мироздания суть Брахман, все они — истина, сатья, а значит, выражение брахма сатйам̇ джаган митхйа̄ не соответствует реальному положению вещей. Мир не является иллюзией.

Гьяни отвергают этот мир, а глупые люди принимают его за реальность, но и те, и другие заблуждаются. Хотя тело менее важно, чем душа, называть его иллюзорным неправильно. С другой стороны, тело бренно, и только глупые, материалистичные люди, не обладающие полным знанием о природе души, считают это бренное тело реальностью и украшают его. Обеих этих ошибок — отвергать тело как иллюзию или принимать его за высшую ценность — можно избежать, твердо встав на путь сознания Кришны. Если мы считаем этот мир иллюзорным, значит, мы относимся к асурам, которые говорят, что этот мир нереален, что у него нет основы и нет Бога, который им управляет (асатйам апратишт̣хам̇ те джагад а̄хур анӣш́варам). В шестнадцатой главе «Бхагавад-гиты» эта философия названа философией демонов.

В Ведах сказано:

«Верховному Господу нет надобности что-либо делать. Нет никого равного Ему или более великого, чем Он, ибо все естественным и упорядоченным образом осуществляется Его многочисленными энергиями» (Шветашватара-упанишад, 6.8). Верховный Господь творит, поддерживает и уничтожает этот мир, что подтверждается в «Бхагавад-гите» (майа̄дхйакшен̣а пракр̣тих̣ сӯйате са-чара̄чарам). Однако в конечном счете Господу нет необходимости что-либо делать, и потому Он нирвикара, неизменен. Поскольку все делается под Его началом, Его называют ср̣шт̣и-карта̄, повелителем творения. Он же повелевает уничтожением. Если хозяин сидит на месте, а его слуги выполняют различные обязанности, вся деятельность слуг — это в конечном счете деятельность хозяина, хотя сам он ничего не делает (на тасйа ка̄рйам̇ каран̣ам̇ ча видйате). У Господа столько энергий, что все идет своим чередом. Сам же Господь остается неподвижным и ничего в материальном мире не делает.

Васудева молится Господу: «Тебя называют ш́уклам. Ш́уклам, „белизна“, — это символ Абсолютной Истины, не подверженной влиянию материальных качеств. Господа Брахму называют ракта, красным, ибо он олицетворяет качества созидательной страсти. А тьмой ведает Господь Шива, поскольку он уничтожает материальный мир. Создание, уничтожение и поддержание проявленного космоса осуществляются Твоими энергиями, но Сам Ты никогда не подвергаешься влиянию этих качеств». Как утверждается в Ведах, харир хи ниргун̣ах̣ са̄кша̄т: Верховный Господь всегда свободен от материальных качеств. Говорится также, что Верховной Личности Бога чужды качества страсти и невежества.

Три цвета, упомянутые в этом стихе (ш́укла, ракта и кр̣шн̣а), следует понимать не буквально, не как цвета, воспринимаемые глазами, а как символы саттва-гуны, раджо-гуны и тамо-гуны. Например, цапля бывает белой, хотя она в тамо-гуне, гуне невежества. Цапли настолько глупы, что, в соответствии с афоризмом бакандха- ньяя, ходят за быком, принимая его мошонку за рыбу, которую можно будет съесть, когда она упадет. Иначе говоря, цапля всегда пребывает во тьме. И наоборот, у Вьясадевы, составителя ведических писаний, тело темного цвета, но это не значит, что он в тамо-гуне: он принадлежит к высшему проявлению саттва-гуны, за пределами материальных гун природы. Иногда эти цвета (ш́укла- рактас татха̄ пӣтах̣) используют как характеристику брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. Господь Кширодакашайи Вишну славится Своим темным цветом, у Господа Шивы цвет белый, а у Господа Брахмы — красный, но, как объясняет Шрила Санатана Госвами в «Вайшнава-тошани-тике», данном стихе идет речь не об этих цветах.

На самом деле слова ш́укла, ракта и кр̣шн̣а означают следующее. Господь всегда трансцендентен, но, чтобы создавать материальный мир, Он в образе Господа Брахмы принимает цвет ракта. Более того, иногда Господь гневается. В «Бхагавад-гите» (16.19) Он говорит:

«Их, исполненных ненависти и злонравных, самых низких среди людей, Я навеки низвергаю в океан материального существования, в разные демонические формы жизни». Чтобы уничтожить демонов, Господь впадает в гнев и принимает облик Господа Шивы. Итак, Верховный Господь всегда находится вне материальных качеств, и мы не должны, полагаясь лишь на чувственное восприятие, ошибочно приписывать Ему эти качества. Природу Господа нужно постигать с помощью махаджан. Как гласит «Шримад-Бхагаватам» (1.3.28), эте ча̄м̇ш́а-кала̄х̣ пум̇сах̣ кр̣шн̣ас ту бхагава̄н свайам.

Паритра̄н̣а̄йа са̄дхӯна̄м̇ вина̄ш́а̄йа ча душкр̣та̄м. Кришна приходит в этот мир с двумя целями: защитить Своих преданных — чистых людей, следующих принципам религии, и уничтожить всех асуров — невежественных варваров, которые только лают, как собаки, и дерутся между собой за власть. В шастрах говорится: Кали-ка̄ле на̄ма-рӯпе кр̣шн̣а-авата̄ра. Движение сознания Кришны является одним из воплощений Кришны — воплощением в форме святого имени (на̄ма-рӯпе), и каждый, кто действительно боится нынешних асуров — правителей и политиков, — должен приветствовать это воплощение Кришны: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Это защитит нас от правителей- асуров и их преследований. Не брезгуя никакими методами, асуры захватывают высшие государственные посты. Сейчас они обладают таким могуществом, что способны причинять страдания бесчисленному множеству людей, оправдывая свои действия заботой о национальной безопасности или чрезвычайной ситуацией. И даже когда один асур побеждает в войне другого, люди продолжают страдать. Поэтому весь мир находится в очень тяжелом положении, и единственная надежда — Движение сознания Кришны. Господь Нрисимхадева явился, когда отец Прахлады, асур, стал жестоко истязать своего сына. Из-за таких отцов-асуров, то есть политиков, стоящих у власти, нам очень трудно распространять Движение сознания Кришны, но, поскольку в этом Движении присутствует Сам Кришна, явившийся в форме Своего святого имени, мы надеемся, что отцы-асуры будут уничтожены и весь мир превратится в царство Бога. Сейчас мир заполонили асуры, рядящиеся в одежды политиков, гуру, садху, йогов и воплощений Бога и мешающие людям обрести сознание Кришны, хотя только сознание Кришны способно принести человечеству истинное благо.

Камса назван в этом стихе асабхйа, что означает «нецивилизованный», «гнусный», потому что он убил нескольких детей своей сестры. Услышав предсказание о том, что его убьет восьмой сын Деваки, этот варвар готов был тут же убить свою невинную сестру, которая только что вышла замуж. Нецивилизованный человек ради удовлетворения своих чувств способен на любое злодеяние. Такой человек может убить ребенка, корову, брахмана, старика — он не знает пощады. Согласно законам ведической цивилизации, если коровы, женщины, дети, старики или брахманы делают что-то не так, их нужно простить. Но асурам, нецивилизованным людям, нет дела до этих законов. Поскольку в нашем обществе беспрепятственно убивают коров и детей, современная цивилизация не является человеческой, а лидеры этой обреченной цивилизации — варвары, асуры.

Этим варварам не нравится Движение сознания Кришны. Занимая посты государственных чиновников, они без колебаний объявляют пение мантры Харе Кришна нарушением общественного порядка, хотя в «Бхагавад-гите» ясно сказано: сататам̇ кӣртайанто ма̄м̇ йатанташ́ ча др̣д̣ха-врата̄х̣. Согласно этому стиху, обязанность махатм — петь мантру Харе Кришна и всячески стараться распространить ее по всему миру. К сожалению, общество находится в таком варварском состоянии, что некоторые так называемые махатмы готовы убивать коров и детей и мешать Движению Харе Кришна. Варварская природа современного общества была продемонстрирована в войне против «Харе Кришна-ленда» — бомбейского центра Движения сознания Кришны. Но как Камсе было не дано убить прекрасного ребенка Деваки и Васудевы, так и нынешним варварам, хотя их огорчает развитие Движения сознания Кришны, не дано остановить его. И все же нам приходится сталкиваться с самыми разными трудностями. Несмотря на то что Кришну невозможно убить, Васудева, будучи отцом Кришны, дрожал от страха за Него, при мысли о том, что Камса придет и убьет его любимого сына. Подобно этому, хотя Движение сознания Кришны неотлично от Кришны и никакие асуры не способны его остановить, мы тоже боимся, что асуры могут в любой момент остановить это Движение в любой части мира.

Важную роль в данном стихе играет слово сувисмита̄, «смятенная». Деваки и ее муж, Васудева, были уверены, что их ребенок — Верховная Личность Бога и что Камса не сможет Его убить, но в то же время при мысли о прошлых злодеяниях Камсы они из-за любви к своему ребенку боялись, что Камса все же убьет Кришну. Вот почему в этом стихе употреблено слово сувисмита̄. Мы тоже порой испытываем смятение, думая, уничтожат ли асуры наше Движение или этого можно не бояться и оно будет и дальше шириться.

Вишну является источником всего сущего, и нет разницы между Господом Вишну и Господом Кришной, поскольку оба Они — вишну-таттва. Ом̇ тад вишн̣ох̣ парамам̇ падам: «Риг-веда» гласит, что изначальная основа всего — это вездесущий Господь Вишну, и Он же является Параматмой и светозарным Брахманом. Живые существа тоже представляют собой неотъемлемые частицы Вишну, который обладает разнообразными энергиями (пара̄сйа ш́актир вивидхаива ш́рӯйате сва̄бха̄викӣ джн̃а̄на-бала- крийа̄ ча). Итак, Вишну, или Кришна, есть всё. В «Бхагавад-гите» (10.8) Господь Кришна говорит: ахам̇ сарвасйа прабхаво маттах̣ сарвам̇ правартате — «Я — источник всех духовных и материальных миров. Все исходит от Меня». Таким образом, Кришна — первопричина всего сущего (сарва-ка̄ран̣а-ка̄ран̣ам). Необходимо понять, что нира̄ка̄ра-нирвиш́еша-брахмаджйоти — это Вишну в Своей вездесущей ипостаси.

Хотя все исходит от Кришны, в конечном счете Он — личность. Ахам а̄дир хи дева̄на̄м: Он источник Брахмы, Вишну и Махешвары, а от них появляются на свет много других полубогов. В «Бхагавад-гите» (14.27) Кришна говорит: брахман̣о хи пратишт̣ха̄хам — «Брахман покоится на Мне». Кроме того, Господь говорит:

«Те, кто с верой поклоняется другим богам, в действительности поклоняется Мне одному, о сын Кунти, но делает это неправильно» (Б.-г., 9.23). Многие люди поклоняются разным полубогам, считая их независимыми богами, однако в действительности они таковыми не являются. На самом деле каждый полубог, и вообще каждое живое существо, — это неотъемлемая частица Кришны (мамаива̄м̇ш́о джӣва-локе джӣва-бхӯтах̣). Полубоги относятся к категории живых существ: они не являются независимыми богами. Но те, чье знание несовершенно и осквернено гунами материальной природы, каждый по-своему, в соответствии с уровнем интеллекта, поклоняются различным полубогам. «Бхагавад-гита» порицает таких людей: ка̄маис таис таир хр̣та-джн̃а̄на̄х̣ прападйанте ’нйа девата̄х̣. Не слишком разумные и не духовные, они не пытаются до конца постичь истину, и потому поклоняются всевозможным полубогам, либо придумывают разные философии наподобие майявады.

Подлинный источник всего сущего — это Кришна, Вишну. В Ведах сказано: йасйа бха̄ша̄ сарвам идам̇ вибха̄ти. Далее в «Шримад-Бхагаватам» (10.28.15) Абсолютная Истина описывается как сатйам̇ джн̃а̄нам анантам йад брахма-джйотих̣ сана̄танам. Брахмаджьоти вечно (сана̄тана), но оно зависит от Кришны (брахман̣о хи пратишт̣ха̄хам). В «Брахма-самхите» утверждается, что Господь пронизывает Собой все. Ан̣д̣а̄нтара-стха-парама̄н̣у-чайа̄нтара-стхам: Он присутствует и внутри этой вселенной, и внутри атома как Параматма. Йасйа прабха̄ прабхавато джагад-ан̣д̣а-кот̣и-кот̣ишв аш́еша-васудха̄ди-вибхӯти-бхиннам: Брахман тоже не является независимым от Кришны. Следовательно, о чем бы ни говорили философы, в конечном счете они говорят о Кришне, или Господе Вишну (сарвам̇ кхалв идам̇ брахма, парам брахма парам̇ дха̄ма павитрам̇ парамам̇ бхава̄н). На разных ступенях постижения истины Господа Вишну описывают по-разному, но в действительности Он является источником всего сущего.

Будучи чистой преданной, Деваки поняла, что это Господь Вишну явился в образе ее сына. Поэтому, после того как Васудева вознес Господу молитвы, Деваки тоже стала молиться. Она была очень напугана злодеяниями своего брата. Деваки сказала: «О мой Господь, Твои вечные образы, такие как Нараяна, Господь Рама, Шеша, Вараха, Нрисимха, Вамана, Баладева и миллионы других воплощений, которые исходят из Вишну, названы в ведических писаниях изначальными. Ты изначален, потому что все образы, в которых Ты воплощаешься, находятся вне материального творения. Ты в этих образах существовал до того, как был создан материальный космос. Твои образы вечны и вездесущи. Они светозарны, неизменны и не осквернены материальными качествами. Эти вечные формы всегда обладают сознанием и исполнены блаженства; они пребывают в трансцендентной благости и постоянно поглощены Своими лилами. Ты не ограничен какой-то одной формой, и все Твои трансцендентные, вечные формы самодостаточны. Я понимаю, что Ты — Верховный Господь Вишну». Иначе говоря, можно сделать вывод, что Господь Вишну — это всё, хотя в то же время Он отличен от всего. Эта философия называется ачинтья- бхедабхеда-таттва.

Во время гибели вселенной пять грубых элементов — земля, вода, огонь, воздух и эфир — входят в ум, разум и ложное эго (аханкару), весь проявленный космос входит в духовную энергию Верховной Личности Бога, и тогда остается только Господь, источник всего сущего. Поэтому Господа называют Шеша-нагой, Ади-пурушей и многими другими именами.

Деваки молилась: «Спустя много миллионов лет, когда жизнь Господа Брахмы подходит к концу, проявленный космос уничтожается. Тогда пять элементов — земля, вода, огонь, воздух и эфир — входят в махат-таттву. Затем махат-таттва силой времени входит в непроявленную совокупность материальной энергии; совокупная материальная энергия входит в источник этой энергии, прадхану, а прадхана входит в Тебя. Стало быть, после уничтожения всего проявленного космоса остаешься только Ты со Своим трансцендентным именем, формой, качествами и окружением.

О Господь, я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой, ибо Ты руководишь непроявленной совокупной энергией и вся материальная природа в конечном счете покоится в Тебе. Господь мой, весь проявленный космос находится во власти времени, исчисляется ли оно мгновениями или годами. Все исполняют Твою волю. Ты — изначальный повелитель всего, и все могущественные энергии исходят из Тебя».

В «Брахма-самхите» (5.52) сказано:

«Солнце — царь всех планетных систем, неиссякаемый источник тепла и света. Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, Верховной Личности Бога. Послушное Его воле, даже Солнце, которое называют оком Господа, движется по строго определенной орбите вечного времени». Хотя проявленный космос кажется нам гигантским и удивительным, весь он находится во власти калы, времени. А временем, как утверждается в «Бхагавад-гите» (майа̄дхйакшен̣а пракр̣тих̣ сӯйате са-чара̄чарам), также управляет Верховная Личность Бога. По сути дела, всем управляет время, а временем управляет Верховный Господь. Поэтому Сам Верховный Господь не страшится натиска времени. Время исчисляют по движению Солнца (савиты). Любую единицу времени, будь то минута, секунда, день, ночь, месяц или год, можно рассчитать в соответствии с перемещениями Солнца. Однако и Солнце не является независимым — оно само подвластно времени. Бхрамати сам̇бхр̣та ка̄ла-чакрах̣: Солнце движется по кала-чакре, орбите времени. Солнце подвластно времени, а время подвластно Верховной Личности Бога. Поэтому Господь не боится времени.

Господь назван в этом стихе авйакта-бандху, то есть тем, кто приводит в движение весь материальный космос. Иногда мироздание сравнивают с гончарным кругом. Кто приводит в движение гончарный круг, так что он начинает вращаться? Конечно же, гончар, хотя иногда мы видим только вращение гончарного круга, а самого гончара не видим. Вот почему Господа, который приводит космос в движение, называют авйакта-бандху. Все находится во власти времени, но течением времени управляет Господь и, следовательно, Сам Он не ограничен временем.

Есть разные живые существа, но все они боятся смерти. Заветная мечта карми — подняться на высшие, райские планеты, обитатели которых живут очень долго. В «Бхагавад-гите» (8.17) сказано: сахасра-йуга-парйантам ахар йад брахман̣о видух̣ — один день Брахмы равен тысяче юг, каждая из которых состоит из 4 300 000 лет. Ночь Брахмы тоже продолжается 4 300 000 * 1 000 лет. Исходя из этого, можно рассчитать продолжительность месяца и года Брахмы, но даже Брахме, который живет миллионы и миллионы лет (дви-пара̄рдха-ка̄ла), предстоит умереть. Согласно ведическим шастрам, обитатели высших планет живут 10 000 лет. Подобно тому как один день Брахмы равен 4 300 000 000 наших лет, один день в высших планетных системах равен шести нашим месяцам. Поэтому карми хотят подняться на высшие планеты, однако это не избавляет их от смерти. В материальном мире каждый, начиная с Брахмы и кончая крошечным муравьем, обречен на смерть. Вот почему этот мир называют мартья-локой. В «Бхагавад-гите» (8.16) Кришна говорит: а̄брахма-бхувана̄л лока̄х̣ пунар а̄вартино ’рджуна — пока живое существо находится в материальном мире, на Брахмалоке или на любой другой локе в этой вселенной, оно вынуждено вращаться в кала-чакре, то есть снова и снова рождаться и умирать (бхӯтва̄ бхӯтва̄ пралӣйате). Но тот, кто возвращается к Верховной Личности Бога (йад гатва̄ на нивартанте), избавляется от необходимости снова попадать под власть времени. Получив это заверение от Верховного Господа, преданные, укрывшиеся под сенью Его лотосных стоп, могут спать, ни о чем не тревожась. Как утверждается в «Бхагавад-гите» (4.9), тйактва̄ дехам̇ пунар джанма наити: преданному, который постиг Кришну, как Он есть, больше не придется возвращаться в материальный мир.

Естественным состоянием живого существа является вечная жизнь (на ханйате ханйама̄не ш́арӣре, нитйах̣ ш́а̄ш́вато ’йам). Каждое живое существо вечно. Однако, из-за того что живое существо упало в материальный мир, оно скитается по вселенной, снова и снова меняя тела. Чайтанья Махапрабху говорит:

Все странствуют вверх-вниз по вселенной, но тот, кто достаточно удачлив, по милости духовного учителя соприкасается с сознанием Кришны и встает на путь преданного служения. Такому человеку обеспечена вечная жизнь и свобода от страха смерти. Когда приходит Кришна, исчезает страх смерти, но Деваки думала: «Хотя Ты явился как наш сын, мы все равно боимся Камсы». Деваки самой были не вполне понятны ее чувства, поэтому она попросила Господа избавить ее и Васудеву от этого страха.

Следует отметить также, что Луна — это одна из райских планет. Из ведических писаний известно, что те, кто отправляется на Луну, живут там десять тысяч лет, наслаждаясь плодами своего благочестия. Если наши так называемые ученые действительно летают на Луну, тогда почему они возвращаются сюда? Из этого можно с определенностью заключить, что они никогда не были на Луне. Попасть на Луну может лишь тот, кто заслужил это своим благочестием. Только такой человек способен попасть туда и жить там. Если кто-то прибыл на Луну, зачем ему возвращаться на Землю, где жизнь так коротка?

Важную роль в этом стихе играет слово дхйа̄на- дхишн̣йам, указывающее на то, что образ Господа Вишну является объектом медитации йогов (дхйа̄на̄вастхита-тад-гатена манаса̄ паш́йанти йам̇ йогинах̣). Деваки попросила Господа, явившегося в образе Вишну, скрыть этот образ, потому что она хотела видеть Господа как обыкновенного ребенка, доступного материальному зрению. Деваки хотела понять, правда ли это явился Верховный Господь или образ Вишну привиделся ей. Она думала, что если Камса, придя, увидит Вишну, то сразу убьет ее сына, но если он увидит обыкновенного ребенка, то, может быть, не станет его убивать. Деваки боялась Уграсена-атмаджи, то есть не самого Уграсены и его слуг, а сына Уграсены. И она попросила Господа рассеять ее страх, ибо Он всегда готов защитить Своих преданных (абхайам). «Господь мой, — молилась Деваки, — спаси меня от безжалостной руки Камсы, сына Уграсены. Я молю Твою Милость вызволить меня из этого ужасного положения: ведь Ты всегда готов защитить тех, кто служит Тебе». В «Бхагавад-гите» Сам Господь заверил в этом Арджуну, сказав ему: «Можешь объявить всему миру, что Мой преданный никогда не погибнет».

Моля Господа о спасении, Деваки в то же время выразила свою материнскую любовь к Нему: «Я знаю, что обычно только великие мудрецы в медитации видят этот трансцендентный образ, и все же я испытываю страх, ибо, как только Камса поймет, что Ты явился, он попытается причинить Тебе зло. Поэтому я прошу Тебя на какое-то время стать недоступным нашему материальному зрению». Иными словами, она попросила Господа принять облик обыкновенного ребенка. «Я боюсь своего брата, Камсы, только из-за того, что Ты родился у меня. О мой Господь, Мадхусудана, Камса может узнать, что Ты уже родился. Поэтому я прошу Тебя скрыть этот образ, в котором у Тебя четыре руки, держащие четыре символа Вишну: раковину, диск, палицу и цветок лотоса. Дорогой Господь, после полного разрушения мироздания Ты помещаешь в Свой живот всю вселенную, и тем не менее по Своей беспричинной милости Ты явился в моем чреве. Меня удивляет, что ради удовольствия Своих преданных Ты готов вести Себя, как обыкновенный человек».

В страхе перед Камсой Деваки даже не верила, что Камса при виде Господа Вишну не сможет убить Его. Поэтому, испытывая к Верховному Господу материнские чувства, она попросила Его исчезнуть. Хотя Камса после исчезновения Господа, решив, что родившегося у Деваки ребенка куда-то спрятали, стал бы еще более жестоко мучить ее, она не хотела, чтобы этого трансцендентного ребенка схватили и убили. Вот почему она попросила Господа Вишну исчезнуть. Позже, терпя притеснения, она могла размышлять о Господе Вишну.

Деваки назвала Верховную Личность Бога Мадхусуданой. Она знала, что Господь убил множество демонов, начиная с демона Мадху, в сотни, тысячи раз более могущественных, чем Камса, и тем не менее, любя Господа как своего трансцендентного ребенка, она боялась, что Камса может убить Его. Она думала не о безграничном могуществе Господа, а о том, что ее любимому трансцендентному ребенку угрожает опасность, и потому умоляла Его исчезнуть.

Деваки намеревалась спрятать Верховного Господа, а не отдавать Его Камсе, как всех своих предыдущих детей. Хотя Васудева пообещал Камсе отдавать ему всех детей, которые будут рождаться у Деваки, на этот раз он хотел нарушить свое обещание и куда-нибудь спрятать ребенка. Но из-за того что Господь явился в этом удивительном четырехруком облике, Его было невозможно спрятать.

Как объясняется в «Чайтанья-чаритамрите», есть два типа любовного служения Личности Бога: айшварья-пурна, то есть с полным пониманием величия Господа, и айшварья-шитхила, в котором отсутствует сознание величия Кришны. Настоящая любовь к Богу начинается с айшварья-шитхилы, когда преданным движет только чистая любовь.

Чистые преданные, глаза которых умащены бальзамом премы, любви, хотят видеть Верховную Личность Бога в образе Шьямасундары, Муралидхары, с флейтой, покачивающейся в Его двух руках. Именно этот образ предстает взору обитателей Вриндавана, где все любят Верховную Личность Бога как Шьямасундару, а не как Господа Вишну, Нараяну, которому поклоняются на Вайкунтхе, где все преданные восхищаются Его величием. Хотя Деваки не находится на уровне Вриндавана, она близка к нему. Во Вриндаване матерью Кришны является Яшода-мата, а на уровне Матхуры и Двараки эту роль играет Деваки. В Матхуре и Двараке любовь к Господу смешана с восхищением перед Его величием, но во Вриндаване величие Верховной Личности Бога не проявляется.

Существует пять ступеней любовного служения Верховной Личности Бога: шанта, дасья, сакхья, ватсалья и мадхурья. Деваки пребывает в состоянии ватсальи. Она хотела общаться с Кришной, любя Его как своего вечного сына, и, чтобы проявить эту любовь, попросила Верховную Личность Бога убрать Свой величественный образ Вишну. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур очень убедительно объясняет это в своем комментарии к данному стиху.

Бхакти, бхагаван и бхакта не принадлежат к материальному миру. Подтверждением тому служат слова «Бхагавад-гиты» (14.26):

«Тот, кто полностью отдает себя преданному служению, ни при каких обстоятельствах не отклоняясь от этого пути, преодолевает влияние гун материальной природы и достигает уровня Брахмана». С самого начала своего преданного служения человек находится на трансцендентном уровне. И поскольку Васудева и Деваки находятся в абсолютно чистом состоянии преданности Господу, они запредельны материальному миру и не подвержены материальному страху. Однако в трансцендентном мире есть чувство, похожее на материальный страх, которое порождено сильной любовью чистого преданного к Господу.

В «Бхагавад-гите» сказано, что без бхакти невозможно постичь духовную природу Господа (бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти йа̄ва̄н йаш́ ча̄сми таттватах̣), и то же самое утверждается в «Шримад-Бхагаватам» (бхактйа̄хам экайа̄ гра̄хйах̣). Есть три уровня, на которых можно заниматься преданным служением, — гуни-бхута, прадхани- бхута и кевала, — и в соответствии с этими уровнями выделяют три типа бхакти, которые называются, соответственно, гьяна, гьянамайи и рати, или према, то есть просто знание, любовь, смешанная со знанием, и чистая любовь. Тот, кто просто обладает знанием, способен испытывать трансцендентное блаженство, но без разнообразия. Такое восприятие называется мана-бхути. Поднявшись на уровень гьяна-майи, человек постигает трансцендентное величие Личности Бога. Но тому, кто обрел чистую любовь к Богу, открывается трансцендентный образ Господа Кришны или Господа Рамы. Именно это должно стать целью наших устремлений. Особенно у тех, кто находится в мадхурья-расе, возникает привязанность к Личности Бога (ш́рӣ-виграха-ништ̣ха-рӯпа̄ди). Тогда начинаются любовные отношения Господа и Его преданного.

То, что во Враджабхуми, Вриндаване, Кришна держит в руках флейту, имеет особое значение, которое также раскрывается в комментарии Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура. Образ Господа, держащего в руках флейту, в высшей степени привлекателен, и самое возвышенное влечение к Нему испытывает Шримати Радхарани, Радхика. Она наслаждается общением с Кришной, которое исполнено высочайшего блаженства. Некоторые недоумевают, почему имя Радхики не упоминается в «Шримад-Бхагаватам». Однако на самом деле на Радхику указывает слово а̄ра̄дхана, которое означает, что Она наслаждается самыми возвышенными любовными отношениями с Кришной.

Деваки не хотела, чтобы люди, узнав, что она родила Вишну, смеялись над ней, поэтому она попросила Господа принять облик Кришны, у которого две руки.

Верховный Господь объяснил, что Деваки не впервые стала Его матерью, а была ею и раньше. Кришна вечен, и Он вечно выбирает Себе отца и мать из числа Своих преданных. В прошлом Деваки тоже была матерью Господа, а Васудева — Его отцом, и звали их Пришни и Сутапа. Появляясь в материальном мире, Верховный Господь принимает Своих вечных отца и мать в качестве родителей, а они принимают Кришну как своего сына. Это действо происходит вечно и потому называется нитья-лилой. Стало быть, для удивления или насмешек не было никакой причины. В «Бхагавад-гите» (4.9) Сам Господь говорит:

«Тот, кто знает божественную природу Моего явления и деяний, никогда больше не рождается в материальном мире. Покинув тело, он достигает Моей вечной обители, о Арджуна». Нужно стараться постичь явление и уход Верховной Личности Бога, руководствуясь наставлениями ведических авторитетов, а не своим воображением. Шастры сурово порицают тех, кто создает свои представления о Верховной Личности Бога.

Господь является как сын Своих преданных посредством Своей парам̇ бха̄вам. Бхавой называют состояние чистой любви, которая не имеет ничего общего с материальными взаимоотношениями.

Здесь объясняется, как нужно использовать свои чувства для рождения потомства. Согласно ведическим принципам, прежде чем производить на свет потомство, необходимо полностью обуздать чувства. Это достигается с помощью гарбхадхана- самскары. В Индии сейчас бурно пропагандируются разные механические способы регулирования рождаемости, однако регулировать рождаемость механическими способами невозможно. В «Бхагавад- гите» (13.9) сказано: джанма-мр̣тйу-джара̄-вйа̄дхи-дух̣кха-доша̄ну- дарш́анам — рождение, смерть, старость и болезни, безусловно, являются главными бедами в материальном мире. Люди пытаются регулировать рождаемость, но они не способны регулировать смертность; а тот, кто не может остановить смерть, не сможет остановить и рождение. Иными словами, искусственные попытки регулировать рождаемость так же бесполезны, как искусственные попытки регулировать смертность.

Люди ведической цивилизации понимали, что, зачиная детей, не следует нарушать законы религии — тогда рождаемость будет регулироваться сама собой. В «Бхагавад-гите» (7.11) говорится: дхарма̄вируддхо бхӯтешу ка̄мо ’сми — половая жизнь, не противоречащая законам религии, есть проявление Верховного Господа. Нужно обучать людей производить на свет хороших детей с помощью самскар, начиная с гарбхадхана-самскары; не следует регулировать рождаемость искусственными методами, ибо это низводит людей до уровня животных. Если люди соблюдают законы религии, рождаемость естественным образом регулируется, поскольку человек, получивший духовное образование, знает, что результатом половых отношений являются всевозможные страдания (баху-дух̣кха- бха̄джа). Духовно развитому человеку чужда сексуальная распущенность. Поэтому, вместо того чтобы заставлять людей отказываться от половых отношений или запрещать им рожать много детей, нужно давать им духовное знание — тогда рождаемость будет регулироваться сама собой.

Те, кто полон решимости продвигаться по духовному пути, не станут зачинать ребенка, если они не способны воспитать из этого ребенка преданного. В «Шримад-Бхагаватам» (5.5.18) сказано: пита̄ на са сйа̄т — тот, кто не может защитить своего ребенка от будущих рождений и смертей (мр̣тйу), не должен становиться отцом. Но разве сейчас людям дают это знание? Ответственный отец никогда не станет зачинать детей, подобно кошкам или собакам. Надо не призывать людей регулировать рождаемость искусственными методами, а обучать их сознанию Кришны, потому что только тогда они поймут, в чем заключается их ответственность перед своими детьми. Если человек способен зачинать детей, которые станут преданными и будут понимать, как вырваться из круговорота рождения и смерти (мр̣тйу-сам̇са̄ра-вартмани), для него не требуется регулирование рождаемости. Наоборот, такого человека надо поощрять, чтобы он зачинал больше детей. От искусственных методов регулирования рождаемости нет никакой пользы. Если общество состоит из людей, которые подобны кошкам и собакам, оно никогда не будет счастливым, независимо от того, зачинают они детей или нет. Поэтому необходимо давать людям духовное знание, чтобы они не зачинали детей, как кошки и собаки, а налагали на себя аскезу, чтобы произвести на свет преданных. Тогда их жизнь увенчается успехом.

Васудеве и Деваки было отнюдь не легко обрести Верховную Личность Бога как своего сына, а Верховный Господь далеко не каждого принимает в качестве Своего отца или матери. Из этого стиха мы узнаём, каким образом Васудева и Деваки заслужили, чтобы Кришна стал их вечным сыном. И в своей жизни мы должны следовать упомянутым здесь принципам, чтобы у нас тоже рождались хорошие дети. Разумеется, не все смогут получить в сыновья Кришну, но, по крайней мере, у них будут рождаться очень хорошие сыновья и дочери, которые принесут пользу обществу. В «Бхагавад-гите» сказано, что, если люди не идут духовным путем, среди их потомства будет возрастать число тех, кто относится к категории варна-санкары, то есть зачат, как кошки и собаки. Тогда весь мир станет подобным аду. Если не обучать людей практике сознания Кришны, а просто призывать их искусственными методами сдерживать рост населения, из этого ничего не получится: численность населения будет возрастать, и оно будет состоять из варна-санкары, нежеланных детей. Лучше научить людей зачинать потомство, предварительно обуздав себя, а не делать это, как свиньи и собаки.

Смысл человеческой жизни состоит не в том, чтобы превратиться в свинью или собаку, а в том, чтобы совершать тапо дивьям, духовную аскезу. Нужно каждого научить совершать аскезу, тапасью. Едва ли все смогут подвергать себя такой же тапасье, какую совершали Пришни и Сутапа, однако в шастрах описана тапасья, доступная каждому, — движение санкиртаны. Не всем под силу совершить такую аскезу, чтобы Сам Кришна стал их сыном, однако, просто повторяя Харе Кришна маха-мантру (кӣртана̄д эва кр̣шн̣асйа), человек настолько очищается, что становится свободным от всей материальной скверны (мукта-сан̇гах̣) и возвращается домой, к Богу (парам̇ враджет). Поэтому Движение сознания Кришны учит людей не пытаться обрести счастье искусственными методами, а встать на истинный путь к счастью, предписанный шастрами, то есть повторять мантру Харе Кришна и таким образом сделать свою жизнь в материальном мире совершенной во всех отношениях.

Для обитателей высших планет двенадцать тысяч небесных лет — это не так уж много, хотя для тех, кто живет на Земле, это огромный срок. Сутапа был сыном Брахмы, а, как мы знаем из «Бхагавад-гиты» (8.17), один день Брахмы длится миллионы и миллионы земных лет (сахасра-йуга-парйантам ахар йад брахман̣о видух̣). Надо ясно понимать: чтобы Кришна стал нашим сыном, нужно совершить великую аскезу. Если мы хотим, чтобы Верховный Господь стал одним из нас, жителей материального мира, требуется суровая аскеза, но, если мы хотим вернуться к Кришне (тйактва̄ дехам̇ пунар джанма наити ма̄м эти со ’рджуна), нам просто нужно понять Его и полюбить Его. Полюбив Его, мы без особого труда вернемся домой, к Богу. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху провозгласил: према̄ пум-артхо маха̄н — любовь к Богу является величайшим достижением для каждого.

Как уже объяснялось, есть три уровня поклонения Господу: гьяна, гьянамайи и рати, любовь. Сутапа и его жена, Пришни, посвятили себя преданному служению на основе полного знания. Со временем они обрели любовь к Верховной Личности Бога, и, когда эта любовь достигла зрелости, Господь явился перед ними в образе Вишну, хотя после этого Деваки попросила Его принять облик Кришны. Чтобы наша любовь к Верховной Личности Бога могла проявиться полнее, мы хотим видеть Господа в облике Кришны или Рамы. В облике Кришны Господь дает нам больше всего возможностей для проявления любви.

В этот век все мы находимся в падшем состоянии, однако Верховный Господь явился в образе Чайтаньи Махапрабху, чтобы лично даровать нам любовь к Богу. Это очень хорошо понимали спутники Господа Шри Чайтаньи Махапрабху. Рупа Госвами сказал:

В этом стихе о Шри Чайтанье Махапрабху говорится как о щедрейшем из щедрых (маха̄-вада̄нйа), потому что Он легко дает каждому Кришну: просто повторяя Харе Кришна маха-мантру, любой может обрести Кришну. Поэтому мы должны воспользоваться благословением, которое дал Шри Чайтанья Махапрабху, и, когда благодаря повторению мантры Харе Кришна мы очистимся от всей грязи (чето-дарпан̣а-ма̄рджанам), нам будет очень легко понять, что Кришна — это единственный предмет любви (кӣртана̄д эва кр̣шн̣асйа мукта-сан̇гах̣ парам̇ враджет).

Таким образом, не нужно много тысяч лет подвергать себя суровой аскезе — нужно просто научиться любить Кришну и всегда служить Ему (севонмукхе хи джихва̄дау свайам эва спхуратй адах̣). Так можно очень легко вернуться домой, к Богу. Если мы, вместо того чтобы приводить Господа сюда ради достижения каких-то материальных целей — ради рождения сына или ради чего-то еще, — возвращаемся домой, к Богу, нам открываются наши истинные отношения с Господом и мы вечно общаемся с Ним в этих вечных отношениях. Повторяя мантру Харе Кришна, мы постепенно развиваем свои вечные отношения с Верховной Личностью и таким образом достигаем совершенства, которое называется сварупа-сиддхи. Мы должны воспользоваться этим благословением и вернуться домой, к Богу. В одной из песен Шрилы Нароттамы даса Тхакура есть такие слова: патита-па̄вана-хету тава авата̄ра — Чайтанья Махапрабху нисшел в этот мир, чтобы вызволить все падшие души вроде нас и даровать нам любовь к Богу. Мы должны воспользоваться этим великим благословением великой Личности Бога.

Васудева и Деваки были дам-патӣ, мужем и женой, со времен Сутапы и Пришни, и они хотели оставаться мужем и женой, чтобы получить в сыновья Верховную Личность Бога. Эта привязанность была вызвана влиянием девамайи. Любовь к Кришне как к своему сыну допускается Ведами. Единственное, чего желали Васудева и Деваки, — это чтобы Господь стал их сыном, но ради этой цели они, казалось, намеревались жить как обычные грихастхи, чтобы вступать в половые отношения. Хотя их желание было продиктовано духовной энергией, оно напоминало свойственную супругам привязанность к половым отношениям. Чтобы вернуться домой, к Богу, надо избавиться от таких желаний. Это возможно лишь тогда, когда человек развил в себе сильную любовь к Верховной Личности Бога. Шри Чайтанья Махапрабху сказал:

Тот, кто хочет вернуться домой, к Богу, должен быть нишкинчаной, свободным от всех материальных желаний. Поэтому не нужно желать, чтобы Господь пришел сюда и стал нашим сыном; вместо этого надо желать освободиться от всех материальных желаний (анӣа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйам) и вернуться домой, к Богу. Шри Чайтанья Махапрабху в Своей «Шикшаштаке» дает нам такое наставление:

«О Всемогущий Господь, мне не нужно ни богатств, ни прекрасных женщин, ни последователей. Единственное, чего я хочу, — это жизнь за жизнью с бескорыстной преданностью служить Тебе». Не следует просить Господа об исполнении желаний, в которых есть хотя бы следы материальной корысти.

Согласно санскритскому словарю «Амара-коша», половые отношения по-другому называются гра̄мйа-дхарма, материальным желанием, однако в духовной жизни это гра̄мйа- дхарма, материальное половое желание, не приветствуется. Того, у кого есть хоть малейшая привязанность к материальным наслаждениям — еде, сну, совокуплению и самозащите, — нельзя назвать нишкинчаной. Но человек действительно должен стать нишкинчаной. Поэтому нужно освободиться даже от желания насладиться половыми отношениями, чтобы зачать ребенка, подобного Кришне. Таков скрытый смысл данного стиха.

В Трета-югу Господь пришел как Пришнигарбха. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: пр̣ш́нигарбха ити со ’йам̇ трета̄-йуга̄вата̄ро лакшйате.

Верховный Господь выбирает Себе мать и отца, у которых Он будет рождаться снова и снова. Сначала Господь родился у Сутапы и Пришни, затем у Кашьяпы и Адити, и теперь Он стал сыном тех же родителей, Васудевы и Деваки. «До этого, — сказал Господь, — Я тоже принимал облик обычного ребенка для того, чтобы стать вашим сыном, насладиться вашей вечной любовью и подарить вам Свою». Джива Госвами объясняет этот стих в девяносто шестой главе своей «Кришна-сандарбхи», где он отмечает, что в тридцать седьмом стихе Господь говорит: амуна̄ вапуша, «этим же обликом». Иными словами, Господь сказал Деваки: «На этот раз Я явился как Шри Кришна, и это Мой изначальный облик». Шрила Джива Госвами говорит, что все другие образы были частичными проявлениями изначальной формы Господа, но, поскольку Пришни и Сутапа развили в себе сильную любовь к Господу, Он родился у Деваки и Васудевы во всем Своем великолепии, в образе Шри Кришны. В данном стихе Господь подтверждает это: «Я — та же Верховная Личность Бога, но теперь Я пришел во всем Своем великолепии, в образе Шри Кришны». Таков смысл слов тенаива вапуша̄. Говоря о Своем рождении в образе Пришнигарбхи, Господь не употреблял слова тенаива вапуша̄, но, говоря о Своем третьем рождении, Он заверил Деваки, что на этот раз пришел Сам Кришна, Верховная Личность Бога, а не Его частичное проявление. Пришнигарбха и Вамана были частичными проявлениями Кришны, однако теперь, в третий раз, родился Сам Кришна. Так этот стих объясняет Шрила Джива Госвами в «Шри Кришна-сандарбхе».

Деваки не нуждалась в напоминаниях о том, что в образе ее сына явился Сам Господь Вишну: ей это и так было понятно. И все же она испытывала беспокойство, думая, что никто из ее соседей не поверит, будто Сам Вишну родился из ее чрева. Поэтому она хотела, чтобы Господь Вишну превратился в человеческого ребенка. С другой стороны, Верховный Господь тоже беспокоился, думая, что, если бы Он родился как обыкновенный ребенок, она бы не поверила, что это явился Господь Вишну. Таковы отношения между преданными и Господом. Господь ведет Себя со Своими преданными в точности как человек, однако только непреданные делают из этого вывод, что Он и есть обычный человек (аваджа̄нанти ма̄м̇ мӯд̣ха̄ ма̄нушӣм̇ танум а̄ш́ритам). Преданные же узнаю́т Верховную Личность Бога при любых обстоятельствах. В этом разница между преданными и непреданными. Господь говорит: ман-мана̄ бхава мад-бхакто мад-йа̄джӣ ма̄м̇ намаскуру — «Постоянно думай обо Мне, стань Моим преданным, падай передо Мной ниц и поклоняйся Мне». Непреданные не верят, что, просто думая об одной личности, можно освободиться из материального мира и вернуться домой, к Богу. Однако это реальность. Господь приходит в образе человека, и те, у кого возникает привязанность к Господу и стремление с любовью служить Ему, непременно попадут в трансцендентный мир.

Это наставление, которое Верховный Господь дал Своим отцу и матери, связанным с Ним вечными узами, предназначено прежде всего для тех, кто стремится вернуться домой, к Богу. Ни в коем случае нельзя считать Верховную Личность Бога обыкновенным человеком, как это делают непреданные. Кришна, Верховная Личность Бога, лично явился в этот мир и оставил Свое учение на благо всем людям, но, к сожалению, глупцы и негодяи считают Его обыкновенным человеком и себе в угоду искажают наставления «Бхагавад-гиты». Буквально каждый, кто пишет комментарии к «Бхагавад-гите», перетолковывает ее, чтобы оправдать свое право на чувственные удовольствия. Среди современных ученых и политиков стало особенно модным толковать «Бхагавад- гиту» так, будто она основана на вымысле, и своими ложными толкованиями они портят будущее и себе, и другим. Однако Движение сознания Кришны ведет непримиримую борьбу с этим поветрием: считать, что Кришна — вымышленный персонаж, что битвы на Курукшетре не было и что всю «Бхагавад-гиту» надо понимать не буквально, а иносказательно. Как бы то ни было, если человек действительно хочет достичь успеха на духовном пути, он может это сделать, просто читая «Бхагавад-гиту» как она есть. Шри Чайтанья Махапрабху особенно подчеркивал важность наставлений «Бхагавад-гиты»: йа̄ре декха, та̄ре каха ‘кр̣шн̣а’-упадеш́а. Тому, кто хочет достичь в жизни высшего успеха, следует принимать «Бхагавад-гиту» такой, какой ее поведал Верховный Господь. Принимая «Бхагавад-гиту» таким образом, все люди смогут стать совершенными и счастливыми.

Следует отметить, что Васудеве и Деваки предстояло разлучиться с Кришной на все то время, пока Он, перенесенный в Гокулу, будет жить в доме Махараджи Нанды. Вот почему Господь лично дал им наставление: всегда думать о Нем как о сыне и как о Верховной Личности Бога. Так они будут сохранять связь с Ним. Одиннадцать лет спустя Господь вернется в Матхуру, чтобы жить с ними, Своими родителями, а значит, никакой разлуки не будет.

В «Бхагавад-гите» (4.6) сказано: самбхава̄мй а̄тма-ма̄йайа̄ — все действия Верховного Господа совершаются Его духовной энергией; материальная энергия не имеет над Ним власти. Этим Господь отличается от обыкновенных живых существ. В Ведах говорится:

Господь по самой Своей природе свободен от скверны материальных качеств, и, поскольку все в идеальном виде присутствует в Его духовной энергии, стоит Ему чего-либо пожелать, как это желание тут же исполняется. Господь не пра̄кр̣та-ш́иш́у, ребенок из материального мира, однако посредством Своей личной энергии Он принял этот образ. Обыкновенным людям иногда трудно признать, что верховный повелитель, Бог, может прийти в человеческом облике, так как они забывают, что Он с помощью духовной энергии (а̄тма-ма̄йайа̄) способен делать все, что угодно. Неверующие спрашивают: «Разве может верховный повелитель прийти в этот мир в образе обыкновенного существа?» Такого рода рассуждения — проявление материализма. Шри Джива Госвами говорит, что, не признав непостижимость энергии Верховной Личности Бога, ее неподвластность нашим словам и мыслям, мы не сможем понять Верховного Господа. Те, кто сомневается, что Верховная Личность Бога может прийти в образе человека и превратиться в человеческого ребенка, — глупцы, которые думают, что тело Кришны материально, что Он рождается и потому умирает.

В двадцать восьмом и двадцать девятом стихах четвертой главы Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» говорится о том, как Кришна покинул тело. Махараджа Парикшит спросил Шукадеву Госвами: «Когда всех членов рода Яду настигла смерть, Кришна тоже завершил Свой земной путь, и Уддхава был единственным из членов их семьи, который остался в живых. Как такое могло произойти?» Шукадева Госвами ответил, что Кришна с помощью Своей энергии уничтожил весь клан Яду, а затем подумал, что Его тело должно исчезнуть. В связи с этим Шукадева Госвами рассказал о том, как Господь покинул Свое тело. Но это было не уничтожением тела Кришны, а уходом Верховного Господа, осуществленного Его внутренней энергией.

На самом деле Господь не покидает Свое тело, ибо оно вечно, однако Он может сменить образ Вишну на тело обыкновенного человеческого дитя, и точно так же может принять любой облик по Своему желанию. Это не значит, что Он покидает Свое тело. Посредством духовной энергии Господь может явиться в теле, созданном из дерева или камня. Он способен принять какой угодно облик, потому что все представляет собой Его энергию (пара̄сйа ш́актир вивидхаива ш́рӯйате). В «Бхагавад-гите» (7.4) ясно сказано: бхинна̄ пракр̣тир ашт̣адха̄ — материальные элементы суть отделенные энергии Верховного Господа. Когда Господь превращается в арча-мурти, Божество, которому поклоняются в храме и которое кажется нам деревянным или каменным, Он остается Кришной. Поэтому шастры предостерегают нас: арчйе вишн̣ау ш́ила̄-дхӣр гурушу нара-матих̣. Тот, кто думает, что Божество, которому поклоняются в храме, сделано из дерева или камня; тот, кому гуру-вайшнав кажется обыкновенным человеком; тот, кто судит о вайшнаве с материальной точки зрения, причисляя его к какой-то касте, — это нараки, житель ада. Верховный Господь волен предстать перед нами в каком угодно облике, но мы должны понимать истинное положение вещей: джанма карма ча ме дивйам эвам̇ йо ветти таттватах̣ (Б.-г., 4.9). Тот, кто следует наставлениям садху, гуру и шастр — святых, духовного учителя и авторитетных писаний, сможет постичь Кришну и добиться в жизни успеха, вернувшись домой, к Богу.

По словам Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, Кришна явился одновременно как сын Деваки и как сын Яшоды, вместе с духовной энергией, Йогамайей. Как сын Деваки, Он сначала появился в образе Вишну, и Васудева, не имевший чистой любви к Кришне, поклонился Ему как Господу Вишну. Но Яшода доставила своему сыну Кришне удовольствие своим забвением того, что Он — Бог. В этом разница между Кришной, сыном Яшоды и Кришной, сыном Деваки. Вишванатха Чакраварти объясняет это, ссылаясь на «Хари-вамшу».

Шеша-нага — это экспансия Верховной Личности Бога, и Он всегда служит Господу, используя все, что для этого необходимо. Когда Васудева нес своего ребенка, Шеша-нага появился, чтобы послужить Господу, защищая Его от дождя.

Васудева прекрасно знал, что, как только девочка окажется в темнице Камсы, тот непременно убьет ее; но, чтобы спасти собственного ребенка, ему пришлось пожертвовать ребенком своего друга. Махараджа Нанда был его другом, и тем не менее Васудева сознательно сделал это, движимый глубокой любовью и привязанностью к своему сыну. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что человека, который пытается спасти своего ребенка ценой жизни чужого, нельзя винить. Более того, Васудеву нельзя обвинять в бессердечии, ибо он действовал таким образом, побуждаемый Йогамайей.

Махараджа Нанда и Васудева были близкими друзьями, а их жены, Яшода и Деваки, — близкими подругами. Хотя одну звали Яшодой, а другую — Деваки, фактически, это была одна и та же личность. Единственная разница между ними состояла в том, что Деваки понимала: у нее родился Верховный Господь, который затем принял облик Кришны, тогда как Яшода не понимала, что за ребенок у нее родился. Яшода находилась на такой высокой ступени преданного служения, что она никогда не считала Кришну Верховной Личностью Бога, а просто любила Его как своего ребенка. Деваки же с самого начала знала, что, хотя Кришна ее сын, Он — Верховная Личность Бога. Во Вриндаване же никто не считал Кришну Богом. Когда благодаря действиям Кришны происходило что-нибудь совсем уж поразительное, обитатели Вриндавана — взрослые пастухи, мальчики-пастушки, Махараджа Нанда, Яшода и другие — удивлялись, однако они никогда не считали своего сына Кришну Верховной Личностью Бога. Иногда, правда, они предполагали, что какой-то великий полубог явился среди них в облике Кришны. Преданный, находящийся на таком высоком уровне, забывает, кто такой Кришна, и любит Его всем сердцем, не понимая, что Кришна — Верховная Личность Бога. Эта ступень преданного служения называется кевала-бхакти, и она принципиально отличается от гьяны и гьянамайи бхакти.