Skip to main content

ТЕКСТЫ 10-11

Texts 10-11

Текст

Text

дух̣саха-прешт̣ха-вираха-тӣвра-та̄па-дхута̄ш́убха̄х̣
дхйа̄на-пра̄пта̄чйута̄ш́леша-нирвр̣тйа̄ кшӣн̣а-ман̇гала̄х̣
duḥsaha-preṣṭha-viraha-
tīvra-tāpa-dhutāśubhāḥ
dhyāna-prāptācyutāśleṣa-
nirvṛtyā kṣīṇa-maṅgalāḥ
там эва парама̄тма̄нам̇
джа̄ра-буддхйа̄пи сан̇гата̄х̣
джахур гун̣а-майам̇ дехам̇
садйах̣ пракшӣн̣а-бандхана̄х̣
tam eva paramātmānaṁ
jāra-buddhyāpi saṅgatāḥ
jahur guṇa-mayaṁ dehaṁ
sadyaḥ prakṣīṇa-bandhanāḥ

Пословный перевод

Synonyms

дух̣саха — невыносимой; прешт̣ха — со своим возлюбленным; вираха — от разлуки; тӣвра — сильной; та̄па — обжигающей болью; дхута — уничтожено; аш́убха̄х̣ — все нечистое в их сердцах; дхйа̄на — медитация; пра̄пта — обретенная; ачйута — на непогрешимого Господа Шри Кришну; а̄ш́леша — вызванная объятием; нирвр̣тйа̄ — радостью; кшӣн̣а — сведены к нулю; ман̇гала̄х̣ — плоды их благочестивых поступков; там — Его; эва — несмотря на; парама-а̄тма̄нам — Сверхдуша; джа̄ра — возлюбленным; буддхйа̄ — считая Его; апи — хотя; сан̇гата̄х̣ — обретя непосредственное общение с Ним; джахух̣ — они оставили; гун̣а-майам — состоящие из гун материальной природы; дехам — свои тела; садйах̣ — мгновенно; пракшӣн̣а — полностью избавились; бандхана̄х̣ — от кармы.

duḥsaha — intolerable; preṣṭha — from their beloved; viraha — from separation; tīvra — intense; tāpa — by the burning pain; dhuta — removed; aśubhāḥ — all inauspicious things in their hearts; dhyāna — by meditation; prāpta — obtained; acyuta — of the infallible Lord Śrī Kṛṣṇa; āśleṣa — caused by the embrace; nirvṛtyā — by the joy; kṣīṇa — reduced to nil; maṅgalāḥ — their auspicious karmic reactions; tam — Him; eva — even though; parama-ātmānam — the Supersoul; jāra — a paramour; buddhyā — thinking Him to be; api — nevertheless; saṅgatāḥ — getting His direct association; jahuḥ — they gave up; guṇa-mayam — composed of the modes of material nature; deham — their bodies; sadyaḥ — immediately; prakṣīṇa — thoroughly counteracted; bandhanāḥ — all their bondage of karma.

Перевод

Translation

Невыносимая разлука жгла сердца гопи, которые не смогли увидеться с Кришной, и эти муки сожгли всю их плохую карму. В своей медитации, устремив к Нему все свои мысли, они вдруг ощутили, как Он обнимает их, и то счастье, что они испытали при этом, исчерпало весь запас их материального благочестия. Господь Кришна — это Высшая Душа, однако гопи считали Его просто своим возлюбленным и общались с Ним как с самым близким человеком. Так они избавились от пут кармы и покинули свои материальные тела.

For those gopīs who could not go to see Kṛṣṇa, intolerable separation from their beloved caused an intense agony that burned away all impious karma. By meditating upon Him they realized His embrace, and the ecstasy they then felt exhausted their material piety. Although Lord Kṛṣṇa is the Supreme Soul, these girls simply thought of Him as their male lover and associated with Him in that intimate mood. Thus their karmic bondage was nullified and they abandoned their gross material bodies.

Комментарий

Purport

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур так комментирует этот стих:

Śrīla Viśvanātha Cakravartī comments upon this verse as follows: “Here Śukadeva Gosvāmī speaks in a peculiar way: he presents the intimate object the gopīs attained as if it were an external idea, thus keeping its true nature secret from outsiders, while at the same time he reveals to the confidential devotees well versed in the scientific conclusions of devotional service the internal meaning that is his real purport. Thus to outsiders Śukadeva says that Kṛṣṇa gave the gopīs liberation, but to the confidential hearers Śukadeva reveals that when the gopīs experienced separation from their beloved there arose in them both immeasurable unhappiness and immeasurable happiness, and that they gradually achieved their desired goal.

«Здесь Шукадева Госвами использует особый прием: он говорит о сокровенной цели, которой достигли гопи, так, будто это нечто внешнее, пряча таким образом ее истинную природу от непосвященных и в то же время раскрывая искренним преданным, посвященным в секреты преданного служения, внутренний смысл своих слов. Для посторонних Шукадева говорит, что Кришна дал пастушкам освобождение, однако, обращаясь к посвященным слушателям, Шукадева Госвами объясняет, что чувство разлуки, которую испытывали гопи, принесло им как безмерное счастье, так и безмерную боль, благодаря чему они постепенно достигли желанной цели.

“Thus the verse can be understood as follows: Because of their intolerable separation from their beloved, the gopīs felt terrible agony, by which they caused all inauspicious things to tremble. In other words, when people in general hear of the gopīs’ extreme agony in separation from their beloved, they abandon thousands of inauspicious things — things even as fearsome as the subterranean fires of millions of universes or the powerful poison swallowed by Lord Śiva. More specifically, those who hear of the gopīs’ love in separation give up their terrible false ego and, thinking themselves defeated, are shaken. When the gopīs meditated on Lord Acyuta, He became manifest and personally came to them, and they experienced great joy by embracing His body, which was full of transcendental love for them. The gopīs also experienced great joy by exhibiting personal characteristics and a sense of identification appropriate to such love. That joy made all their good fortune, both material and spiritual, seem paltry by comparison.

Итак, этот стих следует понимать таким образом: нестерпимая разлука со своим возлюбленным причинила гопи такие муки, что все ненужное вокруг них задрожало. Иными словами, когда обычные люди слышат о невыносимых муках, которые испытывали гопи в разлуке со своим возлюбленным, они избавляются от тысяч неблагоприятных вещей — даже таких страшных, как адские огни, пылающие в недрах миллионов вселенных, или смертельный яд, который некогда выпил Господь Шива. Более того, те, кто слушает о любви гопи в разлуке, избавляются от своего ужасного ложного эго и, чувствуя себя побежденными, начинают дрожать. Когда гопи стали думать о Господе Ачьюте, Он Сам явился перед ними, и девушки, вне себя от счастья, обняли Господа, преисполненного трансцендентной любви к ним. Гопи также испытывали огромное счастье от возможности проявить себя и свою индивидуальность в этой любви. Это блаженство сделало все счастье, выпавшее до этого на их долю, как материальное, так и духовное, не заслуживающим никакого внимания.

“The implication is that when other persons see how happy the gopīs became upon embracing Kṛṣṇa when He manifested Himself directly before them, these other persons feel that thousands of so-called auspicious objects are insignificant by comparison, including all the sense gratificatory pleasures found in millions of universes and even the supersensory pleasure of spiritual bliss (brahmānanda). Thus hearing of the gopīs’ distress and the joy that arose, respectively, out of their separation from the Supreme Lord and their union with Him, anyone can get rid of all the reactions of his past activities, both sinful and pious. Vaiṣṇavas certainly do not think that sinful and pious reactions can be destroyed only by being lived out, since, after all, neither separation from the Supreme Lord nor direct association with Him are in the category of karma. This kind of elimination of karmic reactions occurs in the stage of bhajana, for those who have come to the level of anartha-nivṛtti.

Из этого следует, что люди, когда они видят, как счастливы были гопи, которые обняли Кришну, появившегося перед ними, понимают, насколько ничтожны в сравнении с этим все другие так называемые хорошие вещи, включая все чувственные наслаждения, что существуют в миллионах миров, и даже сверхчувственное духовное блаженство (брахмананда). Таким образом, услышав о страданиях, которые гопи пережили в разлуке с Кришной, и о том счастье, которое они испытали при встрече с Ним, любой может избавиться от всех последствий своих прошлых поступков, как благочестивых, так и греховных. Вайшнавы, конечно же, не считают, что от кармы можно избавиться, только пережив все последствия своих деяний, — в конце концов, ни разлука с Верховным Господом, ни непосредственное общение с Ним не относятся к категории кармы. Избавление от кармы, о котором говорится здесь, происходит на стадии бхаджаны для тех, кто достиг уровня анартха-нивритти.

“And thus the gopīs thought of Kṛṣṇa — the Paramātmā, or supreme worthy object of all love — as their paramour. Even though such a concept is ordinarily contemptible, the gopīs realized Kṛṣṇa in an even fuller sense than did Rukmiṇī and His other queens, who thought of Him most respectfully as their husband. That thinking of the Lord as one’s paramour is superior to thinking of Him as one’s husband is proved by the fact that unbridled pure love is superior to domesticated love. This idea is borne out by the following words of Śrī Uddhava: yā dustyajaṁ sva-janam ārya-pathaṁ ca hitvā. ‘These ladies of Vraja abandoned their families and their advanced religious principles, even though to do so is very difficult.’ (Bhāg. 10.47.61)

Итак, гопи считали Кришну — Параматму, высший объект любви, — своим возлюбленным. Несмотря на то что такие взаимоотношения обычно считаются предосудительными, гопи познали Кришну более полно, чем Рукмини и другие Его царицы, для которых Он был мужем. Те, кто считает Господа своим возлюбленным, находятся на более высокой стадии преданности, чем те, кто считает Его своим мужем, ибо ничем не сдерживаемая, чистая любовь сильнее, чем любовь, привязанная к домашнему очагу. Шри Уддхава первым высказал эту мысль: йа̄ дустйаджам̇ сва-джанам а̄рйа- патхам̇ ча хитва̄ — „Эти женщины Враджа оставили свои семьи и предписанные религией обязанности, что очень трудно сделать“ (Бхаг., 10.47.61).

“In His pastimes on earth Kṛṣṇa often turns the most lowly things into the most elevated. As Bhīṣma stated, Kṛṣṇa’s pastime of acting as Arjuna’s chariot driver was even more elevated than the pastimes in which He acted as a mighty King of kings: vijaya-ratha-kuṭumba ātta-totre/ dhṛta-haya-raśmini tac-chriyeskṣaṇīye. ‘I concentrate upon the chariot driver of Arjuna, who stood with a whip in His right hand and a bridle rope in His left, and who was very careful to protect Arjuna’s chariot by all means.’ (Bhāg. 1.9.39) Similarly, in the Lord’s appearance as Kṛṣṇa we see that the normally inferior conjugal rasa becomes better than the normally superior mood of śānta-rasa, as also the attitude of loving a paramour becomes superior to the loving exchange between legitimate spouses, and lowly guñjā necklaces, red oxide paste and peacock feathers become better than the most excellent jeweled ornaments.

В Своих земных играх Кришна часто превращал самое низкое в самое возвышенное. По словам Бхишмы, став возничим Арджуны, Кришна явил миру лилы более возвышенные, чем те, в которых Он действовал как могущественный царь царей: виджайа-ратха-кут̣умба а̄тта-тотре / дхр̣та-хайа-раш́мини тач- чхрийескшан̣ӣйе. „Я сосредоточиваю свой ум на колесничем Арджуны, который стоял с кнутом в правой руке и вожжами в левой и тщательно следил за тем, чтобы любой ценой уберечь колесницу Арджуны“ (Бхаг., 1.9.39). Подобно этому, приходя в образе Кришны, Господь ставит обычную супружескую расу выше почитаемой в обществе шанта-расы, внебрачную любовь — выше, чем любовь между мужем и женой, а простые бусы из семян гунджи, красную минеральную краску и павлиньи перья — выше, чем самые роскошные украшения из драгоценных камней.

“But, it may be objected, it is not fitting for the Supreme Lord to sport with women whose bodies have already been enjoyed by other men. This objection is replied to by the words beginning jahuḥ. The word deham is used here in the singular form to indicate unity of category, even though the gopīs are many. Some authorities say that by the power of Yoga-māyā these gopīs’ bodies disappeared in a way no one noticed, but other authorities say that the ‘body’ referred to in this context is the inferior body, composed of the modes of material nature. Thus by the prominence of the adjective guṇa-mayam, it is understood that before the gopīs heard the sound of Kṛṣṇa’s flute their bodies had been twofold, material and spiritual, and upon hearing the flute they gave up the material bodies, which their husbands had enjoyed. We may analyze this as follows:

Кто-то может усомниться, насколько Верховному Господу уместно развлекаться с женщинами, чьими телами уже успели насладиться другие мужчины. Ответ на это возражение можно найти в данном стихе, начиная со слова джахух̣. Слово дехам употреблено здесь в единственном числе в качестве собирательного образа, несмотря на то что гопи было много. Некоторые из комментаторов считают, что, благодаря могуществу Йогамайи, тела этих гопи просто исчезли так, что этого никто не заметил, тогда как другие полагают, что слово „тело“ в данном контексте обозначает тело низшего вида, состоящее из гун материальной природы. Прилагательное гун̣а-майам указывает на то, что, до того как гопи услышали звуки флейты Кришны, у них было два тела — материальное и духовное; однако, услышав флейту Господа, они оставили свои материальные тела, которыми наслаждались их мужья. Это утверждение можно проанализировать следующим образом. Когда преданные начинают служить Господу, под руководством истинного духовного учителя, они занимают свои уши и другие органы чувств в чистом преданном служении, слушая о Господе, воспевая Его славу, помня о Нем, кланяясь Ему, служа Ему и т. д. Таким образом преданные делают трансцендентные качества Господа объектами своих чувств, как говорит об этом Сам Господь: ниргун̣о мад-апа̄ш́райах̣ (Бхаг., 11.25.26). В результате такой деятельности тела преданных перестают быть материальными. Тем не менее иногда преданные могут обращать свои чувства к материальным объектам, например к мирским звукам. Такая деятельность материальна. Таким образом, тела преданных могут сочетать в себе две природы — трансцендентную и материальную.

“When devotees begin prosecuting devotional service in accordance with the instructions of a bona fide spiritual master, they engage their ears and other senses in pure devotion by hearing of the Lord, chanting His glories, remembering Him, offering obeisances to Him, giving Him personal attendance, and so forth. Thus the devotees make the Lord’s transcendental qualities the objects of their senses, as stated by the Lord Himself: nirguṇo mad-apāśrayaḥ. (Bhāg. 11.25.26) In this way the devotees’ bodies transcend the material modes. Yet sometimes the devotees may take as their sense objects mundane sounds and so on, and that is material. Thus a devotee’s body can have two aspects, transcendental and material.

Чем выше духовный уровень преданного, тем в большей степени в его теле проявлена трансцендентная природа и тем в меньшей степени проявляется его материальная природа. Об этих изменениях говорится в одном стихе из «Шримад-Бхагаватам» (11.2.42):

“According to one’s level of devotional service, to that degree the transcendental aspects of one’s body become prominent and the material aspects diminish. This transformation is described in the following verse from the Bhāgavatam (11.2.42):

бхактих̣ пареш́а̄нубхаво вирактир
анйатра чаиша трика эка-ка̄лах̣
прападйама̄насйа йатха̄ш́натах̣ сйус
тушт̣их̣ пушт̣их̣ кшуд-апа̄йо ’ну-гха̄сам
bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir
anyatra caiṣa trika eka-kālaḥ
prapadyamānasya yathāśnataḥ syus
tuṣṭiḥ puṣṭiḥ kṣud-apāyo ’nu-ghāsam

„Преданность, непосредственный опыт восприятия Верховного Господа и отрешенность от всего остального — эти три качества одновременно обретает тот, кто нашел прибежище у Верховной Личности Бога, подобно тому как наслаждение, силы и утоление голода одновременно приходят к тому, кто ест, усиливаясь с каждым куском съеденной пищи“. Когда человек обретает чистую любовь к Богу, все, что оставалось материального в его теле, исчезает, и тело становится целиком духовным. Тем не менее, чтобы не беспокоить атеистов с их ошибочными мнениями и сохранить в тайне могущество преданного служения, Верховный Господь с помощью Своей иллюзорной энергии устраивает кончину грубого тела. Примером этого служит уничтожение рода Яду во время маушала-лилы.

‘Devotion, direct experience of the Supreme Lord, and detachment from other things — these three occur simultaneously for one who has taken shelter of the Supreme Personality of Godhead, in the same way that pleasure, nourishment and relief from hunger come simultaneously and increasingly, with each bite, for a person engaged in eating.’ When one achieves totally pure love of God, the material portions of the body disappear and the body becomes completely spiritual. Nonetheless, so as not to disturb the false opinions of atheists and so as to protect the confidentiality of devotional service, the Supreme Lord usually has His illusory energy exhibit the demise of the gross body. An example of this is the disappearance of the Yādavas during the Mauṣala-līlā.

Тем не менее иногда, чтобы провозгласить высшее превосходство бхакти-йоги, Кришна позволяет Своему преданному вернуться в царство Бога в своем прежнем теле, как это случилось с Махараджей Дхрувой. Подтверждение этому мы находим в тридцать втором стихе двадцать пятой главы Одиннадцатой песни:

“Sometimes, however, to proclaim the excellence of bhakti-yoga, Kṛṣṇa will allow a devotee to go back to Godhead in his selfsame body, as in the case of Dhruva Mahārāja. We can cite evidence for this point from the Twenty-fifth Chapter of the Eleventh Canto, text 32:

йенеме нирджита̄х̣ саумйа
гун̣а̄ джӣвена читта-джа̄х̣
бхакти-йогена ман-ништ̣хо
мад-бха̄ва̄йа прападйате
yeneme nirjitāḥ saumya
guṇā jīvena citta-jāḥ
bhakti-yogena man-niṣṭho
mad-bhāvāya prapadyate

„Живое существо, покорившее гуны материальной природы, которые берут начало в уме, может посвятить себя Мне (Кришне), погрузившись в преданное служение, и так обрести чистую любовь ко Мне“. Здесь Господь говорит, что покорить и уничтожить то, что создано из гун природы, можно только с помощью преданного служения.

‘A living entity who conquers the modes of material nature, which are manifested from the mind, can dedicate himself to Me [Kṛṣṇa] by the process of devotional service and thus attain pure love for Me.’ Here the Lord states that the defeat and destruction of that which is composed of the modes of material nature can be brought about only by the process of devotional service.

Итак, из данного стиха „Бхагаватам“ мы должны понять, что те гопи, которым не удалось увидеться с Кришной, избавились от своих обременительных, материальных тел и сожгли их, а их чистые, духовные тела нисколько не пострадали, а, наоборот, обрели силу благодаря тому экстазу, который испытали гопи, обняв Кришну в своей медитации. Так окончилось их материальное рабство: с помощью Йогамайи они избавились от невежества, а также от всех препятствий, которые чинили им мужья и другие родственники.

“Therefore, what we should understand from the present verse of the Bhāgavatam is that the gopīs who could not go to see Kṛṣṇa had their inauspicious, material bodies removed or burned up, while their auspicious, spiritual bodies, far from being destroyed, simply grew more prominent because of the ecstasy the gopīs felt by embracing Kṛṣṇa in meditation. Thus their bondage was completely destroyed: by the help of Yoga-māyā they got free from ignorance and also from the prohibitions of their husbands and other relatives.

Однако не следует ошибочно полагать, будто, покинув материальные тела, гопи умерли. Сам Господь объясняет это так (Бхаг., 10.47.37):

“We should not make the mistake of explaining this falling away of the gopīs’ bodies as being a result of their dying. As the Lord Himself states (Bhāg. 10.47.37):

йа̄ майа̄ крӣд̣ата̄ ра̄трйа̄м̇
ване ’смин враджа а̄стхита̄х̣
алабдха-ра̄са̄х̣ калйа̄н̣йо
ма̄пур мад-вӣрйа-чинтайа̄
yā mayā krīḍatā rātryāṁ
vane ’smin vraja āsthitāḥ
alabdha-rāsāḥ kalyāṇyo
māpur mad-vīrya-cintayā

„Некоторые из этих благословенных гопи не смогли присоединиться ко Мне, чтобы насладиться той ночью танцем раса в лесу Вриндавана. Тем не менее они оказались рядом со Мной, размышляя о Моих трансцендентных лилах“. Используя в этом стихе слово калйа̄н̣йах̣, Господь имеет в виду следующее: „Несмотря на то, что эти гопи хотели покинуть свои тела, не в силах вынести запреты своих мужей и разлуку со Мной, все же их смерть перед началом блаженного праздника танца раса не доставила бы Мне никакого удовольствия и омрачила бы это событие. Вот почему они не умерли“.

‘Some of those all-auspcious gopīs could not directly join Me in enjoying the rāsa dance on that night in this Vṛndāvana forest, yet still they achieved My association by remembering My transcendental pastimes.’ By using the word kalyāṇyaḥ in this verse, the Lord implies, ‘Even though these gopīs wanted to give up their bodies because of their husbands’ prohibitions and the torment of separation from Me, for them to die at the very beginning of the most auspicious festival of the rāsa dance would have been displeasing to Me and thus inauspicious. So they did not die.’

Еще одним доказательством того, что гопи, которых мужья не пускали к Кришне, не умерли физически, являются слова Шри Шукадевы из сорок седьмой главы этой песни (Бхаг., 10.47.38): та̄ ӯчур уддхавам̇ прӣта̄с тат-сандеш́а̄гата-смр̣тӣх̣ — „Затем они (гопи), счастливые оттого, что письмо Кришны напомнило им о Нем, ответили Уддхаве“. Из этого стиха можно понять, что гопи, которые разговаривали с Уддхавой, были теми самыми гопи, которым не удалось принять участие в танце раса из-за того, что родственники заперли их дома. Таким образом, можно заключить, что они оставили свои материальные тела, не умерев при этом. Нестерпимый жар разлуки сжег последние следы материальной скверны в их телах и сделал их чисто духовными, такими же, как тела Махараджи Дхрувы и других великих преданных. Именно это имеет в виду Шукадева Госвами, говоря, что гопи „оставили свои тела“.

“More evidence that the gopīs who were prevented from going to see Kṛṣṇa did not physically die is provided by a statement of Śrī Śukadeva’s later in this canto (10.47.38): tā ūcur uddhavaṁ prītās tat-sandeśāgata-smṛtīḥ. ‘Then they [the gopīs] replied to Uddhava, feeling satisfied because His message had reminded them of Kṛṣṇa.’ Here we understand that the gopīs speaking to Uddhava were the ones who had not had the chance to participate directly in the rāsa dance because of being held captive in their homes. Thus the conclusion is that they gave up their material bodies without dying. Parched by the intense heat of separation, their material bodies gave up their materiality and became purely spiritual, just like the bodies of such great devotees as Dhruva Mahārāja. This is the meaning of the gopīs’ ‘giving up their bodies.’

Чтобы проиллюстрировать различные уровни, на которых находились гопи, можно привести такой пример: увидев на дереве семь или восемь спелых манго, можно сделать вывод, что все плоды на дереве уже поспели. После этого мы можем собрать все манго и принести их домой, где в положенный срок солнечные лучи и другие факторы сделают эти плоды красивыми, ароматными и нежными на вкус — достойными того, чтобы их поднесли царю. Когда придет время кормить царя, опытный слуга выберет из них те, которые лучше всего подходят для подношения. Слуга по внешнему виду манго определит, какие из них созрели внутри, но всё еще не очень спелые снаружи и потому еще не годятся для царя. Положив их в теплое место, он дождется, пока оставшиеся манго созреют, и через два-три дня также предложит их царю.

“The following analogy illustrates the statuses of the various gopīs: By observing seven or eight ripe mangoes on a tree, we can ascertain that all the fruits on the tree are ripe. Then we can pick them all and bring them home, where in due course the sun’s rays and other agents will make them fine-looking, fragrant and delicious — fit to be offered to the king for his enjoyment. When the time comes for the king to take his meal, a discriminating servant can choose those fruits ready to offer him. From the appearance of the fruits the servant can tell which are ripe in the middle but still raw on the outside and thus not yet fit for the king. By the application of a special heating process, these remaining fruits will become ripe in two or three days, and then they too will be ready to offer to the king.

Подобно этому, среди муни-чари гопи, которые родились в Гокуле, те, кто избавился от следов материальной скверны в их телах и уже в раннем возрасте обрел тела чисто духовные, смогли остаться нетронутыми мужчиной, поэтому Йогамайя позволила им присоединиться к нитья-сиддхам и другим возвышенным гопи, которые отправились на встречу с Кришной. Другие муни-чари гопи все еще сохраняли связь с внешним, материальным телом, однако даже они, испытав жар разлуки со Шри Кришной, избавились от материальной скверны и обрели полностью трансцендентные тела, очищенные от связей с мужчинами. В ночь танца раса Йогамайя послала этих гопи вдогонку за теми, кто уже убежал; других же, в ком Йогамайя различила едва заметный налет осквернения, она оставила дома, чтобы полностью очистить их огнем разлуки. Однако и их она отправила к Кришне, но уже в одну из следующих ночей.

“Similarly, among the muni-cārī gopīs who took birth in Gokula, those who completely gave up the materiality of their bodies and very early in life achieved purely spiritual bodies were able to remain untouched by any other man; thus Yoga-māyā allowed them to join the nitya-siddha and other advanced gopīs when they went to meet Kṛṣṇa. Other muni-cārī gopīs still retained some connection with the external material body, but even they, after being parched by the heat of separation from Śrī Kṛṣṇa, gave up the materiality of their bodies and assumed perfectly transcendental bodies, purified of all taint of contact with other men. On the night of the rāsa dance, Yoga-māyā sent some of these gopīs out behind those who had already gone out; others, who Yoga-māyā saw still had a slight amount of contamination, she kept back to further purify with the heat of separation, and then she sent them out on some other night.

Насладившись танцем раса и другими лилами с Кришной, муни- чари гопи, равно как нитья-сиддхи и другие возвышенные гопи, которые участвовали в этих играх, на исходе ночи вернулись по домам. Однако теперь Йогамайя ограждала девушек от материалистичного общения их супругов; иначе говоря, эти гопи полностью избавились от эгоистических привязанностей к мужу, детям и прочим домочадцам. Поскольку гопи были постоянно погружены в океан любви к Кришне, молоко в их груди пропало и они больше не могли кормить своих детей, а членам их семей казалось, будто девушки одержимы духами. Таким образом, в том, что гопи, которые ранее имели материальное общение, присоединились к танцу раса, не было ничего предосудительного.

“After enjoying the pleasures of the rāsa dance and other pastimes with Kṛṣṇa, the muni-cārī gopīs who had participated went back to their homes when the night was over, as did the nitya-siddha and other advanced gopīs. But now Yoga-māyā protected these muni-cārī gopīs from the material association of their husbands; in other words, these gopīs were devoid of any selfish attachment for husband, children and so on. Since these gopīs were thoroughly immersed in the great ocean of love for Kṛṣṇa, their breasts dried up so that they could not feed their infants, and to their family members they appeared as if haunted by ghosts. In conclusion, it is not unseemly that the gopīs who were previously in material association joined in the rāsa dance.

Однако некоторые знатоки писаний отстаивают мнение о том, что у тех гопи, которые остались дома, не было детей. По их мнению, везде, где в последующих стихах встречаются такие слова, как апатйа, „дети“, имеются в виду дети от других жен, приемные дети, племянники или племянницы».

“Some authorities, however, maintain that the gopīs who were kept back in their houses did not have children. According to them, whenever such words as apatya (‘children’) are used in verses yet to come, these words refer to the children of co-wives, to adopted children or to nephews and nieces.”