Skip to main content

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ СЕДЬМАЯ

Индра и Сурабхи возносят молитвы

Эта глава повествует о том, как корова Сурабхи и Индра, увидев поразительное могущество Господа Кришны, провели церемонию Его омовения.

Устыдившись своей попытки уничтожить Вриндаван ураганом, Индра тайком явился к Кришне. Склонившись перед Господом, он стал прославлять Его. Индра сказал, что, хотя Шри Кришна никогда не попадает под влияние материальной иллюзии, порожденной невежеством, все же порой Он принимает облик обычного человека и в этом облике совершает удивительные деяния. Он делает это, чтобы утвердить законы религии и наказать злодеев. Таким образом Он избавляет от гордыни тех, кто мнит себя могущественным и великим. Индра также признал, что Кришна — это отец, гуру и верховный повелитель всех живых существ и что посредством времени, одной из Его форм, они получают каждый свое наказание.

Довольный молитвами Индры, Шри Кришна сказал ему, что остановил Индра-ягью, чтобы зазнавшийся Индра вспомнил о Боге. Те, кто опьянен материальными богатствами, не видят Господа, стоящего перед ними с карающим жезлом в руках. Поэтому, когда Кришна желает кому-то истинного блага, Он лишает его материальных богатств и власти.

Господь Кришна повелел Индре вернуться к своим обязанностям правителя небес и выполнять их смиренно, без гордыни. Затем Индра и корова Сурабхи омыли Кришну водой небесной Ганги и молоком Сурабхи, в то время как полубоги сыпали с небес цветы и возносили Господу молитвы. Воспользовавшись благоприятной возможностью, Индра и Сурабхи наградили Господа именем Говинда.

Текст

рӣ-ука увча
говардхане дхте аиле
срд ракшите врадже
го-локд враджат кша
сурабхи акра эва ча

Пословный перевод

рӣ-ука увча — Шри Шукадева Госвами сказал; говардхане — Говардхана; дхте — после того, как был поднят; аиле — холм; срт — от дождя; ракшите — после того, как был защищен; врадже — Врадж; го-локт — с планеты коров; враджат — пришла; кшам — к Кришне; сурабхи — корова Сурабхи; акра — Индра; эва — также; ча — и.

Перевод

Шукадева Госвами сказал: После того как Кришна поднял холм Говардхана и защитил обитателей Враджа от беспощадного ливня, Сурабхи, мать коров, спустилась со своей планеты, чтобы увидеть Его. Вместе с ней пришел и Индра.

Комментарий

В этом стихе слово го-локт указывает на одну из планет материального мира, на которой обитают необычные коровы. Сурабхи шла к Господу с радостью, однако Индра был охвачен страхом. Как следует из этого стиха, чтобы защитить жителей Вриндавана от дерзкого и преступного нападения Индры, Кришне пришлось прибегнуть к чрезвычайным мерам. Индра был одновременно смущен и испуган. Поступив недостойно, он бросился к Брахме в поисках защиты, и Брахма посоветовал ему отправиться к Кришне, взяв с собой корову Сурабхи, обитающую на планете Голока в материальном мире.

Текст

вивикта упасагамйа
вриӣта кта-хелана
паспара пдайор эна
кирӣенрка-варчас

Пословный перевод

вивикте — в уединенном месте; упасагамйа — приблизившись; врӣита — пристыженный; кта-хелана — совершив проступок; паспара — он дотронулся; пдайо — до Его стоп; энам — Его; кирӣена — своим шлемом; арка — как солнце; варчас — сияющим.

Перевод

Индра был глубоко смущен тем, что оскорбил Господа. Отыскав Его в уединенном месте, Индра упал в поклоне и прикоснулся своим шлемом, сверкавшим, словно солнце, к лотосным стопам Господа.

Комментарий

В «Хари-вамше» (Вишну-парва, 19.3) мудрец Шри Вайшампаяна раскрывает, где находилось это уединенное место: са дадаропавиша ваи говардхана-ил-тале. «Он увидел Его (Кришну) сидящим у подножия холма Говардхана».

Из комментариев ачарьев явствует, что Господь Кришна хотел встретиться с Индрой наедине, чтобы не унижать его еще больше. Индра пришел предаться и попросить прощения, и Господь позволил ему сделать это без посторонних.

Текст

дша-рутнубхво ’сйа
кшасймита-теджаса
наша-три-локеа-мада
идам ха ктджали

Пословный перевод

дша — видел; рута — слышал о; анубхва — могуществе; асйа — этом; кшасйа — Господа Кришны; амита — неизмеримом; теджаса — чья сила; наша — уничтожена; три-лока — трех миров; ӣа — будучи правителем; мада — его опьянение; идам — эти слова; ха — произнес; кта-аджали — молитвенно сложив ладони.

Перевод

Индра уже слышал о трансцендентном могуществе всесильного Кришны, а теперь увидел его собственными глазами. Раньше Индра гордился тем, что управлял тремя мирами, но теперь гордыня его была сокрушена. Молитвенно сложив ладони, он обратился к Господу с такими словами.

Текст

индра увча
виуддха-саттва тава дхма нта
тапо-майа дхваста-раджас-тамаскам
мй-майо ’йа гуа-самправхо
на видйате те ’граханубандха

Пословный перевод

индра увча — Индра сказал; виуддха-саттвам — проявляющая трансцендентную благость; тава — Твоя; дхма — форма; нтам — неизменная; тапа-майам — исполненная знания; дхваста — уничтожающая; раджагуну страсти; тамаскам — и гуну невежества; мй-майа — основанное на иллюзии; айам — этот; гуагун материальной природы; самправха — круговращение; на видйате — не присутствует; те — в Тебе; аграхаа — невежеством; анубандха — вызванное.

Перевод

Царь Индра сказал: Твой трансцендентный образ, состоящий из чистой благости, всегда неизменен, озарен знанием и свободен от примесей гун страсти и невежества. В Тебе нет круговращения гун материальной природы, вызванного невежеством и иллюзией.

Комментарий

Шрила Шридхара Свами, великий комментатор «Шримад-Бхагаватам», мастерски объясняет все санскритские слова этого глубокого стиха.

Санскритское слово дхма имеет несколько значений: 1) место проживания, дом, обитель и т. д.; 2) любимая вещь или человек; удовольствие, наслаждение; 3) облик, внешность; 4) могущество, сила, величие, слава, великолепие, свет.

Что касается первой группы значений, «Веданта-сутра» утверждает, что Абсолютная Истина порождает и вбирает в Себя всё сущее, а в первом стихе «Шримад-Бхагаватам» говорится, что Абсолютная Истина — это Кришна. Хотя Кришна живет в Своей собственной дхаме — обители, называемой Кришналока, — Сам Он является обителью всего сущего. Арджуна подтверждает это в «Бхагавад-гите», называя Кришну пара дхма, «высшей обителью».

Само имя Кришна означает «тот, кто привлекает всех»; стало быть, Господь Кришна, источник всей красоты и наслаждения, несомненно, является «любимой вещью или человеком; удовольствием и наслаждением». По сути дела, эти слова в полной мере могут быть отнесены лишь к Нему одному.

Дхма также означает облик, или внешность. Вознося свои молитвы, Индра непосредственно созерцал перед собой облик Господа.

В Ведах ясно говорится, что могущество Господа Кришны, Его сила, великолепие и сияние пребывают в Его трансцендентном теле и свидетельствуют о Его безграничной славе.

Шрила Шридхара Свами блестяще обобщил все эти значения слова дхма его санскритским синонимом сварӯпа. Слово сварӯпа означает «чья-либо форма или облик», а также «чье-либо состояние, характер или природа». Поскольку Господь Кришна, будучи абсолютно духовным, неотличен от Своего тела, нет разницы между Самим Господом и Его видимым обликом. В противоположность этому мы, обусловленные души, живущие в материальном мире, в корне отличны от своих тел, независимо от того, кто мы: мужчины, женщины, или европейцы, африканцы и т. д. Все мы вечные души, не имеющие ничего общего с бренными телами.

Когда мы применяем слово сварупа по отношению к себе, оно означает нашу духовную форму, поскольку «наша форма» — это и есть «наше состояние, характер или природа», вечно присущие нам. Таким образом, освобожденное состояние, в котором внешний облик личности является ее глубинной духовной природой, называется сварупой. Однако прежде всего этот термин относится к Верховной Личности Бога, Шри Кришне. На все это в данном стихе указывают слова тава дхма, как объясняет Шридхара Свами.

Далее Шридхара Свами объясняет, что здесь слово нтам обозначает «всегда пребывающий в той же форме». нтам также означает «невозмутимый, свободный от страсти или очищенный». В соответствии с философией Вед, все перемены в этом мире происходят под воздействием гун страсти и невежества. Гуна страсти творит, а невежество разрушает, тогда как гуна благости, саттва, спокойна и устойчива. В этом стихе присутствуют многочисленные указания на то, что Господь свободен от влияния гун материальной природы. Слова виуддха-саттвам, нтам, дхваста-раджас-тамаскам и гуа-самправхо на видйате те недвусмысленно указывают на это. В отличие от Кришны, мы постоянно меняем тела, поскольку все время соприкасаемся с гунами природы; гуны побуждают материю постоянно изменяться, а сами они приходят в движение под влиянием времени. Вот почему тот, кто свободен от влияния материальных гун, не подвержен переменам и вечно пребывает в блаженном, духовном состоянии бытия. Таким образом, слово нтам указывает на то, что Господь неизменен, так как гуны материальной природы не влияют на Него.

Как утверждается в этом стихе, мощный круговорот гун материальной природы — страсти, отупения и мирского благочестия — порождается невежеством (так Шрила Шридхара Свами переводит слово аграхаа). Санскритский корень грах означает «брать, принимать, ухватывать или усваивать», и потому грахаа значит «ухватывать» в смысле «усваивать какую-то мысль или факт». Вот почему аграхаа в данном контексте обозначает «неспособность живого существа понять свою духовную природу», что приводит его к падению в могучий поток материального существования.

У слова аграхаа есть еще одно, дополнительное значение, которое можно выявить, разделив это слово на две составляющих: агра-хаа. Агра значит «первый, высший или лучший», а хаа значит «убийство». Лучшая часть нашего существа — это наша вечная, чистая душа, отличная от временного, материального тела и ума. Поэтому тот, кто предпочитает материальную жизнь сознанию Кришны, по сути, убивает лучшую часть самого себя, душу, которая в своем изначальном, чистом состоянии может бесконечно наслаждаться блаженством сознания Кришны.

Шрила Шридхара Свами переводит выражение тапо-майам как «полный знания». Слово тапас, означающее, как правило, аскезу, происходит от санскритского глагола тап, чьи значения так или иначе сводятся к функциям, которые выполняет солнце. Тап значит «жечь, сиять, нагревать» и т. д. Верховный Господь — само совершенство, и потому в данном случае тапо-майам не может означать, что Его трансцендентное тело предназначено для аскезы, так как аскеза — это удел обусловленных душ, которые желают очиститься или обрести какую-либо способность. Всеведущее, совершенное существо не нуждается ни в очищении, ни в обретении каких-то сил: Господь всегда остается чистым и всесильным. Поэтому, Шридхара Свами справедливо относит слово тапас к освещающей функции солнца, имея в виду, что сияющее тело Господа исполнено знания. Свет — это самый популярный символ для обозначения знания. Духовное сияние Господа освещает мир не только в физическом смысле, как свеча или лампочка: сияние тела Господа просветляет наше сознание совершенным знанием, поскольку само сияние Господа и есть совершенное знание.

Мы в почтении склоняемся к стопам Шрилы Шридхары Свами, выражая ему благодарность за его удивительное объяснение данного стиха.

Текст

куто ну тад-дхетава ӣа тат-кт
лобхдайо йе ’будха-лига-бхв
татхпи даа бхагавн бибхарти
дхармасйа гуптйаи кхала-ниграхйа

Пословный перевод

кута — как; ну — несомненно; тат — этого (существования материального тела); хетава — причины; ӣа — о Господь; тат- кт — проистекающие из-за связи с материальным телом; лобха-дайа — жадность и т. д.; йе — которые; абудха — невежественного человека; лига-бхв — признаки; татх апи — тем не менее; даам — наказание; бхагавн — Верховная Личность Бога; бибхарти — налагает; дхармасйа — заповедей религии; гуптйаи — для защиты; кхала — злодеев; ниграхйа — для наказания.

Перевод

Откуда же тогда возьмутся в Тебе признаки невежественного человека — жадность, вожделение, гнев и зависть? Ведь они появляются в результате соприкосновения души с материальным миром и заставляют ее еще больше запутываться в сетях материального существования. И все же, будучи Верховным Господом, Ты караешь грешников, чтобы усмирить их и защитить заповеди религии.

Комментарий

Это сложное философское утверждение Индры можно проанализировать следующим образом. В первой строке этого стиха Индра ссылается на то, что сказано им в предыдущем стихе — Верховного Господа не может затронуть водоворот материального существования. Слова тад-дхетава и тат-кт указывают на то, что некая сила приводит в движение гуны природы, и они, в свою очередь, становятся причиной того, что их породило. Из второй строки мы узнаём, что гуны природы приводятся в движение такими материальными качествами, как жадность, вожделение, зависть и гнев, которые сами порождены теми же гунами природы.

Объяснить этот кажущийся парадокс можно так: когда обусловленная душа соприкасается с материальными качествами, они оскверняют ее. В «Бхагавад-гите» (13.22) говорится: краа гуа- саго ’сйа сад-асад-йони джанмасу. К примеру, находясь рядом с привлекательной женщиной, мужчина может пасть жертвой низменных инстинктов и попытаться насладиться с ней сексом. Своим решением вступить в контакт с низшими качествами природы он усиливает эти качества в себе самом. Вожделение овладевает им и заставляет его снова и снова стремиться к удовлетворению сжигающего его желания. Поскольку ум его заражен вожделением, все, что он думает, делает и говорит, будет окрашено его сильной привязанностью к сексу. Иначе говоря, по своему выбору придя в соприкосновение с вожделением, он заставил это качество с силой проявиться в себе. В конечном счете это вожделение обеспечит ему материальное тело, которое как нельзя лучше подходит для проявления этих качеств.

Низшие качества, такие как вожделение, жадность, гнев и зависть, — это абудха-лига-бхв, признаки невежества. В самом деле, как отмечает в своем комментарии Шрила Шридхара Свами, проявление гун природы равносильно проявлению определенного материального тела. В ведических писаниях объясняется, что живое существо получает определенное материальное тело, покидает его, а затем получает новое только из-за соприкосновения с гунами материальной природы (краа гуа-саго ’сйа). Таким образом, говоря, что душа соприкасается с гунами природы, мы подразумеваем, что она получает тела, порожденные этими гунами.

Посторонний человек, не обладающий духовным знанием, услышав о том, как Кришна поднял холм Говардхана, объяснил бы себе эту историю так: жители Вриндавана, следовавшие Ведам, были обязаны делать подношения царю небес, Индре, однако малолетний Кришна пренебрег положением Индры и забрал все подношения Себе, чтобы насладиться ими. Когда Индра попытался наказать Кришну и Его односельчан, Господь отразил все его атаки. У Индры ничего не вышло, и гордыня его была сокрушена.

Однако данный стих отвергает такое поверхностное объяснение. Здесь Господь Индра называет Шри Кришну бхагаваном, подчеркивая, что Кришна — это Сам Верховный Господь, а не просто обычный ребенок. Вот почему, наказывая Индру, Кришна просто исполнял Свой долг: защищал устои религии и усмирял тех, кто завидует Ему. Его поступок не был вызван материальным гневом или жадностью до подношений. Шри Кришна чист и абсолютно духовен, и Его единственное желание просто и возвышенно: Господь хочет, чтобы все живые существа стали счастливы, обретя сознание Кришны. В желании Господа дать нам сознание Кришны нет ничего эгоистичного, поскольку в конечном счете Кришна — это всё, а сознание Кришны — это лучшая форма сознания из всех возможных. Господь Индра всего-навсего смиренный слуга Кришны, и теперь он начинает вспоминать эту истину.

Текст

пит гурус тва джагатм адхӣо
дуратйайа кла уптта-даа
хитйа чеччх-танубхи самӣхасе
мна видхунван джагад-ӣа-мнинм

Пословный перевод

пит — отец; гуру — духовный учитель; твам — Ты; джагатм — всей вселенной; адхӣа — верховный властелин; дуратйайа — непреодолимое; кла — время; уптта — распоряжаясь; даа — наказанием; хитйа — ради блага; ча — и; иччх — принятыми по Своей воле; танубхи — Твоими трансцендентными воплощениями; самӣхасе — Ты стараешься; мнам — гордыню; видхунван — уничтожая; джагат-ӣа — повелителями вселенной; мнинм — тех, кто мнит себя.

Перевод

Ты отец, духовный учитель всей вселенной и верховный повелитель. Ты неумолимое время, карающее грешников для их же блага. Поистине, принимая по Своему желанию разные облики, Ты без колебаний попираешь гордыню тех, кто возомнил себя повелителем этого мира.

Комментарий

В этом стихе очень важное значение имеет слово хитйа. Господь Кришна защищает устои религии и наказывает злодеев ради блага всей вселенной. Недалекие, лишенные веры горе-проповедники упрекают Бога в том, что Он наказывает живых существ посредством сил природы. Однако, посылает ли Господь людям наказания в виде стихийных бедствий или наказывает их Сам, принимая облик одного из Своих воплощений, как сказано здесь, в любом случае у Него, как у отца, духовного учителя и верховного повелителя всего сущего, есть на то полное право. У Господа в запасе имеется еще одно верное средство пресечь бессмысленные попытки обусловленных душ построить на Земле царство Бога без Бога: это неумолимое время. Есть такая пословица: «Пожалеешь розгу — испортишь ребенка». Это и в самом деле так, и мы должны понять, что Господь оказывает нам милость, помогая исправиться, а не упрекать Бога за Его отеческую заботу, как это делают маловеры.

Текст

йе мад-видхдж джагад-ӣа-мнинас
тв вӣкшйа кле ’бхайам у тан-мадам
хитврйа-мрга прабхаджантй апасмай
ӣх кхалнм апи те ’нусанам

Пословный перевод

йе — те, кто; мат-видха — подобно мне; адж — глупцы; джагат-ӣа — повелителями вселенной; мнина — мнят себя; твм — Тебя; вӣкшйа — видя; кле — во время (опасности); абхайам — бесстрашного; у — быстро; тат — их; мадам — гордыню; хитв — оставляют; рйа — преданных, идущих по духовному пути; мргам — путь; прабхаджанти — они принимают; апа-смай — свободные от гордыни; ӣх — поступки; кхалнм — нечестивцев; апи — несомненно; те — Твои; анусанам — наставления.

Перевод

Даже такие глупцы, как я, возомнившие себя повелителями вселенной, очень быстро забывают о своем высокомерии и начинают идти по стопам тех, кто избрал духовный путь, когда видят, что Ты остаешься бесстрашным даже перед лицом неумолимого времени. Поистине, Ты наказываешь провинившихся только для того, чтобы преподать им хороший урок.

Комментарий

История знает множество примеров того, как Высшая власть Бога сбивала спесь с глупцов. Современные лидеры, движимые гордыней, сражаются друг с другом, тогда как простые люди становятся заложниками их амбиций. Так и Индра, возгордившийся своим высоким положением, посмел покуситься на жизнь ни в чем не повинных жителей Вриндавана, воспользовавшись своим могуществом. Однако Верховный Господь решительно отразил его нападение и сбил с него спесь.

В наши дни на Западе царит демократия, и народ, выбирая своих лидеров, разделяет с ними их судьбу. Когда правители, движимые гордыней, прибегают к насилию, людям, которые их избрали, приходится расплачиваться за агрессию своих предводителей. Вот почему людям, живущим в странах с демократическим строем, следовало бы выбирать правителей, обладающих сознанием Кришны, которые смогут управлять страной в согласии с законами Бога. Если же они предпочтут иной путь, то их правители-материалисты, подвластные воле Бога, будут наказаны, а сам народ, избравший таких предводителей, разделит их печальную участь, будучи в ответе за поступки своих избранников.

Самое смешное, что в современных демократических странах не только правители мнят себя господами мира: даже простые люди, считающие лидеров всего лишь своими представителями, а не наместниками Бога, полагают, что они, то есть народ, управляют всеми делами в своей стране. Таким образом, наказание, о котором говорится в этом стихе, теперь, как никогда раньше, грозит всем людям современного мира.

Современному человечеству не следует превращаться в наглядный пример того, как из-за гордыни лишаются всего. Напротив, все люди должны смиренно исполнять волю всепривлекающей Абсолютной Истины, Шри Кришны, Личности Бога, и перейти в новую эру здравомыслия, покоя и торжества разума.

Текст

са тва мамаиварйа-мада-плутасйа
ктгасас те ’видуша прабхвам
кшанту прабхо ’тхрхаси мӯха-четасо
маива пунар бхӯн матир ӣа ме ’сатӣ

Пословный перевод

са — Он; твам — Тебя; мама — моего; аиварйа — могущества; мада — в опьянение; плутасйа — погруженного; кта — совершившего; гаса — непростительное прегрешение; те — Твоей; авидуша — не зная; прабхвам — трансцендентной силы; кшантум — простить; прабхо — о господин; атха — поэтому; архаси — Ты должен; мӯха — глупого; четаса — чей разум; м — никогда; эвам — таким образом; пуна — снова; бхӯт — пусть; мати — сознание; ӣа — о Господь; ме — мое; асатӣ — нечистое.

Перевод

Опьяненный своей властью и позабывший о Твоем могуществе, я оскорбил Тебя. О Господь, будь милостив, прости меня. Мой разум замутился. Пусть же сознание мое никогда больше не осквернится.

Комментарий

Хотя Господь Кришна защитил жителей Враджа, подняв Говардхану, Индра все еще не был наказан, поэтому он очень боялся, что Кришна призовет к Себе сына Вивасвана, Ямараджу, который карает наглецов, нарушающих волю Бога.

Индра был испуган и потому умолял Господа простить его. Индра сказал, что он слишком упрям, чтобы перемениться просто в результате наказания, и что очистить его может только милость Кришны.

На самом деле, несмотря на смирение, которое проявляет сейчас Индра, сердце его не очистилось полностью. Позже в Десятой песни рассказывается о том, как Господь Кришна унес из царства Индры цветок париджата и как забывчивый Индра вновь разъярился и набросился на Верховного Господа. Это значит, что нам нужно стремиться вернуться в нашу вечную обитель, царство Кришны, и не прельщаться несовершенной жизнью материальных богов.

Текст

тавватро ’йам адхокшаджеха
бхуво бхарм уру-бхра-джанманм
чамӯ-патӣнм абхавйа дева
бхавйа йушмач-чаранувартинм

Пословный перевод

тава — Твой; аватра — приход; айам — этот; адхокшаджа — о трансцендентный Господь; иха — в этот мир; бхува — Земли; бхарм — которые становятся бременем; уру-бхра — множество несчастий; джанманм — которые породили; чамӯ-патӣнм — воинственных царей; абхавйа — для уничтожения; дева — о Верховная Личность Бога; бхавйа — ради блага; йушмат — Твоим; чараа — лотосным стопам; анувартинм — тех, кто служит.

Перевод

О трансцендентный Господь, Ты нисходишь в этот мир, чтобы уничтожить полчища воинственных царей, обременяющих Землю и несущих с собой множество бед. О Господь, в то же время Ты заботишься о тех, кто верно служит Твоим лотосным стопам.

Комментарий

В этом стихе использовано интересное противопоставление. Здесь говорится, что явление Господа Кришны в этот мир имеет две цели: абхава, что в буквальном смысле означает «небытие», или уничтожение воинов-демонов, и бхава, или «бытие», то есть процветание тех, кто верно служит лотосным стопам Господа.

Истинное бытие, на которое указывает слово бхава, имеет природу сач-чид-ананды — оно вечно, исполнено блаженства и знания. Для непосвященного все выглядит так, будто Шри Кришна награждает Своих последователей и наказывает врагов в точности, как это сделал бы любой обычный человек. Это же сомнение может возникнуть при чтении Шестой песни «Шримад-Бхагаватам», где рассказывается о том, как Кришна принял сторону благочестивых полубогов и помог им разбить в космической битве демонов. Читая этот рассказ, можно заподозрить Господа в пристрастности. Но комментаторы-вайшнавы, объясняя Шестую песнь, не оставляют никаких сомнений в том, что Господь Кришна — отец и повелитель всех живых существ и любой Его поступок служит на благо всем. На самом деле Господь Кришна никого не отправляет в небытие; Он лишь пресекает неразумное, разрушительное, безбожное поведение тех, кто бросает вызов Его законам. Эти законы созданы для того, чтобы обеспечить процветание, гармонию и счастье во всем творении, и любой, кто нарушает их, без всякой необходимости причиняет беспокойство всем.

Индра, без сомнения, надеялся, что Господь Кришна посчитает его Своим слугой, а не демоном, несмотря на то что по его поступкам сложно было сказать, на чьей же стороне находится царь небес. Индра знал, что Господь вправе усомниться в его верности, поэтому в следующем стихе он старается развеять эти сомнения и убедить Господа в своей преданности.

Текст

намас тубхйа бхагавате
пурушйа махтмане
всудевйа кшйа
стват патайе нама

Пословный перевод

нама — поклоны; тубхйам — Тебе; бхагавате — Верховной Личности Бога; пурушйа — Господу, пребывающему в сердце каждого живого существа; мах-тмане — величайшей Душе; всудевйа — Тебе, присутствующему повсюду; кшйа — Шри Кришне; стватм — рода Яду; патайе — повелителю; нама — поклоны.

Перевод

Я склоняюсь перед Тобой, Верховной Личностью Бога, величайшей, вездесущей Душой, живущей в сердце каждого. Поклоны тебе, о Кришна, повелитель рода Яду.

Текст

сваччхандоптта-дехйа
виуддха-джна-мӯртайе
сарвасмаи сарва-бӣджйа
сарва-бхӯттмане нама

Пословный перевод

сва — Его собственных (бхакт); чханда — в соответствии с желанием; уптта — который принимает; дехйа — Свои трансцендентные тела; виуддха — безупречно чистое; джна — знание; мӯртайе — чей облик; сарвасмаи — Ему, который есть всё; сарва- бӣджйа — семени всего сущего; сарва-бхӯта — всех сотворенных существ; тмане — Душе, живущей внутри; нама — поклоны.

Перевод

Я склоняюсь перед Ним — тем, кто, откликаясь на желания Своих бхакт, принимает разнообразные трансцендентные облики, чье тело — чистое сознание, кто есть все сущее, семя всего бытия и Душа всех живых существ.

Комментарий

Представления о том, что Господь есть нечто безличное, по неведомым причинам воплощающееся в материальном теле, опровергаются в первой же строке этого стиха. Здесь ясно сказано, что Господь принимает разнообразные облики в соответствии со Своим собственным желанием или откликаясь на желания Своих преданных (сваччханда). Безличный Бог вряд ли может откликаться на желания Своих преданных, не говоря уже о том, чтобы иметь Свои собственные желания, ибо желания — признак личности. Поэтому то, что Господь по Своему желанию принимает различные облики, доказывает, что Он всегда является личностью, а духовные формы, которые Он принимает, — это выражение Его вечной духовной природы.

Самое важное значение в этом стихе имеет слово виуддха- джна-мӯртайе. Мӯрти означает «форма Божества», и здесь подчеркивается, что форма Господа представляет собой абсолютно чистое сознание. Сознание — это первичное духовное начало, принципиально отличающееся от всех материальных начал, как грубых, так и тонких (ума, разума и ложного эго). Тонкие элементы представляют собой всего лишь оболочку, покрывающую чистое сознание. Поскольку тело Господа состоит из чистого сознания, то его никак нельзя назвать материальным телом — временным футляром из плоти и костей, который мы носим в этом мире.

В последних двух строках этого стиха поэтически обыгрывается слово сарва, «всё». Господь есть всё: Он семя всего и Душа всех живых существ. Поэтому давайте же последуем примеру Индры и смиренно склонимся перед Верховным Господом.

Текст

майеда бхагаван гошха-нйсра-вйубхи
чешита вихате йадже
мнин тӣвра-манйун

Пословный перевод

май — мной; идам — это; бхагаван — о Господь; гошха — Твоих пастухов; нйа — ради уничтожения; сра — проливным дождем; вйубхи — и ветром; чешитам — было задействовано; вихате — когда оно было прервано; йадже — мое жертвоприношение; мнин — (мной) который возгордился; тӣвра — свирепый; манйун — чей гнев.

Перевод

О мой Господь, когда предназначенное для меня жертвоприношение было отменено, я, обуреваемый гордыней, страшно разгневался и решил уничтожить общину пастухов, послав проливные дожди и ураганные ветры.

Текст

твайенугхӣто ’сми
дхваста-стамбхо втходйама
ӣвара гурум тмна
твм аха араа гата

Пословный перевод

твай — Тобой; ӣа — о Господь; анугхӣта — оказана милость; асми — я; дхваста — разбитая; стамбха — моя гордыня; втх — бесплодны; удйама — мои попытки; ӣварам — Верховный Господь; гурум — духовный учитель; тмнам — истинное «Я»; твм — к Тебе; ахам — я; араам — за прибежищем; гата — пришел.

Перевод

О Господь, Ты пролил на меня Свою милость, усмирив мою гордыню и помешав мне уничтожить Вриндаван. И теперь я пришел просить прибежища у Тебя, Верховного Господа, духовного учителя и Высшей Души.

Текст

рӣ-ука увча
эва сакӣртита кшо
магхон бхагавн амум
мегха-гамбхӣрай вч
прахасанн идам абравӣт

Пословный перевод

рӣ-ука увча — Шри Шукадева Госвами сказал; эвам — так; сакӣртита — прославленный; кша — Господь Кришна; магхон — Индрой; бхагавн — Верховная Личность Бога; амум — ему; мегха — как из туч; гамбхӣрай — громоподобными; вч — словами; прахасан — улыбаясь; идам — то; абравӣт — сказал.

Перевод

Шукадева Госвами сказал: Выслушав хвалебные речи Индры, Господь Кришна, Верховная Личность Бога, улыбнулся и стал говорить голосом, низким, как раскаты грома.

Комментарий

Несмотря на то что в то время Господь выглядел как маленький мальчик, слова мегха-гамбхӣрай вч свидетельствуют о том, что с Индрой Он говорил громоподобным голосом Верховного Господа.

Текст

рӣ-бхагавн увча
май те ’кри магхаван
макха-бхаго ’нугхат
мад-анусмтайе нитйа
маттасйендра-рий бхам

Пословный перевод

рӣ-бхагавн увча — Верховный Господь сказал; май — Мной; те — тебе; акри — было сделано; магхаван — о Индра; макха — твоего жертвоприношения; бхага — прекращение; анугхат — поступив так, чтобы оказать тебе милость; мат-анусмтайе — чтобы ты помнил обо Мне; нитйам — постоянно; маттасйа — опьяненного; индра-рий — богатствами Индры; бхам — сильно.

Перевод

Верховный Господь сказал: О Индра, Я остановил жертвоприношение, предназначенное для тебя, только из милости к тебе. Твое положение царя небес вскружило тебе голову; Я же хотел, чтобы ты всегда помнил обо Мне.

Комментарий

По словам Шридхары Свами, здесь Индра и Господь Кришна беседуют по душам. Индра открыл Господу свое сердце, а теперь настал черед Господа Кришны раскрыть ему Свои намерения.

В одиннадцатом стихе этой главы Индра подчеркивает, что Господь — это всё. Иначе говоря, даже с точки зрения самого Индры, забыть о Господе — это несомненный признак безумия. Когда Верховный Господь напоминает нам о Своем существовании и непреложности Своей воли, Он вовсе не пытается разрекламировать Себя, словно какой-нибудь политик или артист. Господь всегда удовлетворен Своим вечным существованием. Только из любви к нам Он пытается вернуть нам наш совершенный статус — статус Его вечных слуг.

Для Верховного Господа даже могущественный царь небес, Индра, всего лишь Его дитя — в данном случае непослушное дитя, — и потому Господь, будучи заботливым отцом, наказал Своего сына и привел его в чувство, вернув ему ясность сознания, позволяющую помнить о Кришне.

Текст

мм аиварйа-рӣ-мадндхо
даа пи на пайати
та бхраайми сампадбхйо
йасйа чеччхмй ануграхам

Пословный перевод

мм — Меня; аиварйа — своего могущества; рӣ — и богатства; мада — опьяненный; андха — ослепленный; даа — с карающим жезлом; пим — в Моей руке; на пайати — не видит; там — его; бхраайми — Я лишаю; сампадбхйа — его материальных богатств; йасйа — кому; ча — и; иччхми — Я желаю; ануграхам — блага.

Перевод

Человек, ослепленный своим могуществом и богатством, не видит Меня, стоящего рядом с ним с карающим жезлом в руке. И если Я желаю ему подлинного блага, Я низвергаю его с вершины материального успеха.

Комментарий

Кто-то может удивиться: «Бог должен желать блага каждому; почему же Кришна говорит в этом стихе, что устраняет опьяняющее влияние материального благополучия лишь у тех, на кого Он хочет пролить милость? Разве не должен Он, заботясь о благе каждого живого существа, лишать богатства и славы всех без исключения?» С одной стороны, можно отметить, что каждый рано или поздно встретится с неумолимой смертью и, стало быть, Господь Кришна забирает-таки богатства и гордыню у всех без исключения. Однако, если мы применим утверждение Господа к событиям нашей жизни, пока смерть наша еще не стоит на пороге, то в этом случае, чтобы объяснить Его слова, нам следует обратиться к «Бхагавад-гите» (4.11), где Господь говорит: йе йатх м прападйанте тс татхаива бхаджмй ахам. «Как человек предается Мне, так Я и вознаграждаю его». Господь Кришна желает блага каждому, однако, говоря здесь йасйа чеччхмй ануграхам, «кому Я желаю блага», Он имеет в виду тех, кто своими поступками и мыслями доказал свое желание обрести духовное благо. Господь Кришна хочет, чтобы все были счастливы, обретя сознание Кришны; однако, когда Он видит, что какой-то человек сам хочет духовного счастья, желание Господа дать ему это счастье тоже усиливается. Это естественное проявление взаимности, ни в коей мере не противоречащее словам Господа в «Бхагавад- гите» (9.29): само ’ха сарва-бхӯтешу — «Я одинаково отношусь ко всем живым существам».

Текст

гамйат акра бхадра ва
крийат ме ’нусанам
стхӣйат свдхикрешу
йуктаир ва стамбха-варджитаи

Пословный перевод

гамйатм — можете идти; акра — Индра; бхадрам — удачи; ва — вам; крийатм — вы должны выполнять; ме — Мою; анусанам — волю; стхӣйатм — можете оставаться; сва — своими; адхикрешу — обязанностями; йуктаи — занятые; ва — вы; стамбха — от гордыни; варджитаи — свободные.

Перевод

А теперь, Индра, можете идти. Выполняйте Мою волю и оставайтесь царем небесного царства. Но не гордитесь этим.

Комментарий

Здесь Господь Кришна обращается к Индре, употребляя множественное число «вы» (ва), поскольку это наставление предназначено не только для него, но и для всех полубогов.

Текст

атхха сурабхи кшам
абхивандйа манасвинӣ
сва-сантнаир упмантрйа
гопа-рӯпиам ӣварам

Пословный перевод

атха — затем; ха — сказала; сурабхи — мать коров, Сурабхи; кшам — Кришне; абхивандйа — оказывая почтение; манасвинӣ — умиротворенная; сва-сантнаи — вместе со своим потомством, коровами; упмантрйа — умолявшая Его о внимании; гопа- рӯпиам — явившегося в образе пастушка; ӣварам — Верховного Господа.

Перевод

Сурабхи, прародительница всех коров, вместе со своим потомством склонилась в почтении перед Господом Кришной. Попросив уделить ей немного внимания, умиротворенная Сурабхи обратилась к Верховному Господу, находившемуся перед ней в образе маленького пастушка.

Комментарий

Говоря, что небесная корова Сурабхи появилась перед Господом Кришной вместе со своим потомством (сва- сантнаи), Шукадева Госвами имеет в виду духовных коров, которые играли с Господом Кришной во Вриндаване. Хотя коровы Господа Кришны не имеют отношения к этому миру, небесная корова Сурабхи считала их своим потомством, да и Сам Господь тоже считал Своих коров принадлежащими к роду Сурабхи. Поскольку Господь Кришна был сейчас пастушком, Сурабхи решила, что всё сходится как нельзя кстати, и воспользовалась благоприятной возможностью, чтобы вознести Господу молитвы.

Текст

сурабхир увча
кша кша мах-йогин
вивтман вива-самбхава
бхават лока-нтхена
са-нтх вайам ачйута

Пословный перевод

сурабхи увча — Сурабхи сказала; кша кша — о Кришна, Кришна; мах-йогин — о величайший из мистиков; вива-тман — о Душа Вселенной; вива-самбхава — о первопричина Вселенной; бхават — (с) Тобой; лока-нтхена — повелителем мира; са-нтх — с хозяином; вайам — мы; ачйута — о непогрешимый.

Перевод

Сурабхи сказала: О Кришна, Кришна, о величайший из мистиков! О Душа и первопричина вселенной! Ты владыка этого мира, и по Твоей милости, о непогрешимый Господь, мы можем служить Тебе как своему господину.

Комментарий

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, что Сурабхи повторяет слово «Кришна» дважды из-за переполняющих ее чувств. Пустив в ход Свое мистическое могущество, Кришна поднял холм Говардхана и защитил всех коров Вриндавана — детей Сурабхи, тогда как Индра, ее так называемый хозяин, хотел уничтожить их. Поэтому теперь Сурабхи сознаёт, что не полубоги во главе с Индрой, но Шри Кришна, Верховный Господь, — ее истинный господин и повелитель.

Текст

тва на парамака даива
тва на индро джагат-пате
бхавйа бхава го-випра-девн йе ча сдхава

Пословный перевод

твам — Ты; на — наше; парамакам — верховное; даивам — почитаемое Божество; твам — Ты; на — наш; индра — Индра; джагат-пате — о владыка мира; бхавйа — для блага; бхава — пожалуйста, будь; го — коров; випрабрахманов; девнм — и полубогов; йе — которые; ча — и; сдхава — праведников.

Перевод

Ты Божество, которому мы поклоняемся. Поэтому, о Господь вселенной, ради блага коров, брахманов, полубогов и всех праведников, стань нашим Индрой.

Комментарий

Верховный Господь самодостаточен: Он может обходиться без посторонней помощи. Он назначил одного из Своих бесчисленных сыновей на пост Индры, повелителя райских планет, однако тот злоупотребил своей властью. Поэтому теперь Сурабхи просит Кришну, Абсолютную Истину, Самому стать ее господином — ее Индрой. Человек должен как можно лучше исполнять свой долг, не гордясь своим положением; поступая так, мы никогда не окажемся в столь неловком положении, в каком оказался царь Индра, напавший на Господа Кришну и Его преданных слуг во Вриндаване.

Текст

индра нас твбхишекшймо
брахма чодит вайам
аватӣро ’си вивтман
бхӯмер бхрпануттайе

Пословный перевод

индрам — как Индре; на — нашему; тв — Тебе; абхишекшйма — мы совершим церемонию омовения и коронации; брахма — Господом Брахмой; чодит — было приказано; вайам — мы; аватӣра аси — Ты сошел; вива-тман — о Душа вселенной; бхӯме — Земли; бхра — бремя; апануттайе — облегчить.

Перевод

Повинуясь указанию Господа Брахмы, сейчас мы совершим церемонию Твоего омовения и возведем Тебя на престол Индры. О Душа вселенной, Ты нисходишь в этот мир, чтобы облегчить бремя Земли.

Комментарий

В этом стихе Сурабхи ясно дает понять, что ей надоело находиться под властью несовершенных полубогов, подобных Пурандаре (Индре), и отныне она хочет служить непосредственно Верховному Господу. Сурабхи получила конкретные указания от Брахмы, и потому церемония коронации, о которой она говорит, одобрена свыше. Более того, Господь Кришна приходит на Землю, чтобы избавить ее от бремени материалистичных правителей, которые губят мир, и потому желание Сурабхи избрать Господа Кришну своим повелителем вполне согласуется с намерениями Самого Господа. Господь правит миллионами вселенных, а стало быть, Ему не составит труда позаботиться и о Сурабхи.

На самом деле Сурабхи хотела омыть Господа для своего же собственного очищения. В этом стихе она настойчиво просит Шри Кришну, Вишватму, Душу вселенной, исполнить ее желание.

Текст

śṛī-śuka uvāca
evaṁ kṛṣṇam upāmantrya
surabhiḥ payasātmanaḥ
jalair ākāśa-gaṅgāyā
airāvata-karoddhṛtaiḥ
indraḥ surarṣibhiḥ sākaṁ
codito deva-mātṛbhiḥ
abhyasiñcata dāśārhaṁ
govinda iti cābhyadhāt

Пословный перевод

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī said; evam — thus; kṛṣṇam — Lord Kṛṣṇa; upāmantrya — requesting; surabhiḥ — mother Surabhi; payasā — with milk; ātmanaḥ — her own; jalaiḥ — with the water; ākāśa-gaṅgāyāḥ — of the Ganges flowing through the heavenly region (known as the Mandākinī); airāvata — of Indra’s carrier, the elephant Airāvata; kara — by the trunk; uddhṛtaiḥ — carried; indraḥ — Lord Indra; sura — by the demigods; ṛṣibhiḥ — and the great sages; sākam — accompanied; coditaḥ — inspired; deva — of the demigods; mātṛbhiḥ — by the mothers (headed by Aditi); abhyasiñcata — he bathed; dāśārham — Lord Kṛṣṇa, the descendant of King Daśārha; govindaḥ iti — as Govinda; ca — and; abhyadhāt — he named the Lord.

Перевод

Śukadeva Gosvāmī said: Having thus appealed to Lord Kṛṣṇa, mother Surabhi performed His bathing ceremony with her own milk, and Indra, ordered by Aditi and other mothers of the demigods, anointed the Lord with heavenly Gaṅgā water from the trunk of Indra’s elephant carrier, Airāvata. Thus, in the company of the demigods and great sages, Indra coronated Lord Kṛṣṇa, the descendant of Daśārha, and gave Him the name Govinda.

Комментарий

According to the ācāryas, because Indra was embarrassed by his blunder of attacking Vṛndāvana, he was reluctant to worship the Lord. Therefore the heavenly mothers, such as Aditi, encouraged him to go ahead and do so. Feeling authorized by the encouragement of demigods less offensive than he, Indra then bathed the Lord. Indra discovered that the beautiful cowherd boy named Kṛṣṇa is indeed the Supreme Personality of Godhead.

Текст

татргатс тумбуру-нраддайо
гандхарва-видйдхара-сиддха-чра
джагур йао лока-малпаха харе
сурган саннантур муднвит

Пословный перевод

татра — туда; гат — придя; тумбуру — гандхарв по имени Тумбуру; нрада — Нарада Муни; дайа — и другие полубоги; гандхарва-видйдхара-сиддха-чра — гандхарвы, видьядхары, сиддхи и чараны; джагу — пели; йаа — славу; лока — всего мира; мала — осквернение; апахам — которая уничтожает; харе — Господа Хари; сура — полубогов; аган — жены; саннанту — танцевали вместе; муд анвит — полные радости.

Перевод

Тумбуру, Нарада и другие гандхарвы вместе с видьядхарами, сиддхами и чаранами тоже пришли в это место, чтобы воспеть славу Господа Хари, очищающую все мироздание. Жены полубогов, вне себя от радости, танцевали ради удовольствия Господа.

Текст

та тушувур дева-никйа-кетаво
хй авкира чдбхута-пушпа-вшибхи
лок пар нирвтим пнувас трайо
гвас тад гм анайан пайо-друтм

Пословный перевод

там — Его; тушуву — славили; дева-никйа — среди всех полубогов; кетава — самые именитые; хи — несомненно; авкиран — они покрыли Его; ча — и; адбхута — удивительными; пушпа — цветов; вшибхи — дождями; лок — миры; парм — высшее; нирвтим — удовлетворение; пнуван — испытали; трайа — три; гва — коровы; тад — затем; гм — землю; анайан — принесли; пайа — своим молоком; друтм — обильно.

Перевод

Самые именитые полубоги пели хвалу Господу и осыпали Его дивными цветами. Умиротворение и счастье низошло на все три мира, а коровы щедро поливали землю своим молоком.

Комментарий

Слово кетава буквально означает «знамена». Самые именитые полубоги — это символы, или знамена, расы полубогов. Именно они играли главную роль в этом действе, прославляя Господа и поливая Его удивительным дождем из разноцветных, ароматных цветов.

Текст

нн-расаугх сарито
вкш сан мадху-срав
акша-пачйаушадхайо
гирайо ’бибхран ун маӣн

Пословный перевод

нн — разнообразными; раса — жидкостями; огх — переполненные; сарита — реки; вкш — деревья; сан — стали; мадху — сладким соком; срав — сочиться; акша — сами собой (без ухода за ними); пачйа — зрели; ошадхайа — растения; гирайа — горы; абибхран — вынесли; ут — на поверхность; маӣн — драгоценные камни.

Перевод

Воды рек превратились в ароматные напитки, с деревьев сочился мед, съедобные растения сами плодоносили, а холмы вынесли на поверхность прятавшиеся в их глубинах драгоценные камни.

Текст

кше ’бхишикта этни
сарви куру-нандана
нирваирй абхавас тта
крӯрй апи нисаргата

Пословный перевод

кше — Господа Кришну; абхишикте — омытого; этни — эти; сарви — все; куру-нандана — о возлюбленный потомок рода Куру; нирваири — свободные от вражды; абхаван — стали; тта — мой дорогой Парикшит; крӯри — злобные; апи — хотя; нисаргата — от природы.

Перевод

О Парикшит, возлюбленный сын рода Куру, после церемонии омовения Господа Кришны все живые существа, даже самые злобные по природе, полностью избавились от своей злобы.

Комментарий

Люди, отравленные цинизмом, могут посмеяться над описанием идиллии, которая наступила на Земле в результате обряда поклонения Верховному Господу. К несчастью, современные люди, цинично отрицающие возможность райской жизни на Земле, превратили нашу планету в ад. Но рай на Земле возможен, если люди будут помнить о Кришне. Ситуация, описанная здесь, — это реальное историческое событие, и все это произошло просто благодаря священной церемонии омовения Господа. Поскольку история повторяется, у людей есть надежда, что Движение сознания Кришны вновь создаст в мире удивительную атмосферу, располагающую к постижению нашего истинного «я».

Текст

ити го-гокула-пати
говиндам абхишичйа са
ануджто йайау акро
вто девдибхир дивам

Пословный перевод

ити — так; го — коров; го-кула — и общины пастухов; патим — господина; говиндам — Господа Кришну; абхишичйа — омыв; са — он, Индра; ануджта — получив разрешение; йайау — удалился; акра — царь Индра; вта — окруженный; дева-дибхи — полубогами и другими обитателями высших планет; дивам — на небеса.

Перевод

Омыв Господа Говинду, повелителя коров и племени пастухов, царь Индра испросил разрешения у Господа и в сопровождении полубогов и других небожителей удалился в свою небесную обитель.

Комментарий

Так заканчивается комментарий смиренных слуг Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к двадцать седьмой главе Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Индра и Сурабхи возносят молитвы».