ТЕКСТ 4
Text 4
Текст
Text
виш́уддха-саттвам̇ тава дха̄ма ш́а̄нтам̇
тапо-майам̇ дхваста-раджас-тамаскам
ма̄йа̄-майо ’йам̇ гун̣а-самправа̄хо
на видйате те ’грахан̣а̄нубандхах̣
viśuddha-sattvaṁ tava dhāma śāntaṁ
tapo-mayaṁ dhvasta-rajas-tamaskam
māyā-mayo ’yaṁ guṇa-sampravāho
na vidyate te grahaṇānubandhaḥ
Пословный перевод
Synonyms
индрах̣ ува̄ча — Индра сказал; виш́уддха-саттвам — проявляющая трансцендентную благость; тава — Твоя; дха̄ма — форма; ш́а̄нтам — неизменная; тапах̣-майам — исполненная знания; дхваста — уничтожающая; раджах̣ — гуну страсти; тамаскам — и гуну невежества; ма̄йа̄-майах̣ — основанное на иллюзии; айам — этот; гун̣а — гун материальной природы; самправа̄хах̣ — круговращение; на видйате — не присутствует; те — в Тебе; аграхан̣а — невежеством; анубандхах̣ — вызванное.
indraḥ uvāca — Indra said; viśuddha-sattvam — manifesting transcendental goodness; tava — Your; dhāma — form; śāntam — changeless; tapaḥ-mayam — full of knowledge; dhvasta — destroyed; rajaḥ — the mode of passion; tamaskam — and the mode of ignorance; māyā-mayaḥ — based on illusion; ayam — this; guṇa — of the modes of material nature; sampravāhaḥ — the great flux; na vidyate — is not present; te — within You; agrahaṇa — ignorance; anubandhaḥ — which is due to.
Перевод
Translation
Царь Индра сказал: Твой трансцендентный образ, состоящий из чистой благости, всегда неизменен, озарен знанием и свободен от примесей гун страсти и невежества. В Тебе нет круговращения гун материальной природы, вызванного невежеством и иллюзией.
King Indra said: Your transcendental form, a manifestation of pure goodness, is undisturbed by change, shining with knowledge and devoid of passion and ignorance. In You does not exist the mighty flow of the modes of material nature, which is based on illusion and ignorance.
Комментарий
Purport
Шрила Шридхара Свами, великий комментатор «Шримад-Бхагаватам», мастерски объясняет все санскритские слова этого глубокого стиха.
The great Bhāgavatam commentator Śrīla Śrīdhara Svāmī has masterfully explained the Sanskrit elements of this profound verse.
Санскритское слово дха̄ма имеет несколько значений: 1) место проживания, дом, обитель и т. д.; 2) любимая вещь или человек; удовольствие, наслаждение; 3) облик, внешность; 4) могущество, сила, величие, слава, великолепие, свет.
The Sanskrit word dhāma has several meanings: a) dwelling place, house, abode and so on; b) a favorite thing or person; delight; or pleasure; c) form or appearance; d) power, strength, majesty, glory, splendor or light.
Что касается первой группы значений, «Веданта-сутра» утверждает, что Абсолютная Истина порождает и вбирает в Себя всё сущее, а в первом стихе «Шримад-Бхагаватам» говорится, что Абсолютная Истина — это Кришна. Хотя Кришна живет в Своей собственной дхаме — обители, называемой Кришналока, — Сам Он является обителью всего сущего. Арджуна подтверждает это в «Бхагавад-гите», называя Кришну парам̇ дха̄ма, «высшей обителью».
Concerning the first set of meanings, the Vedānta-sūtra states that the Absolute Truth is the source and resting place of all existence, and in the first verse of the Bhāgavatam that Absolute Truth is said to be Kṛṣṇa. Although Lord Kṛṣṇa exists in His own dhāma, or abode, called Kṛṣṇaloka, He Himself is the abode of all existence, as Arjuna confirms in the Bhagavad-gītā, where he addresses Kṛṣṇa as paraṁ dhāma, “the supreme abode.”
Само имя Кришна означает «тот, кто привлекает всех»; стало быть, Господь Кришна, источник всей красоты и наслаждения, несомненно, является «любимой вещью или человеком; удовольствием и наслаждением». По сути дела, эти слова в полной мере могут быть отнесены лишь к Нему одному.
The very name Kṛṣṇa indicates the all-attractive person, and thus Lord Kṛṣṇa, the source of all beauty and pleasure, is certainly “the favorite thing or person; delight; and pleasure.” Ultimately these terms can refer only to Kṛṣṇa.
Дха̄ма также означает облик, или внешность. Вознося свои молитвы, Индра непосредственно созерцал перед собой облик Господа.
Dhāma also refers to form or appearance, and as Indra offered these prayers he was in fact directly seeing the form of Kṛṣṇa before him.
В Ведах ясно говорится, что могущество Господа Кришны, Его сила, великолепие и сияние пребывают в Его трансцендентном теле и свидетельствуют о Его безграничной славе.
As clearly explained in the Vedic literature, Lord Kṛṣṇa’s power, strength, majesty, splendor and effulgence are all contained within His transcendental body and thus attest to the infinite glories of the Lord.
Шрила Шридхара Свами блестяще обобщил все эти значения слова дха̄ма его санскритским синонимом сварӯпа. Слово сварӯпа означает «чья-либо форма или облик», а также «чье-либо состояние, характер или природа». Поскольку Господь Кришна, будучи абсолютно духовным, неотличен от Своего тела, нет разницы между Самим Господом и Его видимым обликом. В противоположность этому мы, обусловленные души, живущие в материальном мире, в корне отличны от своих тел, независимо от того, кто мы: мужчины, женщины, или европейцы, африканцы и т. д. Все мы вечные души, не имеющие ничего общего с бренными телами.
Śrīla Śrīdhara Svāmī has brilliantly summarized all these meanings of the word dhāma by giving the Sanskrit term svarūpa as a synonym. The word svarūpa means “one’s own form or shape” and also “one’s own condition, character or nature.” Since Lord Kṛṣṇa, being pure spirit, is nondifferent from His body, there is absolutely no difference between the Lord and His visible form. By contrast, in this material world we conditioned souls are all distinctly different from our bodies, whether those bodies be male, female, black, white or whatever. All of us are eternal souls, different from our temporary, flimsy bodies.
Когда мы применяем слово сварупа по отношению к себе, оно означает нашу духовную форму, поскольку «наша форма» — это и есть «наше состояние, характер или природа», вечно присущие нам. Таким образом, освобожденное состояние, в котором внешний облик личности является ее глубинной духовной природой, называется сварупой. Однако прежде всего этот термин относится к Верховной Личности Бога, Шри Кришне. На все это в данном стихе указывают слова тава дха̄ма, как объясняет Шридхара Свами.
When the word svarūpa is applied to us, it especially indicates our spiritual form, because our “own form” is in fact our “own condition, character or nature” eternally. Thus the liberated condition in which one’s outward form is one’s deepest spiritual nature is called svarūpa. Primarily, however, this term refers to the Supreme Personality of Godhead, Śrī Kṛṣṇa. This is all indicated in this verse by the words tava dhāma, as explained by Śrīdhara Svāmī.
Далее Шридхара Свами объясняет, что здесь слово ш́а̄нтам обозначает «всегда пребывающий в той же форме». Ш́а̄нтам также означает «невозмутимый, свободный от страсти или очищенный». В соответствии с философией Вед, все перемены в этом мире происходят под воздействием гун страсти и невежества. Гуна страсти творит, а невежество разрушает, тогда как гуна благости, саттва, спокойна и устойчива. В этом стихе присутствуют многочисленные указания на то, что Господь свободен от влияния гун материальной природы. Слова виш́уддха-саттвам, ш́а̄нтам, дхваста-раджас-тамаскам и гун̣а-самправа̄хо на видйате те недвусмысленно указывают на это. В отличие от Кришны, мы постоянно меняем тела, поскольку все время соприкасаемся с гунами природы; гуны побуждают материю постоянно изменяться, а сами они приходят в движение под влиянием времени. Вот почему тот, кто свободен от влияния материальных гун, не подвержен переменам и вечно пребывает в блаженном, духовном состоянии бытия. Таким образом, слово ш́а̄нтам указывает на то, что Господь неизменен, так как гуны материальной природы не влияют на Него.
Śrīdhara Svāmī has explained that here the word śāntam means “always in the same form.” Śāntam can also mean “undisturbed, free from passion, or purified.” According to Vedic philosophy, all change in this world is caused by the influence of passion and ignorance. The passionate mode is creative, and the ignorant mode is destructive, whereas the mode of goodness, sattva, is serene and sustaining. In many ways this verse emphasizes that Lord Kṛṣṇa is free from the modes of nature. The words viśuddha-sattvam, śāntam, dhvasta-rajas-tamaskam and guṇa-sampravāho na vidyate te all indicate this. Unlike Kṛṣṇa, we change from one body to another because of our involvement with the modes of nature; the various transformations of material forms are impelled by the modes of nature, which are themselves set in motion by the influence of time. Therefore one who is free from the material modes of nature is changeless and eternally satisfied in blissful spiritual existence. Thus the word śāntam indicates that the Lord is undisturbed by change, since He is free from the material modes of nature.
Как утверждается в этом стихе, мощный круговорот гун материальной природы — страсти, отупения и мирского благочестия — порождается невежеством (так Шрила Шридхара Свами переводит слово аграхан̣а). Санскритский корень грах означает «брать, принимать, ухватывать или усваивать», и потому грахан̣а значит «ухватывать» в смысле «усваивать какую-то мысль или факт». Вот почему аграхан̣а в данном контексте обозначает «неспособность живого существа понять свою духовную природу», что приводит его к падению в могучий поток материального существования.
According to this verse, the powerful flow of the material modes of nature — namely passion, stupidity and mundane piety — are based on agrahaṇa, which Śrīla Śrīdhara Svāmī has translated as “ignorance.” Since the Sanskrit root graḥ means “to take, accept, grasp or comprehend,” grahaṇa means “grasp” exactly in the sense of “to grasp an idea or fact.” Therefore agrahaṇa here means one’s failure to understand one’s spiritual position, and this failure causes one to fall into the violent currents of material existence.
У слова аграхан̣а есть еще одно, дополнительное значение, которое можно выявить, разделив это слово на две составляющих: агра-хан̣а. Агра значит «первый, высший или лучший», а хан̣а значит «убийство». Лучшая часть нашего существа — это наша вечная, чистая душа, отличная от временного, материального тела и ума. Поэтому тот, кто предпочитает материальную жизнь сознанию Кришны, по сути, убивает лучшую часть самого себя, душу, которая в своем изначальном, чистом состоянии может бесконечно наслаждаться блаженством сознания Кришны.
An additional meaning of the word agrahaṇa is derived when it is divided into the compound agra-haṇa. Agra means “the first, top or best,” and hana means “killing.” The best part of our existence is the pure soul, which is eternal, in contradistinction to the temporary, material body and mind. Thus one who chooses material existence over Kṛṣṇa consciousness is in fact killing the best part of himself, the soul, which in its pure state can enjoy Kṛṣṇa consciousness unlimitedly.
Шрила Шридхара Свами переводит выражение тапо-майам как «полный знания». Слово тапас, означающее, как правило, аскезу, происходит от санскритского глагола тап, чьи значения так или иначе сводятся к функциям, которые выполняет солнце. Тап значит «жечь, сиять, нагревать» и т. д. Верховный Господь — само совершенство, и потому в данном случае тапо-майам не может означать, что Его трансцендентное тело предназначено для аскезы, так как аскеза — это удел обусловленных душ, которые желают очиститься или обрести какую-либо способность. Всеведущее, совершенное существо не нуждается ни в очищении, ни в обретении каких-то сил: Господь всегда остается чистым и всесильным. Поэтому, Шридхара Свами справедливо относит слово тапас к освещающей функции солнца, имея в виду, что сияющее тело Господа исполнено знания. Свет — это самый популярный символ для обозначения знания. Духовное сияние Господа освещает мир не только в физическом смысле, как свеча или лампочка: сияние тела Господа просветляет наше сознание совершенным знанием, поскольку само сияние Господа и есть совершенное знание.
Śrīla Śrīdhara Svāmī has translated tapo-mayam as “full of knowledge.” The word tapas, generally indicating “austerity,” is derived from the Sanskrit verb tap, whose meaning can be summarized as indicating the various functions of the sun. Tap means “to burn, to shine, to heat and so on.” The Supreme Lord is eternally perfect, and therefore here tapo-mayam does not indicate that His transcendental body is meant for austerities, since austerities are performed by conditioned souls to purify themselves or to acquire a particular power. An omnipotent, perfect being neither purifies Himself nor acquires power: He is eternally pure and all-powerful. Therefore Śrīdhara Svāmī has intelligently understood that in this case the word tapas refers to the illuminating function of the sun and thus indicates that the Lord’s self-effulgent body is omniscient. Light is a common symbol of knowledge. The Lord’s spiritual effulgence does not merely illuminate physically, as in the case of a candle or light bulb; more importantly, the Lord’s body illuminates our consciousness with perfect knowledge because the Lord’s effulgence is itself perfect knowledge.
Мы в почтении склоняемся к стопам Шрилы Шридхары Свами, выражая ему благодарность за его удивительное объяснение данного стиха.
We offer our respectful obeisances at the lotus feet of Śrīla Śrīdhara Svāmī and thank him for his enlightening comments on this verse.