Skip to main content

ТЕКСТ 35

Text 35

Текст

Texto

саттвам̇ на чед дха̄тар идам̇ ниджам̇ бхавед
виджн̃а̄нам аджн̃а̄на-бхида̄пама̄рджанам
гун̣а-прака̄ш́аир анумӣйате бхава̄н
прака̄ш́ате йасйа ча йена ва̄ гун̣ах̣
sattvaṁ na ced dhātar idaṁ nijaṁ bhaved
vijñānam ajñāna-bhidāpamārjanam
guṇa-prakāśair anumīyate bhavān
prakāśate yasya ca yena vā guṇaḥ

Пословный перевод

Palabra por palabra

саттвам — состоит из шуддха-саттвы, трансцендентное; на — не; чет — если; дха̄тах̣ — о вместилище всех энергий, причина всех причин; идам — это; ниджам — личное, духовное; бхавет — если будет; виджн̃а̄нам — трансцендентное знание; аджн̃а̄на-бхида̄ — невежество тех, кто находится под влиянием материальных гун; апама̄рджанам — полностью устраняющее; гун̣а-прака̄ш́аих̣ — пробуждением трансцендентного знания; анумӣйате — проявляется; бхава̄н — Твоя Милость; прака̄ш́ате — являешь; йасйа — которого; ча — и; йена — которым; ва̄ — или; гун̣ах̣ — качество или разум.

sattvam — śuddha-sattva, trascendental; na — no; cet — si; dhātaḥ — ¡oh, receptáculo de todas las energías, causa de todas las causas!; idam — este; nijam — personal, espiritual; bhavet — podría haber sido; vijñānam — conocimiento trascendental; ajñāna-bhidā — que aparta la influencia de las modalidades materiales; apamārjanam — completamente destruida; guṇa-prakāśaiḥ — por el despertar de ese conocimiento trascendental; anumīyate — se manifiesta; bhavān — Tu Señoría; prakāśate — manifiesta; yasya — cuya; ca — y; yena — por la cual; — o bien; guṇaḥ — cualidad o inteligencia.

Перевод

Traducción

О Господь, причина всех причин, не будь Твое духовное тело неподвластно гунам материальной природы, никто не мог бы понять разницу между материей и духом. Только благодаря Твоему присутствию можно постичь трансцендентную природу Твоей Милости, повелителя материальной природы. Пока на человека не повлияет присутствие Твоего духовного образа, ему будет очень трудно постичь Твою трансцендентную природу.

¡Oh, Señor, causa de todas las causas!, si Tu cuerpo trascendental no estuviese más allá de las modalidades de la naturaleza material, no se podría entender la diferencia entre la materia y la realidad trascendental. Solo por Tu presencia es posible entender la naturaleza trascendental de Tu Señoría, que eres el controlador de la naturaleza material. Sin el influjo de la presencia de Tu forma trascendental, Tu naturaleza trascendental es muy difícil de entender.

Комментарий

Significado

Траигун̣йа-вишайа̄ веда̄ нистраигун̣йо бхава̄рджуна. Тот, кто не находится на трансцендентном уровне, не способен постичь трансцендентную природу Господа. В «Шримад-Бхагаватам» (10.14.29) сказано:

Traiguṇya-viṣayā vedā nistraiguṇyo bhavārjuna. Quien no esté situado en el plano trascendental no podrá entender la naturaleza trascendental del Señor. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (10.14.29):

атха̄пи те дева пада̄мбуджа-двайа-
праса̄да-леш́а̄нугр̣хӣта эва хи
джа̄на̄ти таттвам̇ бхагаван-махимно
на ча̄нйа эко ’пи чирам̇ вичинван
athāpi te deva padāmbuja-dvaya-
prasāda-leśānugṛhīta eva hi
jānāti tattvaṁ bhagavan-mahimno
na cānya eko ’pi ciraṁ vicinvan

Постичь Господа можно только по Его милости. Те, кто находится под влиянием гун материальной природы, даже если они будут философствовать в течение многих тысяч лет, не способны понять Верховную Личность Бога. Господь обладает бесчисленными формами (ра̄ма̄ди-мӯртишу кала̄-нийамена тишт̣хан), и не будь эти воплощения — такие как Господь Рамачандра, Нрисимхадева, Кришна и Баларама — трансцендентными, разве поклонялись бы Им преданные с незапамятных времен? Бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти йа̄ва̄н йаш́ ча̄сми таттватах̣ (Б.-г., 18.55). Преданные, пробуждающие в присутствии Господа свою трансцендентную природу и соблюдающие правила преданного служения, способны постичь Господа Кришну, Господа Рамачандру и другие воплощения Бога, которые не принадлежат к материальному миру, а приходят сюда из духовного мира ради блага всего человечества. Тот, кто не принимает бхакти, выдумывает или создает какую-то форму Бога, имеющую материальные качества. Такой человек никогда не сможет пробудить в себе истинное знание о Верховной Личности Бога. Слова бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти йа̄ва̄н йаш́ ча̄сми таттватах̣ означают, что, не поклоняясь Господу в соответствии с регулирующими принципами преданного служения, невозможно пробудить в себе трансцендентную природу. Даже когда Верховный Господь не присутствует на этой планете, поклонение Божеству в храме пробуждает трансцендентную природу преданного, который благодаря этому все сильнее привязывается к лотосным стопам Господа.

A la Suprema Personalidad de Dios solo se Le puede entender por Su misericordia. Quienes se hallan en el seno de las modalidades de la naturaleza material no podrán entenderle aunque especulen durante miles de años. El Señor tiene infinidad de formas (rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan), como, por ejemplo, Rāmacandra, Nṛsiṁhadeva, Kṛṣṇa y Balarāma. Si esas formas no fuesen trascendentales, ¿cómo iban los devotos a seguir adorándolas desde tiempo inmemorial?Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ (Bg. 18.55). Los devotos que despiertan su naturaleza trascendental en presencia del Señor y que siguen las reglas y regulaciones del servicio devocional pueden entender al Señor Kṛṣṇa, al Señor Rāmacandra y a las demás encarnaciones, que no son de este mundo material, sino que han venido del mundo espiritual para beneficio de todos. Los que no siguen ese proceso, se imaginan o inventan alguna forma de Dios en función de cualidades materiales, y nunca pueden alcanzar una verdadera compresión de la Suprema Personalidad de Dios. Las palabras bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvata significan que, sin adorar al Señor conforme a los principios regulativos devocionales, no es posible despertar la propia naturaleza trascendental. Incluso en ausencia de la Suprema Personalidad de Dios, la adoración de la Deidad despierta la naturaleza trascendental del devoto, quien, de ese modo, se va apegando cada vez más a los pies de loto del Señor.

Явление Кришны — это ответ на любые попытки людей создавать изображения Верховной Личности Бога на основе фантазии. В соответствии с гунами материальной природы, под влиянием которых человек находится, он выдумывает тот или иной образ Верховной Личности Бога. В «Брахма-самхите» сказано, что Господь старше всех. Поэтому некоторые верующие представляют себе Бога очень старым и изображают Его в виде древнего старика. Однако это противоречит другому утверждению той же «Брахма-самхиты». Там говорится, что хотя Господь — старейший из всех живых существ, Его вечное тело всегда остается юным. В «Шримад-Бхагаватам» в связи с этим употреблены слова виджн̃а̄нам аджн̃а̄на- бхида̄пама̄рджанам. Виджн̃а̄на — это духовное знание о Верховной Личности; кроме того, слово виджн̃а̄на означает «знание, усвоенное на опыте». Духовное знание следует получать нисходящим методом, по цепи ученической преемственности. Примером этого является знание о Кришне, изложенное в «Брахма-самхите». «Брахма-самхита» — это виджн̃а̄на: в ней описаны облик и игры Кришны в духовной обители, которые открылись Брахме в его трансцендентном опыте. Аджн̃а̄на-бхида̄ означает «то, что способно превзойти любые выдумки». В невежестве своем люди гадают, как выглядит Господь: одни считают, что у Него нет формы, другие — что у Него есть форма, которую они сами выдумали. Но описание Кришны, приведенное в «Брахма-самхите», — это виджн̃а̄на, научное, проверенное опытом знание, которое дал Господь Брахма и признал Господь Чайтанья. Его достоверность не подлежит сомнению. Облик Шри Кришны, флейта Шри Кришны, цвет тела Кришны — все это реальность. В данном стихе говорится, что эта виджн̃а̄нам всегда побеждает любое умозрительное знание. «Поэтому, — говорят полубоги в своих молитвах, — не явись Ты в Своем изначальном образе Кришны, было бы невозможно постичь ни аджн̃а̄на-бхида̄ (невежество умозрительного философствования), ни виджн̃а̄нам. Аджн̃а̄на-бхида̄пама̄рджанам: Твой приход изгонит из этого мира умозрительное знание невежд и утвердит в нем подлинное, проверенное на опыте знание Господа Брахмы и других авторитетов. Люди, находящиеся под влиянием трех гун материальной природы, выдумывают собственного Бога сообразно этим гунам. Поэтому существуют различные представления о Боге, но благодаря Твоему явлению станет ясно, каков истинный облик Бога».

El advenimiento de Kṛṣṇa es la respuesta a toda la iconografía imaginativa de la Suprema Personalidad de Dios. Cada quien se imagina la forma de la Suprema Personalidad de Dios conforme a la modalidad de la naturaleza material que le cubre. Como en la Brahma-saṁhitā se explica que el Señor es la persona más anciana, buena parte de los seguidores de la religión imaginan que Dios debe de ser muy viejo, de modo que representan al Señor con el aspecto de un anciano. Sin embargo, la misma Brahma-saṁhitā contradice esa idea: pese a ser la más anciana de todas las entidades vivientes, posee la forma eterna de un joven lozano. En relación con esto, el Śrīmad-Bhāgavatam emplea exactamente las palabras vijñānam ajñāna-bhidāpamārjanamVijñāna significa conocimiento trascendental de la Personalidad Suprema, o, también, «conocimiento comprobado». El conocimiento trascendental debe recibirse mediante el proceso descendente de sucesión discipular, conforme al conocimiento de Kṛṣṇa que Brahmā presenta en la Brahma-saṁhitā. La Brahma-saṁhitā es el conocimiento vijñāna que Brahmā adquirió mediante su experiencia trascendental, y en virtud del cual reveló la forma y los pasatiempos de Kṛṣṇa en la morada trascendental. Ajñāna-bhidā significa «lo que puede hacer frente a todas las formas de especulación». Dominada por la ignorancia, la gente imagina la forma del Señor; unas veces se imaginan que no tiene forma, y, otras, que sí tiene forma. Pero la imagen de Kṛṣṇa de la Brahma-saṁhitā es vijñāna, conocimiento científico, comprobado, que fue revelado por el Señor Brahmā y aceptado por el Señor Caitanya. No hay duda al respecto. La forma, la flauta o el color de Kṛṣṇa, son todos realidad. Y en este verso se indica que esevijñānam siempre destruye todas las formas de conocimiento especulativo. «Por lo tanto —oraron los semidioses—, si Tú no vinieses en la forma de Kṛṣṇa, tal y como eres, no sería posible comprender ni ajñāna-bhidā (la nesciencia del conocimiento especulativo), ni vijñānamAjñāna-bhidāpamārjanam: Tu advenimiento destruirá el conocimiento especulativo de la ignorancia, y establecerá el conocimiento real y comprobado de autoridades como el Señor Brahmā. Los hombres que se hallan bajo la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material se imaginan su propio Dios en función de las modalidades de la naturaleza material. Así, ahora se representa a Dios de varias formas, pero Tu advenimiento establecerá cuál es la verdadera forma de Dios».

Главная ошибка имперсоналистов заключается в том, что они думают, будто, воплощаясь в этом мире, Господь принимает материальный образ в гуне благости. На самом деле форма Кришны или Нараяны выше любых материальных представлений. Даже величайший из имперсоналистов, Шанкарачарья, признал: на̄ра̄йан̣ах̣ паро ’вйакта̄т — материальный мир возникает из авьякты, безличного материального проявления, или вместилища совокупной недифференцированной материи, но Кришна находится за пределами этой материальной концепции. В «Шримад-Бхагаватам» это выражено словом ш́уддха-саттва, «трансцендентный». Господь не принадлежит к материальной гуне благости, ибо Он выше мирской благости. Он принадлежит к трансцендентному, вечному царству блаженства и знания.

El error más grande de los impersonalistas es pensar que la encarnación de Dios, cuando desciende, acepta una forma de materia bajo la influencia de la modalidad de la bondad. En realidad, las formas de Kṛṣṇa o Nārāyaṇa son trascendentales a toda idea material. Así lo admite el propio Śaṅkārācarya, el más grande de los impersonalistas: nārāyaṇaḥ paro 'vyaktāt: La creación material tiene su causa en avyakta, la manifestación impersonal de materia, el receptáculo global no fenoménico de materia, y Kṛṣṇa es trascendental a ese concepto material. Esto se expresa en el Śrīmad-Bhāgavatam con la palabra śuddha-sattva, «trascendental». El Señor no pertenece a la modalidad material de la bondad, pues está por encima de la esfera de la bondad material. Él pertenece al ámbito eterno y trascendental de bienaventuranza y conocimiento.

«Дорогой Господь, — молятся полубоги, — появляясь в разных воплощениях, Ты принимаешь разные имена и облики в соответствии с местом и временем. Тебя называют Господом Кришной, ибо Ты неотразимо привлекателен; Тебя называют Шьямасундарой за Твою неземную красоту. Шьяма значит «смуглый», однако говорят, что Ты прекраснее тысяч богов любви. Кандарпа-кот̣и- каманӣйа. Хотя тело, в котором Ты являешься, своим цветом напоминает темную тучу, Ты — трансцендентный Абсолют, и потому Твоя красота затмевает красоту нежного тела бога любви Купидона. Иногда Тебя называют Гиридхари, потому что Ты поднял холм Говардхана, иногда Тебя называют Нанда-нанданой или Ва̄судевой или Деваки-нанданой, ибо Ты приходишь как сын Махараджи Нанды или Деваки и Васудевы. Имперсоналисты думают, что Ты носишь Свои многочисленные имена и принимаешь разные обличья в соответствии с совершенными Тобой деяниями и необходимыми для этого качествами, поскольку они судят о Тебе с материальной точки зрения».

«Querido Señor —oraron los semidioses—, cuando advienes en Tus diversas encarnaciones, recibes distintos nombres y formas conforme a distintas situaciones. Como eres completamente atractivo, Tu nombre es Śrī Kṛṣṇa; por Tu belleza trascendental, Tu nombre es Śyāmasundara. Śyāma significa “negruzco”, pero dicen que Tú eres más hermoso que miles de cupidos. Kandarpa-koṭi-kamanīya. Aunque desciendes con un color que se compara al de una nube negruzca, Tú eres el Absoluto trascendental, y, por ello, Tu belleza es muchísimas veces más atractiva que el delicado cuerpo de Cupido. A veces recibes el nombre de Giridhārī, porque levantaste la colina Govardhana. A veces se Te llama Nanda-nandana, Vāsudeva o Devakī-nandana, porque advienes como hijo de Mahārāja Nanda, Devakī o Vasudeva. Los impersonalistas creen que Tus muchos nombres o formas se refieren a un determinado tipo de actividad o de cualidad, porque Te ven desde el punto de vista del observador material.

«Наш дорогой Господь, невозможно постичь Твою абсолютную природу, облик и деяния умозрительным путем. Человек должен преданно служить Тебе — тогда он сможет понять Твою абсолютную природу и Твой трансцендентный облик, имя и качества. На самом деле только тот, у кого есть некоторый вкус к служению Твоим лотосным стопам, способен постичь Твою трансцендентную природу, облик, имя и качества. Другие могут миллионы лет философствовать, но им никогда не понять, даже отчасти, Твое истинное положение». Иными словами, непреданные не способны постичь Верховную Личность Бога, Кришну, потому что завеса йогамайи скрывает истинный облик Кришны. Подтверждение тому есть в «Бхагавад-гите» (7.25): на̄хам̇ прака̄ш́ах̣ сарвасйа. Господь говорит: «Я не открываю Себя всем и каждому». Когда Кришна пришел в этот мир, Он Сам присутствовал на поле битвы Курукшетра, и все Его видели. Однако далеко не все понимали, что Он — Верховная Личность Бога. И все же каждый, кто умер в присутствии Кришны, полностью освободился от материального рабства и перенесся в духовный мир.

«Querido Señor nuestro, el estudio de Tu naturaleza absoluta, Tu forma y Tus actividades mediante la especulación mental no es la manera de entender. Para entender Tu naturaleza absoluta, Tu forma, Tu nombre y Tus cualidades, que son trascendentales, hay que ocuparse en servicio devocional. En realidad, solo aquel que ha logrado un pequeño gusto por el servicio de Tus pies de loto puede entender Tu naturaleza trascendental, Tu forma y Tus cualidades. Los demás, aunque especulen durante millones de años, no podrán entender ni un fragmento de Tu verdadera posición.» En otras palabras, los no devotos no pueden entender a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, pues los verdaderos rasgos de Kṛṣṇa están cubiertos por una cortina de yoga-māyā. Como se confirma en el Bhagavad-gītā (7.25): nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya. El Señor dice: «Yo no Me revelo a todos». Kṛṣṇa vino y acudió personalmente al campo de batalla de Kurukṣetra, donde todos Le vieron. Sin embargo, no todos pudieron entender que Él era la Suprema Personalidad de Dios. Aun así, todos los que murieron en Su presencia alcanzaron la liberación completa del cautiverio material y se elevaron al mundo espiritual.

Глупые мудхи не пробуждают к жизни свою духовную природу, поэтому они не понимают Кришну или Раму (аваджа̄нанти ма̄м̇ мӯд̣ха̄ ма̄нушӣм̇ танум а̄ш́ритам). Даже большие ученые, изучающие Веды, пренебрегая трудом ачарьев, которые в многочисленных подробных комментариях и примечаниях рекомендуют людям преданно служить Кришне, считают Кришну вымышленным персонажем. Это объясняется отсутствием у таких ученых духовного знания и их неспособностью пробудить в себе сознание Кришны. Достаточно иметь совсем немного здравого смысла, чтобы задаться вопросом: если Кришна или Рама — это вымышленные персонажи, тогда почему такие выдающиеся ученые, как Шридхара Свами, Рупа Госвами, Санатана Госвами, Вирарагхава, Виджаядхваджа, Валлабхачарья и многие другие признанные ачарьи, тратили столько времени на то, чтобы писать о Кришне в своих примечаниях и комментариях к «Шримад-Бхагаватам»?

Los necios mūḍhas que no reviven su naturaleza espiritual no pueden entender a Kṛṣṇa o a Rāma (avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam). Hay grandes sabios académicos que, sin tener en cuenta los esfuerzos de los ācāryas, que han recomendado el servicio devocional en numerosos y muy elaborados comentarios y notas, siguen creyendo que Kṛṣṇa es ficticio. Ello se debe a la falta de conocimiento trascendental y a su incapacidad de despertar su conciencia de Kṛṣṇa. Debemos tener un poco de sentido común y preguntarnos por qué razón iban a emplear tanto tiempo en escribir acerca de Kṛṣṇa en notas y comentarios sobre el Śrīmad-Bhāgavatam, unos eruditos tan destacados como Śrīdhara Svāmī, Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī, Vīrarāghava, Vijayadhvaja, Vallabhācārya y muchos otros ācāryas de renombre. Si Kṛṣṇa y Rāma fuesen simples personajes de ficción, no lo habrían hecho.