Skip to main content

ГЛАВА ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ

Молитвы Брахмы Господу Кришне

В этой главе изложены молитвы Брахмы, обращенные к Господу Кришне, которого по-другому называют Нанда-Нандана.

Чтобы доставить Господу удовольствие, Брахма вначале описал неземную красоту Его тела, а затем стал говорить о том, что сладость, изначально присущую Господу, понять даже труднее, чем Его могущество. Постичь Верховную Личность Бога возможно лишь с помощью бхакти-йоги: слушания и произнесения трансцендентных звуков, пришедших к нам из ведических писаний или от авторитетных учителей. Любые попытки постичь Бога будут бесплодными, если они не опираются на авторитет Вед.

Верховный Господь, вместилище бесчисленных духовных качеств, как личность непостижим. Понять Его еще труднее, чем безличный Абсолют. Вот почему осознать славу Господа можно только по Его милости. Придя к такому выводу, Брахма снова и снова проклинал свою дерзость, признав в Кришне, верховном покровителе мироздания, своего отца, извечного Нараяну. Так Брахма просил у Господа прощения.

Затем Брахма стал прославлять непостижимое могущество Господа и объяснять разницу между Господом Вишну и Его слугами, Брахмой и Шивой. Он рассказал, зачем Господь приходит в материальный мир, принимая различные облики: то полубога, то животного и проч., а также описал вечную природу игр Верховного Господа и бренность материального мира. Познав Господа, живое существо может освободиться из материального плена. Однако и сам материальный плен, и освобождение из него, по сути, иллюзорны, так как и то и другое порождено обусловленным восприятием живого существа. Считая личностные воплощения Господа Кришны иллюзорными, глупцы отворачиваются от Его лотосных стоп, чтобы искать Высшую Душу в другом месте. Однако бесплодность их попыток — лучшее доказательство их глупости. Понять Верховного Господа можно только по Его милости, другого пути нет и быть не может.

Придя к такому заключению, Господь Брахма стал восхищаться удачей, выпавшей на долю обитателей Враджа, моля Господа позволить ему родиться на этой земле травинкой, кустом или лианой. На самом деле дома жителей Вриндавана — не камеры в тюрьме материального мира, ибо им завидуют даже величайшие гьяни и йоги. С другой стороны, любой дом, обитатели которого никак не связаны с Господом Кришной, — камера заключения в тюрьме материального мира. В конце концов, полностью отдав себя на волю Господа и предавшись Его стопам, прославляя Его вновь и вновь, Брахма почтительно обошел вокруг Него и удалился.

После этого Господь Кришна собрал всех украденных телят и погнал их к тому месту на берегу Ямуны, где когда-то обедали Его друзья-пастушки. Все друзья Кришны как ни в чем не бывало сидели на том же месте. Под влиянием иллюзорной энергии Кришны мальчики даже не подозревали о том, что произошло. Завидев Кришну с телятами, они воскликнули: «Как быстро Ты вернулся! Это просто здорово! Пока Тебя не было, мы не могли проглотить даже кусочка. Скорей садись кушать вместе с нами».

Услышав слова пастушков, Кришна рассмеялся и присоединился к их трапезе. Во время обеда Он показал Своим друзьям кожу питона, и мальчики подумали: «Кришна только что убил эту ужасную змею». Позже они поведали обитателям Вриндавана о том, как Кришна уничтожил Агхасуру. Таким образом, мальчики рассказывали о лиле, которую Господь Кришна явил в возрасте балья (от одного до пяти лет), хотя Он уже вступил в возраст пауганда (от пяти до десяти лет).

Шукадева Госвами завершает эту главу, объясняя, что гопи любили Кришну сильнее, чем собственных сыновей.

Текст

рӣ-брахмовча
наумӣйа те ’бхра-вапуше таид-амбарйа
гуджватаса-парипиччха-ласан-мукхйа
ванйа-срадже кавала-ветра-виша-веу-
лакшма-рийе мду-паде паупгаджйа

Пословный перевод

рӣ-брахм увча — Господь Брахма сказал; науми — возношу славу; ӣйа — о Ты, кто достоин наивысшего поклонения; те — Тебе; абхра — как туча; вапуше — тому, чье тело; таит — как молния; амбарйа — тому, чьи одежды; гудж — из маленьких плодов; аватаса — с украшениями (в ушах); парипиччха — с павлиньими перьями; ласат — сияющее; мукхйа — тому, чье лицо; ванйа-срадже — украшенному гирляндами из лесных цветов; кавала — горстка пищи; ветра — палка; виша — буйволиный рожок; веу — флейта; лакшма — отличительные признаки; рийе — тому, чьей красоты; мду — мягки; паде — тому, чьи стопы; пау-па — пастуха (Махараджи Нанды); ага-джйа — сыну.

Перевод

Господь Брахма сказал: Мой дорогой Господь, Ты Верховная Личность, единственный, кто достоин поклонения. Позволь же мне умилостивить Тебя, склонившись перед Тобой в почтении и вознеся молитвы. О сын царя пастухов, Твое трансцендентное тело цветом подобно темной грозовой туче, а одежды Твои сверкают, как молния. Твое прекрасное лицо становится еще привлекательнее оттого, что в ушах Твоих покачиваются сережки из гунджи, а голову венчает павлинье перо. С гирляндой из лесных цветов и листьев, пастушеским посохом, буйволиным рожком и флейтой, Ты стоишь передо мной, пленяя Своей красотой, и держишь в руке лакомство.

Комментарий

В предыдущей главе Господь Брахма, творец вселенной, попытался удивить Верховную Личность Бога, Кришну, украв всех Его друзей и телят. Однако, когда Кришна чуть приподнял завесу, скрывающую Его мистическое могущество, пришел черед удивляться самому Брахме. Теперь же он с великим смирением и преданностью склоняется к стопам Господа и возносит Ему молитвы.

Слово кавала в этом стихе обозначает горстку риса в йогурте, которую Кришна держал в левой руке. По словам Санатаны Госвами, посох и рожок были зажаты под мышкой, а флейта заткнута за пояс. Очаровательный малыш Кришна, раскрашенный разноцветной глиной из леса, являл великолепие, превосходящее великолепие Вайкунтхи. Хотя Брахме довелось созерцать бесчисленные четырехрукие формы Господа, он все же склонился перед лотосными стопами двурукого Кришны, сына Махараджи Нанды. Именно этому удивительному образу Господа Брахма возносил свои молитвы.

Текст

асйпи дева вапушо мад-ануграхасйа
свеччх-майасйа на ту бхӯта-майасйа ко ’пи
нее махи тв аваситу манаснтареа
скшт таваива ким уттма-сукхнубхӯте

Пословный перевод

асйа — этого; апи — даже; дева — о Господь; вапуша — облика; мат-ануграхасйа — того, кто был так милостив ко мне; сва- иччх-майасйа — того, кто является в ответ на желание Своих чистых преданных; на — не; ту — но; бхӯта-майасйа — материального; ка — Брахма; апи — даже; на ӣе — не могу; махи — могущество; ту — на самом деле; аваситум — оценить; манас — умом; антареа — обузданным и погруженным внутрь себя; скшт — непосредственно; тава — Твое; эва — конечно; ким ута — что (говорить); тма — в Себе; сукха — счастья; анубхӯте — (Тобой) испытываемого.

Перевод

Мой дорогой Господь, ни я, ни кто-либо другой не в силах описать все могущество Твоего трансцендентного тела, которое Ты являешь в ответ на желания Твоих чистых преданных. Ты был так милостив ко мне в этом образе. И все же, хоть ум мой и отстранен от материальной деятельности, я не способен постичь это Твое проявление. Что же тогда говорить о том счастье, которое Ты испытываешь? Мне ли надеяться понять его?

Комментарий

В книге «Кришна, Верховная Личность Бога» Шрила Прабхупада так описывает молитвенное умонастроение, выраженное Брахмой в этом стихе: «О Господь, Ты явился в облике пастушка ради блага Своих преданных. Хотя, украв у Тебя друзей и телят, я нанес оскорбление Твоим лотосным стопам, теперь мне ясно, что я удостоился Твоей милости. Таково Твое божественное качество: Ты очень любишь Своих преданных. Но, несмотря на всю Твою любовь ко мне, я не в состоянии постичь Твое могущество и Твои деяния. И если уж я, Господь Брахма, повелитель этой вселенной, не способен понять Верховную Личность Бога, принявшую облик маленького пастушка, что же тогда говорить о других? А если я не в силах постичь духовное могущество Твоего тела, которое выглядит словно тело обычного ребенка, то как мне постичь Твои божественные игры? Поэтому в „Бхагавад- гите“ сказано, что тот, кому удалось хотя бы отчасти понять божественные игры, явление и уход Господа, получает право войти в царство Бога сразу после того, как оставит свое материальное тело. Это также подтверждается в Ведах, где говорится: „Постигнув Верховную Личность Бога, можно вырваться из круговорота рождений и смертей“. И я не советую людям пытаться познать Тебя с помощью собственных умозаключений».

Возгордившись, Господь Брахма принизил главенство Господа Кришны, и Господь сначала поверг его в замешательство, явив Свое трансцендентное могущество, но потом, доказав ему Свое превосходство, Кришна Сам предстал перед ним, так как Брахма — Его преданный.

Как утверждает Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, трансцендентное тело Господа может также действовать посредством Своих полных экспансий, называемых вишну-таттвами. Как говорит сам Брахма в «Брахма-самхите» (5.32), агни йасйа сакалендрийа-вттиманти. Этот стих свидетельствует не только о том, что любая часть тела Господа может выполнять функции всех остальных органов; здесь также утверждается, что Господь может видеть глазами Своих воплощений в образе Вишну; более того, Он способен видеть глазами любого живого существа. То же самое касается Его слуха. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, что, хотя Господь может каждым Своим органом выполнять любые телесные функции, тем не менее в облике Кришны Он, как правило, смотрит только глазами, касается только руками, слушает с помощью ушей и т. д. Иначе говоря, Он ведет Себя как очаровательный маленький пастушок.

Ведическое знание пришло в этот мир от Господа Брахмы, которого первый стих «Шримад-Бхагаватам» называет ди-кави, изначальным знатоком Вед. Однако Брахма не мог понять природу трансцендентного тела Господа Кришны, поскольку это знание не описывается в доступных всем разделах Вед. Среди всех трансцендентных форм Господа двурукий образ Говинды-Кришны является изначальным и наивысшим. Вот почему, когда Господь Говинда ворует у соседей масло, пьет грудное молоко у гопи, заботится о телятах, играет на флейте или резвится с друзьями-пастушками, эти Его развлечения представляются более удивительными, чем любые деяния вишну-таттв.

Текст

джне прайсам удапсйа наманта эва
джӣванти сан-мукхарит бхавадӣйа-вртм
стхне стхит рути-гат тану-в-манобхир
йе прйао ’джита джито ’пй аси таис три-локйм

Пословный перевод

джне — к знанию; прайсам — стремление; удапсйа — отвергнув; наманта — склоняющиеся в почтении; эва — поистине; джӣванти — живут; сат-мукхаритм — которые повествуют чистые преданные; бхавадӣйа-вртм — рассказы о Тебе; стхне — сохраняя то же положение в материальном мире; стхит — остающиеся; рути-гатм — полученные благодаря слушанию; тану — телом; вк — речью; манобхи — умом; йе — которые; прйаа — в основном; аджита — о непобедимый; джита — побежден; апи — однако; аси — становишься; таи — ими; три-локйм — во всех трех мирах.

Перевод

Те, кто, даже продолжая занимать свое место в обществе, не пускаются в умозрительные рассуждения, но телом, умом и речью выражают почтение рассказам о Тебе, всю свою жизнь посвящая этим повествованиям, сошедшим либо с Твоих уст, либо с уст Твоих чистых преданных, без труда покоряют Тебя, хотя никто другой во всех трех мирах не способен победить Тебя.

Комментарий

В этом стихе слово удапсйа ясно указывает на то, что не стоит даже пытаться понять Абсолютную Истину с помощью пустых размышлений, ибо такой путь неизбежно ведет к формированию несовершенного, безличного представления о Боге. Слово джӣванти подтверждает, что тот, кто постоянно слушает повествования о Господе Кришне, непременно отправится домой, к Богу, даже если не способен ни на что другое, кроме как поддерживать свое существование и слушать рассказы о Господе.

Шрила Санатана Госвами объясняет слово тану-в-манобхи («телом, речью и умом») тремя различными способами. Если отнести это слово к преданным Господа, то оно означает, что преданные могут покорить Кришну своим телом, словами и умом. Достигнув совершенства в сознании Кришны, они могут касаться Его лотосных стоп своими руками, звать Его к себе с помощью голоса и созерцать Его облик в своем уме, просто думая о Нем.

Если отнести это слово к тем, кто не предан Кришне, то в этом случае тану-в-манобхи связано по смыслу со словом аджита, «непобедимый». Людям, не занятым преданным служением Господу Кришне, не удастся одолеть Абсолютную Истину ни с помощью физических усилий, ни демонстрацией своего красноречия, ни в результате напряженных размышлений. Несмотря на все их попытки, Абсолютная Истина так и останется для них вне досягаемости.

Если же слово тану-в-манобхи отнести к слову джита («побежденный»), то оно будет указывать на то, что чистые преданные Господа Кришны подчиняют себе Его тело, речь и ум. Тело Кришны подчиняется им в том смысле, что Кришна всегда пребывает рядом со Своими преданными, речь Его покорена ими, потому что Он постоянно прославляет Своих преданных, а ум Кришны побежден преданными, так как Господь непрерывно думает о тех, кто любит Его.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур связывает слово тану- в-манобхи со словом наманта, «склоняясь в почтении». Он объясняет, что преданные извлекают высшее благо из трансцендентных рассказов о Господе, выражая им почтение телом, словами и умом. Касаясь головой и ладонями пола, нужно выражать почтение повествованиям о Господе физически, речь нужно посвятить прославлению таких трансцендентных произведений, как «Бхагавад-гита» и «Шримад-Бхагаватам», равно как и тех, кто проповедует их послание, а ум свой преданный занимает, испытывая великое благоговение и счастье от слушания трансцендентных повествований о Господе. Таким образом, преданный, который обрел пусть даже крупицу трансцендентного знания о Господе Кришне, может покорить Его и так отправиться обратно к Нему, чтобы жить там вечно в Его обществе.

Текст

рейа-сти бхактим удасйа те вибхо
клийанти йе кевала-бодха-лабдхайе
тешм асау клеала эва ишйате
ннйад йатх стхӯла-тушвагхтинм

Пословный перевод

рейа — высшего блага; стим — путь; бхактим — преданное служение; удасйа — отвергнув; те — они; вибхо — о всемогущий Господь; клийанти — стремятся; йе — которые; кевала — только; бодха — знания; лабдхайе — к обретению; тешм — их; асау — это; клеала — страдание; эва — лишь; ишйате — остается; на — не; анйат — по-другому; йатх — как; стхӯла-туша — шелуху; авагхтинм — тех, кто молотит.

Перевод

Мой дорогой Господь, преданное служение Тебе — лучший из всех путей самосовершенствования. Если кто-либо оставляет этот путь в надежде обрести знание с помощью умозрительных рассуждений, результатом такой деятельности будут лишь страдания, и ничего больше. Подобно человеку, который без устали молотит пустую шелуху, пытаясь добыть зерно, тот, кто пускается в пустые рассуждения, никогда не постигнет себя. Единственным его достижением станут беспокойства.

Комментарий

С любовью служить Верховной Личности Бога — вечная природа каждого живого существа. Если же человек идет вопреки своей природе и вместо этого пытается обрести так называемое просветление, размышляя о безличном Брахмане, его ждут лишь страдания и беспокойства — неизбежные последствия этой искусственной деятельности. Глупец может без конца молотить пустую шелуху, не подозревая, что зерна там уже нет. Так же глуп и тот, кто гонится за знанием, не предавшись Верховному Господу, который есть суть и цель познания, так же как зерно является сутью и целью всех стараний земледельца. И ведическое знание, и материальная наука, если они не связаны с Личностью Бога, подобны пустой и бесполезной пшеничной шелухе.

Можно возразить, что в результате практики йоги или накопления знаний о безличном Брахмане человек обретает славу, богатство, мистические совершенства и даже безличное освобождение. Но все эти так называемые приобретения, по сути дела, бесполезны, поскольку ни на йоту не приближают живое существо к преданному служению Верховному Господу. Преданное служение — это единственное, что отвечает изначальной природе живого существа. Все остальные достижения временны, ибо являются чуждыми природе живого существа. Как утверждается в «Нрисимха-пуране», патрешу пушпешу пхалешу тойешв акрӣта-лабхйешу вадаива сатсу / бхактй су-лабхйе пуруше пуре муктйаи ким артха крийате прайатна: «Если изначального Господа можно легко достичь, поднося Ему листья, цветы, фрукты и воду, которые доступны каждому, зачем стремиться к освобождению другими путями?»

Хотя путь преданного служения Господу очень прост, упрямым обусловленным душам чрезвычайно сложно припасть к стопам Верховного Господа и круглые сутки служить Ему с любовью и преданностью. Мятежным душам, которые бросили вызов Богу и хотят просто наслаждаться, любовное служение кажется проклятием. Когда такие упрямцы пытаются избежать необходимости покориться Богу и вместо этого ударяются в философские рассуждения, аскетические подвиги или практику йоги, могущественные законы Бога вновь скидывают их на материальный уровень, в бушующий океан бессмысленности, имя которому — материальный мир.

Текст

пуреха бхӯман бахаво ’пи йогинас
твад-арпитех ниджа-карма-лабдхай
вибудхйа бхактйаива катхопанӣтай
прапедире ’джо ’чйута те гати парм

Пословный перевод

пур — раньше; иха — здесь (в этом мире); бхӯман — о всемогущий Господь; бахава — многие; апи — несомненно; йогина — следующие по пути йоги; тват — Тебе; арпита — посвящены; ӣх — все их усилия; ниджа-карма — предписанными обязанностями; лабдхай — достигнутым; вибудхйа — поняв; бхактй — преданным служением; эва — конечно; катх-упанӣтай — тем, что приходит благодаря слушанию и повторению рассказов (о Тебе); прапедире — обрели (благодаря тому, что предались); аджа — легко; ачйута — о непогрешимый; те — Твое; гатим — место назначения; парм — высшее.

Перевод

О всемогущий Господь, в былые времена многие йоги в этом мире достигали уровня преданного служения Тебе, с верой выполняя предписанные обязанности и посвящая Тебе все плоды своего труда. Следуя по пути бхакти и обретя совершенство благодаря слушанию и повторению рассказов о Тебе, они постигали Тебя, о непогрешимый. Так они могли легко предаться Тебе и войти в Твою высшую обитель.

Текст

татхпи бхӯман махимгуасйа те
вибоддхум архатй амалнтар-тмабхи
авикрийт свнубхавд арӯпато
хй ананйа-бодхйтматай на чнйатх

Пословный перевод

татх апи — тем не менее; бхӯман — о безграничный; махим — могущество; агуасйа — того, кто не обладает материальными качествами; те — Тебя; вибоддхум — понять; архати — может; амала — безупречным; анта-тмабхи — умом и чувствами; авикрийт — не основанный на материальных различиях; сва- анубхавт — благодаря созерцанию Сверхдуши; арӯпата — того, кто оставил влечение к материальным формам; хи — несомненно; ананйа-бодхйа-тматай — самопроявленным, не нуждающимся в дополнительном источнике света; на — не; ча — и; анйатх — иначе.

Перевод

Те, кто не предан Тебе, не могут постичь Тебя в Твоем полном аспекте, как личность. Тем не менее у них есть возможность осознать Твою безличную экспансию, культивируя созерцание высшего «Я» в своем сердце. Однако это возможно только для тех, кто смог очистить ум и чувства от материальной двойственности и привязанности к материальным объектам чувств. Только при этих условиях Твое безличное проявление открывается им.

Комментарий

Обусловленным душам невероятно трудно понять все трансцендентные качества Господа. Как утверждается в «Шримад-Бхагаватам» (1.2.11), брахмети парамтмети бхагавн ити шабдйате. Трансцендентное бытие Господа открывается постепенно: вначале — как безличное сияние, затем — как Сверхдуша в сердце каждого и в конце концов — как Верховный Господь, пребывающий в Своей вечной обители. Трансцендентное бытие Господа Кришны не имеет ничего общего с гунами материальной природы. Вот почему в этом стихе Господа называют агуасйа, «тот, кто не обладает материальными качествами».

Тот, кто хочет с помощью практики йоги или умозрительных рассуждений постичь трансцендентную реальность, неподвластную материальным гунам, вскоре поймет, что сделать это чрезвычайно трудно. И уж совсем бесполезны эти методы при попытках понять безграничные трансцендентные качества Господа, которые гораздо более удивительны, чем безличная реальность. Лишь по милости чистых преданных Бога или благодаря непосредственному общению с Ним Самим человек сможет встать на путь постижения Бога как личности — путь, который ведет к чистому сознанию Кришны, вершине духовного знания.

Текст

гутманас те ’пи гун вимту
хитватӣнасйа ка ӣире ’сйа
клена йаир в вимит су-калпаир
бхӯ-пава кхе михик дйу-бхса

Пословный перевод

гуа-тмана — обладателя всех возвышенных качеств; те — Тебя; апи — несомненно; гун — качества; вимтум — сосчитать; хита-аватӣрасйа — того, кто нисходит ради блага всех живых существ; ке — какие; ӣире — смогли; асйа — этой (вселенной); клена — со временем; йаи — которыми; в — или; вимит — сосчитаны; су-калпаи — великими учеными; бхӯ-пава — атомы Земли; кхе — в небе; михик — снежинки; дйу-бхса — свет звезд и планет.

Перевод

Возможно, со временем великие ученые и философы смогут пересчитать все атомы Земли, все снежинки и даже все частички света, излучаемые солнцем, звездами и другими небесными светилами. Но кто из этих мудрецов сможет счесть все бесчисленные духовные качества, которыми обладаешь Ты, Верховный Господь, явившийся на Землю ради блага всех живых существ?

Комментарий

Шрила Санатана Госвами объясняет, что Господа Кришну называют гутм, что значит «душа всех возвышенных качеств», ибо Он дает жизнь этим качествам. К примеру, можно вести отвлеченную беседу о таких качествах, как щедрость, сообразительность или милосердие, однако все они оживают лишь тогда, когда их проявляет некий конкретный человек. Господа называют гутм, потому что Он приходит в материальный мир и восстанавливает законы религии, проявляя все божественные качества Сам и пробуждая их в других. Живое существо, развив трансцендентные качества, подобные тем, что присущи Господу, получает безграничное благо и в конечном счете возвращается с Господом в Его обитель, где все освобождены и в полной мере наделены трансцендентной природой.

Далее Шрила Санатана Госвами объясняет, что каждое из Своих удивительных духовных качеств Господь являет ради блага определенного живого существа. Поскольку в материальном мире томится бесчисленное множество живых существ, Господь проявляет бесчисленное количество трансцендентных качеств. По этой причине каждая душа ценит Господа по-своему.

В этом стихе Брахма приводит пример: даже если великим ученым удастся когда-нибудь пересчитать все атомы Земли, снежинки или частички света, они все же будут неспособны оценить качества Господа. Брахма приводит в пример три различных вещества в определенной последовательности, от земли к свету, от более грубого к более тонкому. Иначе говоря, чем тоньше объект наблюдения, тем труднее его измерить.

По мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, такие великие личности, как Господь Санкаршана, уже давно пересчитали не только все атомы Земли, но и все молекулы, из которых состоит вселенная. Однако даже Санкаршане, с незапамятных времен без устали прославляющему Господа, не удается до конца описать все Его удивительные качества.

Господь Кришна проявляет Свои самые поразительные качества во Вриндаване, во время Своих детских игр. Там Он ворует масло из соседских домов, танцует с гопи и играет с друзьями- пастушками, которые души в Нем не чают. Хотя может показаться, что эти лилы Господа ничем не отличаются от шалостей обычного ребенка, тем не менее в этих возвышенных играх Он проявляет все Свои неисчерпаемые, полные трансцендентного очарования качества, которыми живут чистые преданные.

Текст

тат те ’нукамп су-самӣкшамо
бхуджна эвтма-кта випкам
хд-вг-вапурбхир видадхан намас те
джӣвета йо мукти-паде са дйа-бхк

Пословный перевод

тат — поэтому; те — Твое; анукампм — сострадание; су-самӣкшама — терпеливо надеющийся; бхуджна — выносящий; эва — конечно; тма-ктам — совершённых им самим; випкам — последствия поступков; хт — сердцем; вк — речью; вапурбхи — и телом; видадхан — приносящий; нама — поклоны; те — Тебе; джӣвета — будет жить; йа — который; мукти-паде — на уровне освобождения; са — он; дйа-бхк — законный наследник.

Перевод

Мой дорогой Господь, тот, кто смиренно ждет, когда Ты прольешь на него Свою беспричинную милость, терпеливо снося все последствия своих прошлых ошибок и почитая Тебя в сердце, словами и телом, несомненно, достоин освобождения, которое становится его законным правом.

Комментарий

Шрила Шридхара Свами объясняет в своем комментарии, что, подобно сыну, которому для получения наследства от отца надо просто оставаться в живых, тот, кто просто поддерживает свою жизнь в сознании Кришны, следуя регулирующим принципам бхакти-йоги, получает право на милость Верховного Господа. Другими словами, его обязательно заберут в царство Бога.

Слово су-самӣкшама указывает на то, что преданный терпеливо ждет милости Всевышнего, перенося все невзгоды, посланные ему за былые грехи. Господь Кришна объясняет в «Бхагавад-гите», что преданному, целиком посвятившему свою жизнь Господу, не придется страдать от последствий своих прошлых поступков. Однако в уме его может сохраняться тень желания грешить. Поэтому милостивый Господь устраняет остатки желания наслаждаться здесь, посылая преданному наказания, которые иногда напоминают возмездие за грехи. Основная цель, с которой Бог создал материальный мир, — устранить в живых существах стремление наслаждаться независимо от Бога, и потому наказание, которое причитается за каждый конкретный проступок, самым эффективным образом уничтожает умонастроение, породившее его. Несмотря на то что преданный посвящает все свои силы служению Господу, до тех пор пока он не обрел совершенное сознание Кришны, в его сердце может оставаться некоторая склонность наслаждаться ложным счастьем этого мира. Чтобы устранить этот дух наслаждения, Господь ставит Своих преданных в особые ситуации. Страдания, которые испытывает искренний преданный, по сути дела, не являются кармическими последствиями его поступков; это особая милость Господа, побуждающая преданного избавиться от привязанности к материи и помогающая ему вернуться домой, обратно к Богу.

Искренний преданный от всего сердца желает вернуться обратно в обитель Бога. Именно поэтому он безропотно принимает милосердные наказания Господа и непрестанно выражает Ему почтение телом, словами и сердцем. Такой искренний слуга Бога, почитающий любые трудности малой ценой, которую нужно заплатить, чтобы обрести возможность лично общаться с Ним, без сомнения, становится законным наследником Бога, на что указывают в этом стихе слова дйа-бхк. Подобно тому как невозможно приблизиться к солнцу, не превратившись в огонь, невозможно стать приближенным Высшей Чистоты, Господа Кришны, не пройдя перед этим тщательного очищения, которое может показаться болезненным. Однако на самом деле страдания, которые выпадают на долю преданного, — не что иное, как сильнодействующее лекарство, прописанное ему Самим Господом.

Текст

пайеа ме ’нрйам ананта дйе
партмани твайй апи мйи-мйини
мй витатйекшитум тма-ваибхава
хй аха кийн аиччхам иврчир агнау

Пословный перевод

пайа — взгляни; ӣа — о мой Господь; ме — мое; анрйам — на недостойное поведение; ананте — по отношению к безграничному; дйе — к изначальному; пара-тмани — к Сверхдуше; твайи — к Тебе; апи — даже; мйи-мйини — к великому чародею; мйм — (мое) искусство иллюзии; витатйа — распространив; ӣкшитум — увидеть; тма — Твою; ваибхавам — мощь; хи — конечно; ахам — я; кийн — насколько; аиччхам — хотел; ива — как; арчи — искра; агнау — (в сравнении) с пламенем.

Перевод

О мой Господь, только посмотри, до чего я дошел в своей дерзости! Решив испытать Твое могущество, я попытался покрыть пеленой иллюзии Тебя, безграничную изначальную Высшую Душу, того, кто вводит в заблуждение даже великих чародеев. Кто я в сравнении с Тобой? Всего лишь крохотная искорка перед полыхающим пламенем.

Комментарий

Пламя порождает огромное множество крохотных искр, ничтожных в сравнении с ним. Было бы смешно, если бы одна из этих искорок вдруг сама решила сжечь пламя. Подобно этому, даже творец вселенной, Брахма, является лишь ничтожной искоркой могущества Господа, и потому его неуклюжая попытка привести в замешательство Кришну была очевидной нелепостью.

В этом стихе Брахма обращается к Кришне, называя Его ӣа. Это слово указывает на то, что Кришна является не только верховным повелителем всего сущего, но также и господином самого Брахмы, который появился на свет из тела Господа и создал вселенную под Его непосредственным руководством.

Брахма раскаивался в своей дерзкой попытке привести в замешательство Господа Кришну и потому был готов понести любое наказание от Господа. Если Господь Кришна не станет милостиво наказывать Своих преданных, когда те ведут себя неподобающе, их глупость будет только увеличиваться и постепенно похоронит под собой все их духовные эмоции. Вот почему Господь Кришна милостиво наказывает преданных, помогая им идти по пути домой, обратно к Богу.

Текст

ата кшамасвчйута ме раджо-бхуво
хй аджнатас тват-птхаг-ӣа-мнина
аджвалепндха-тамо-’ндха-чакшуша
эшо ’нукампйо майи нтхавн ити

Пословный перевод

ата — поэтому; кшамасва — прости же; ачйута — о непогрешимый (Господь); ме — меня; раджа-бхува — рожденного в гуне страсти; хи — конечно; аджната — невежественного; тват — от Тебя; птхак — независимо; ӣа — владыкой; мнина — считающего (себя); аджа — нерожденным творцом; авалепа — пеленой; андха-тама — тьмы невежества; андха — ослеплены; чакшуша — того, чьи глаза; эша — этот; анукампйа — тот, кто нуждается в милости; майи — для меня; нтха-вн — господин; ити — (думая) так.

Перевод

Поэтому, о непогрешимый Господь, пожалуйста, будь милостив и прости все мои оскорбления. Я был рожден в гуне страсти и потому по глупости возомнил себя властелином этого мира, независимым от Тебя. Мои глаза застилает пелена невежества, которая заставляет меня думать, что я нерожденный творец вселенной. Однако, дорогой Господь, вспомни, что я Твой слуга и потому заслуживаю снисхождения.

Комментарий

В своем комментарии Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что Брахма приводит Господу следующий довод: «Мой дорогой Господь, я совершил серьезный проступок и потому заслуживаю наказания. С другой стороны, я просто глупец и потому заслуживаю снисхождения. Хотя я в равной степени заслуживаю и наказания, и прощения, всё же я умоляю Тебя проявить терпимость и милостиво простить все мои оскорбления».

Слова нтхавн ити указывают на то, что Брахма хотел напомнить Господу: «Ты мой отец и господин и потому должен простить Своему смиренному слуге все проступки, которые он имел несчастье совершить». Каждая обусловленная душа, будь то Господь Брахма или маленький муравей, ошибочно отождествляет себя с материей и в результате забывает о своих вечных взаимоотношениях с Верховной Личностью Бога. Господь Брахма, занимающий престижный пост творца, забыл, что он всего лишь ничтожный слуга Господа, а не повелитель этого мира. Теперь же по милости Господа Кришны все его ложные представления о себе развеялись и он вновь вспомнил о своем вечном положении слуги Бога.

Текст

kvāhaṁ tamo-mahad-ahaṁ-kha-carāgni-vār-bhū-
saṁveṣṭitāṇḍa-ghaṭa-sapta-vitasti-kāyaḥ
kvedṛg-vidhāvigaṇitāṇḍa-parāṇu-caryā-
vātādhva-roma-vivarasya ca te mahitvam

Пословный перевод

kva — where; aham — I; tamaḥ — the material nature; mahat — the total material energy; aham — false ego; kha — ether; cara — air; agni — fire; vāḥ — water; bhū — earth; saṁveṣṭita — surrounded by; aṇḍa-ghaṭa — a potlike universe; sapta-vitasti — seven spans; kāyaḥ — body; kva — where; īdṛk — such; vidhā — like; avigaṇita — unlimited; aṇḍa — universes; para-aṇu — like the atomic dust; caryā — moving; vāta-adhva — airholes; roma — of hair on the body; vivarasya — of the holes; ca — also; te — Your; mahitvam — greatness.

Перевод

What am I, a small creature measuring seven spans of my own hand? I am enclosed in a potlike universe composed of material nature, the total material energy, false ego, ether, air, water and earth. And what is Your glory? Unlimited universes pass through the pores of Your body just as particles of dust pass through the openings of a screened window.

Комментарий

In the Caitanya-caritāmṛta, Ādi-līlā, Chapter Five, text 72, Śrīla Prabhupāda gives the following purport for this verse: “Then Lord Brahmā, after having stolen all Kṛṣṇa’s calves and cowherd boys, returned and saw that the calves and boys were still roaming with Kṛṣṇa, he offered this prayer in his defeat. A conditioned soul, even one so great as Brahmā, who manages the affairs of the entire universe, cannot compare to the Personality of Godhead, for He can produce numberless universes simply by the spiritual rays emanating from the pores of His body. Material scientists should take lessons from the utterances of Śrī Brahmā regarding our insignificance in comparison with God. In these prayers of Brahmā there is much to learn for those who are falsely puffed up by the accumulation of power.”

In Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, Chapter Fourteen, Śrīla Prabhupāda further comments on this verse: “Lord Brahmā realized his actual position. He is certainly the supreme teacher of this universe, in charge of the production of material nature, consisting of the complete material energy, false ego, sky, air, fire, water and earth. Such a universe may be gigantic, but it can be measured, just as we measure our body as seven spans. Generally, everyone’s personal bodily measurement is calculated to be seven spans of his hand. This particular universe may appear to be a very gigantic body, but it is nothing but the measurement of seven spans for Lord Brahmā.

“Aside from this universe, there are unlimited other universes outside the jurisdiction of this particular Lord Brahmā. Just as innumerable atomic infinitesimal fragments pass through the holes of a screened window, so millions and trillions of universes in their seedling form are coming out from the bodily pores of Mahā-Viṣṇu, and that Mahā-Viṣṇu is but a part of the plenary expansion of Kṛṣṇa. Under these circumstances, although Lord Brahmā is the supreme creature within this universe, what is his importance in the presence of Lord Kṛṣṇa?”

Текст

уткшепаа гарбха-гатасйа пдайо
ки калпате мтур адхокшаджгасе
ким асти-нсти-вйападеа-бхӯшита
тавсти кукше кийад апй ананта

Пословный перевод

уткшепаам — толчок; гарбха-гатасйа — младенца в утробе; пдайо — ног; ким — что; калпате — делает; мту — для матери; адхокшаджа — о трансцендентный Господь; гасе — как оскорбление; ким — что; асти — существования; на асти — несуществования; вйападеа — определением; бхӯшитам — украшенное; тава — Твоего; асти — есть; кукше — живота; кийат — сколько; апи — даже; ананта — вне.

Перевод

О Господь Адхокшаджа, разве мать обижается, когда дитя во чреве толкает ее своими ножками? А есть ли что-либо в этом мире — неважно, считают мудрецы эту вещь реальной или нет, — находящееся вне Твоего чрева?

Комментарий

В четырнадцатой главе книги «Кришна, Верховная Личность Бога» Шрила Прабхупада дает этому стиху такое объяснение: «Господь Брахма сравнил себя с младенцем во чреве матери. Когда младенец в материнской утробе двигает ручками и ножками и толкает мать, разве она обижается на него? Конечно, нет. Точно так же, хотя Господь Брахма очень велик, не только он сам, но и все сущее пребывает во чреве Верховной Личности Бога. Энергия Господа вездесуща, и в мироздании нет места, где бы она не действовала. Поскольку все пребывает в энергии Господа, Брахма нашей вселенной и другие Брахмы во многих миллионах и миллиардах вселенных также пребывают в пределах Его энергии. Поэтому Господа сравнивают с матерью, а всех, кто находится в Его чреве, — с ребенком. Хорошая мать никогда не обижается на ребенка, даже если ребенок, которого она носит в своем чреве, толкает ее ножками».

Текст

джагат-трайнтодадхи-самплаводе
нрйаасйодара-нбхи-нлт
виниргато ’джас тв ити в на ваи мш
кинтв ӣвара тван на виниргато ’сми

Пословный перевод

джагат-трайа — трех миров; анта — во время уничтожения; удадхи — всех океанов; самплава — вселенского потопа; уде — в воде; нрйаасйа — Верховной Личности Бога, Нараяны; удара — живота; нбхи — пупка; нлт — из стебля лотоса; виниргата — появившийся; аджа — Брахма; ту — ведь; ити — так (говорят); вк — речь; на — не; ваи — несомненно; мш — впустую; кинту — потому; ӣвара — о Господь; тват — из Тебя; на — не; виниргата — непосредственно изошедший; асми — я.

Перевод

Мой дорогой Господь, говорят, что во время уничтожения вселенной, когда все три планетные системы погружаются в воду, Твое полное проявление, Нараяна, возлежит на поверхности океана. Со временем из его пупка вырастает лотос, из которого появляется на свет Брахма. Без сомнения, все происходит именно так. А потому, разве не Ты породил меня?

Комментарий

Несмотря на то что любое живое существо — дитя Бога, Брахма здесь особо подчеркивает свое право называться таковым, поскольку он рождается на лотосе, растущем из пупка Господа Нараяны, Личности Бога. В конечном счете все живые существа — продолжения трансцендентного тела Господа, однако Брахма, будучи творцом вселенной, находится с Господом в особых, близких отношениях, и потому он использует приставку ви в слове виниргата, надеясь на особую милость Господа. Господа Брахму называют аджа, поскольку у него нет матери — он появляется прямо из тела Господа. Шрила Прабхупада пишет в книге «Кришна, Верховная Личность Бога»: «Поэтому матерью Брахмы следует считать Нараяну». Подчеркивая этот факт, Брахма молит Господа отнестись к нему с особым снисхождением и простить все его оскорбления.

Текст

нрйаас тва на хи сарва-дехинм
тмсй адхӣкхила-лока-скшӣ
нрйао ’га нара-бхӯ-джалйант
тач чпи сатйа на таваива мй

Пословный перевод

нрйаа — Верховный Господь Нараяна; твам — Ты; на — не; хи — разве; сарва — всех; дехинм — воплощенных живых существ; тм — Сверхдуша; аси — (Ты) есть; адхӣа — о верховный властелин; акхила — всех; лока — планет; скшӣ — свидетель; нрйаа — Господь Шри Нараяна; агам — полная экспансия; нара — из Верховной Личности; бхӯ — берущий начало; джала — воды; айант — вследствие исхода; тат — это (воплощение); ча — и; апи — конечно; сатйам — на самом деле; на — не; тава — Твоя; эва — вовсе; мй — иллюзорная энергия.

Перевод

О верховный повелитель, не Ты ли Сам Господь Нараяна? Ведь это Ты пребываешь в сердце каждого живого существа и испокон веков наблюдаешь за созданным Тобою мирозданием. Без сомнения, Нараяна — это Твоя экспансия. Его называют Нараяной потому, что Он источник первичной воды во вселенной. Он вечная реальность, а не порождение Твоей майи, иллюзорной энергии.

Комментарий

В «Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 2.30) Шрила Прабхупада дает этому стиху такое разъяснение: «Это утверждение сделал Господь Брахма, когда, пораженный мистическим могуществом Господа Кришны, возносил Ему молитвы. Господь Кришна предавался играм, словно обычный пастушок, и Брахма дерзнул проверить, действительно ли это Верховная Личность Бога. Он похитил с пастбища всех друзей Кришны и телят, но, вернувшись, увидел их вновь, потому что Кришна создал их заново. Узрев мистическое могущество Господа Кришны, Брахма признал себя побежденным и вознес Господу молитвы, в которых назвал Его владыкой, созерцающим все сущее, а также Сверхдушой, пребывающей в сердце каждого и являющейся самой большой драгоценностью для всех. Господь Кришна — это тот же Нараяна, отец Брахмы, ибо Брахма возник из тела Гарбходакашайи Вишну, полной экспансии Господа Кришны, возлежащей в океане Гарбха. Маха-Вишну в Причинном океане и Кширодакашайи Вишну, Сверхдуша в каждом сердце, тоже являются трансцендентными экспансиями Высшей Истины».

Комментируя этот стих, Шрила Санатана Госвами подробнейшим образом описал различные воплощения Вишну, или Нараяны, которые изошли из Господа Шри Кришны, изначальной Личности Бога. Суть всего сказанного в том, что, хотя Господь Брахма был порожден на свет Господом Нараяной, теперь ему стало ясно, что Сам Нараяна — всего лишь экспансия изначальной Верховной Личности Бога, Шри Кришны.

Текст

тач чедж джала-стха тава садж джагад-вапу
ки ме на дша бхагавас тадаива
ки в су-дша хди ме тадаива
ки но сападй эва пунар вйадари

Пословный перевод

тат — то; чет — если; джала-стхам — лежащее на воде; тава — Твое; сат — истинное; джагат — являющееся прибежищем вселенной; вапу — трансцендентное тело; ким — почему; ме — мной; на дшам — не замечено; бхагаван — о Верховный Господь; тад эва — тогда ведь; ким — почему; в — или; су-дшам — отчетливо видное; хди — в сердце; ме — мной; тад эва — непосредственно тогда; ким — почему; на — не; у — но; сапади — внезапно; эва — на самом деле; пуна — вновь; вйадари — явился.

Перевод

Мой дорогой Господь, если Твое трансцендентное тело, в котором покоится вся вселенная, возлежит на воде, то почему, пытаясь разыскать Тебя, я никого не увидел? И почему, несмотря на мою неспособность отчетливо увидеть Тебя в моем сердце, Ты вдруг явил Себя мне?

Комментарий

Здесь Господь Брахма вспоминает о том, что произошло с ним на заре творения. Как описывается во Второй песни «Шримад-Бхагаватам», Господь Брахма появился в венчике гигантского лотоса, чей стебель тянулся из пупка Нараяны. Брахма не мог понять, кто он, где находится и что ему надлежит делать, и потому, желая выяснить все это, он попытался определить, откуда растет лотос. Однако обнаружить Верховного Господа ему не удалось, и Брахма вернулся на свое прежнее место, чтобы совершать суровую аскезу, как приказал ему трансцендентный голос невидимого Господа. После долгой медитации Брахма увидел Господа, но затем Господь вновь исчез у него из виду. Поэтому Брахма пришел к заключению, что трансцендентное тело Личности Бога не имеет ничего общего с материей: Его духовная форма вечна и наделена непостижимым мистическим могуществом. Другими словами, Господу Брахме не следовало бросать вызов Личности Бога, повелителю всех мистических сил.

Текст

атраива мй-дхаманватре
хй асйа прапачасйа бахи спхуасйа
ктснасйа чнтар джахаре джананй
мйтвам эва пракаӣ-кта те

Пословный перевод

атра — здесь; эва — несомненно; мй-дхамана — о покоритель майи; аватре — в воплощении; хи — конечно; асйа — этого; прапачасйа — сотворенного материального мира; бахи — снаружи; спхуасйа — явленного; ктснасйа — целого; ча — и; анта — внутри; джахаре — в Твоем чреве; джананй — (Своей) матери; мйтвам — непостижимое могущество; эва — без сомнения; пракаӣ-ктам — показано; те — Тобой.

Перевод

Мой дорогой Господь, явившись как Кришна, Ты доказал, что майя беспрекословно подчиняется Тебе. Хотя в данный момент Ты находишься в пределах этой вселенной, тем не менее все мироздание пребывает внутри Твоего трансцендентного тела. Ты открыл эту истину Яшоде, которая увидела все мироздание в Твоем чреве.

Комментарий

Здесь Господь Брахма описывает непостижимое духовное могущество Господа. Зайдя в дом, мы можем обнаружить там горшок, но вряд ли мы найдем сам дом в этом же горшке. Однако духовное могущество Господа позволяет Ему находиться внутри вселенной и в то же время являть все сотворенные вселенные в Своем теле. Кто-то может решить, что вселенные, которые Яшода увидела в теле Господа, — это другие вселенные, отличные от иллюзорных материальных вселенных, которые видим мы. Однако здесь Брахма опровергает это предположение. Он называет Господа Кришну мй-дхамана, верховным повелителем иллюзии. Своим непревзойденным мистическим могуществом Господь может ввести в заблуждение даже саму иллюзию, и поэтому Ему не составило труда проявить в Своем теле все материальные вселенные. Таково действие мйтвам, высшей энергии Господа, вводящей в заблуждение все мироздание.

Текст

йасйа кукшв ида сарва
стма бхти йатх татх
тат твайй апӣха тат сарва
ким ида мйай вин

Пословный перевод

йасйа — которого; кукшау — во чреве; идам — это (грандиозное мироздание); сарвам — все; са-тмам — включающее Тебя Самого; бхти — проявляется; йатх — как; татх — так; тат — то; твайи — в Тебе; апи — хотя; иха — здесь; тат — этот космос; сарвам — всё; ким — что; идам — это; мйай — влияния Твоей иллюзорной энергии; вин — без.

Перевод

Та же самая вселенная, которую хранило Твое чрево, с Тобой Самим внутри, теперь окружает нас. Что, кроме вмешательства Твоей непостижимой энергии, могло стать причиной этому?

Комментарий

Шрила Прабхупада в книге «Кришна, Верховная Личность Бога» пишет об этом стихе так: «Господь Брахма тем самым подчеркнул, что, не признав существования непостижимой энергии Верховного Господа, нельзя объяснить истинную природу вещей».

Текст

адйаива твад те ’сйа ки мама на те мйтвам даритам
эко ’си пратхама тато враджа-сухд-ватс самаст апи
тванто ’си чатур-бхуджс тад акхилаи ска майопситс
твантй эва джагантй абхӯс тад амита брахмдвайа ишйате

Пословный перевод

адйа — сегодня; эва — только; тват те — кроме Тебя; асйа — этой (вселенной); ким — что; мама — мне; на — не; те — Тобой; мйтвам — берущее начало в Твоей непостижимой энергии; даритам — показано; эка — един; аси — (Ты) есть; пратхамам — прежде всего; тата — затем; враджа-сухт — (Твои) друзья – пастушки Вриндавана; ватс — телята; самаст — все; апи — даже; тванта — столько же; аси — (Ты) есть; чату- бхудж — четырехрукие формы Господа Вишну; тат — затем; акхилаи — всеми; скам — вместе; май — со мною; упсит — те, кому поклоняются; тванти — столько же; эва — также; джаганти — вселенные; абхӯ — (Ты) стал; тат — затем; амитам — безграничная; брахма — Абсолютная Истина; адвайам — единая; ишйате — остаешься.

Перевод

Разве сегодня Ты не доказал мне, что всё в творении, равно как и Ты Сам, — проявление Твоей непостижимой энергии? Вначале Ты был один, а затем распространил Себя в виде всех телят и пастушков Вриндавана, Твоих друзей. После этого Ты явил передо мной такое же количество четырехруких Вишну, которым поклонялись все живые существа, включая меня, а затем моему взору предстали громадные вселенные, и число их равнялось количеству телят и пастушков. В конце концов сейчас Ты вновь предстал в Своей безграничной форме Высшей Абсолютной Истины, единственной и неповторимой.

Комментарий

Как утверждается в Ведах, сарва кхалв ида брахма: все сущее является проявлением Верховной Личности Бога, неотъемлемой частью Его духовного бытия. По беспричинной милости Господа Кришны Брахма получил возможность осознать, что все творение, будучи энергией Господа, неотлично от Него Самого.

Текст

аджнат тват-падавӣм антманй
тмтман бхси витатйа мйм
сшв ивха джагато видхна
ива твам эшо ’нта ива тринетра

Пословный перевод

аджнатм — для не знающих; тват-падавӣм — Твое трансцендентное положение; антмани — в материальной энергии; тм — Ты; тман — Самим Собой; бхси — являешься; витатйа — распространив; мйм — Твою непостижимую энергию; сшау — в творении; ива — как; ахам — я, Брахма; джагата — вселенной; видхне — в поддержании; ива — как; твам эша — Ты Сам; анте — в уничтожении; ива — как; три-нетра — Господь Шива.

Перевод

Тем, кто ничего не знает о Твоем трансцендентном положении, Ты, пустив в ход Свою непостижимую энергию, кажешься частью материального мира. Поэтому, чтобы сотворить вселенную, Ты становишься мной [Брахмой], в образе Господа Вишну Ты ее поддерживаешь, а когда необходимо уничтожить ее, Ты проявляешь Себя как Господь Тринетра [Шива].

Комментарий

Этот стих опровергает мнение последователей имперсоналистской философии майявады о том, что полубоги являются порождением иллюзии. Здесь ясно сказано, что Господь Брахма, Господь Шива и Господь Вишну — это непосредственные проявления Верховной Личности Бога, и потому они не могут быть иллюзорными. Напротив, все они могущественные повелители нашей вселенной. Абсолютная Истина — это высшая и исполненная красоты личность, поэтому во всем творении Бога все зависит от личностей.

Текст

сурешв шишв ӣа татхаива ншв апи
тирйакшу йдасв апи те ’джанасйа
джанмсат дурмада-ниграхйа
прабхо видхта сад-ануграхйа ча

Пословный перевод

сурешу — среди полубогов; шишу — среди великих мудрецов; ӣа — о Господь; татх — а также; эва — несомненно; ншу — среди людей; апи — и; тирйакшу — среди животных; йдасу — среди обитателей вод; апи — также; те — Тебя; аджанасйа — того, кто никогда не рождался; джанма — появление; асатм — непреданных; дурмада — ложную гордость; ниграхйа — для усмирения; прабхо — о повелитель; видхта — о творец; сат — верным (Тебе) преданным; ануграхйа — для оказания милости; ча — и.

Перевод

О Господь, о верховный творец и повелитель, Ты никогда не рождаешься в материи, однако, чтобы усмирить гордыню демонов-атеистов и пролить милость на Своих праведников-преданных, Ты рождаешься в этом мире среди полубогов, мудрецов, людей, животных и даже среди обитателей вод.

Комментарий

Среди полубогов Господь Кришна является в облике Ваманадевы, среди мудрецов — как Парашурама. В образах Рамачандры и Самого Кришны Он приходит как человек. Среди животных Он воплощался в облике вепря, а к обитателям вод Он приходил в виде гигантской рыбы, Матсьи. Его полным экспансиям нет числа — снова и снова Господь приходит в материальный мир, чтобы сокрушить гордыню атеистов и пролить милость на праведников-преданных.

С другой стороны, Господь никогда не рождается, поскольку существует вечно. Его явление подобно восходу солнца, которое никогда не покидает небосвода, хотя нам кажется, что оно встает и заходит.

Текст

ко ветти бхӯман бхагаван партман
йогеваротӣр бхаватас три-локйм
ква в катха в кати в кадети
вистрайан крӣаси йога-мйм

Пословный перевод

ка — кто; ветти — знает; бхӯман — о величайший; бхагаван — о Верховная Личность Бога; пара-тман — о Высшая Душа; йога- ӣвара — о владыка мистических сил; ӯтӣ — игры; бхавата — Тебя, о Господь; три-локйм — в трех мирах; ква — где; в — или; катхам — как; в — или; кати — сколько; в — или; кад — когда; ити — таким образом; вистрайан — разворачивающий; крӣаси — играешь; йога-мйм — (Твою) духовную энергию.

Перевод

О величайший! О Верховная Личность Бога! О Сверхдуша, повелитель всех мистических сил! Ты беспрестанно проводишь Свои лилы во всех трех мирах, но кто способен оценить, где, как и когда Ты пускаешь в ход Свою духовную энергию и разворачиваешь эти бесчисленные игры? Никто не в силах понять, как действует Твоя непостижимая духовная энергия.

Комментарий

В предыдущем стихе Брахма говорил о том, что Господь Кришна приходит в этот мир среди полубогов, людей, животных, рыб и т. д. Однако это вовсе не означает, что Господь теряет Свое достоинство, воплощаясь в подобных образах. Как объясняет здесь Брахма, ни одной обусловленной душе не дано понять трансцендентную природу деяний Господа, которые Он вершит посредством Своей духовной энергии. Хотя Он бхӯман, величайший из всех, Он тем не менее остается Бхагаваном — Богом красоты, в чьей обители всегда проходят лилы чистой любви. В то же самое время Он является Параматмой, вездесущей Сверхдушой, которая наблюдает за поступками всех обусловленных душ и позволяет им действовать. Способность Господа совмещать в одном лице эти три аспекта объясняется термином йогевара. Господь, Абсолютная Истина, обладает высшим мистическим могуществом, и, хотя Он един, Ему нравится проявлять Свое великолепие по-разному.

Такие возвышенные духовные истины не доступны пониманию недалеких людей, которые наивно отождествляют себя с бренным материальным телом. Этим обусловленным душам, в особенности ученым-атеистам, в их гордыне кажется, что во всем творении нет ничего превыше их разума. Легкомысленно уверовав в материальную иллюзию, они запутываются в сетях гун материальной природы и лишают себя возможности обрести знание о Боге.

Текст

тасмд ида джагад аешам асат-сварӯпа
свапнбхам аста-дхишаа пуру-дукха-дукхам
твайй эва нитйа-сукха-бодха-танв ананте
мйта удйад апи йат сад иввабхти

Пословный перевод

тасмт — поэтому; идам — это; джагат — космическое проявление; аешам — целое; асат-сварӯпам — нереальное, поскольку временное; свапна-бхам — подобное сну; аста-дхишаам — то, где знание скрыто; пуру-дукха-дукхам — то, в котором не прекращаются несчастья; твайи — в Тебе; эва — поистине; нитйа — вечен; сукха — счастлив; бодха — полон сознания; танау — в том, чей облик; ананте — в безграничном; мйта — посредством иллюзорной энергии; удйат — являющийся; апи — хотя; йат — который; сат — реальный; ива — будто бы; авабхти — кажется.

Перевод

Поэтому вся вселенная, которая по природе своей нереальна, как сон, все же кажется существующей в реальности. Она затеняет сознание живых существ и посылает им страдания одно за другим. Реальной же эта вселенная кажется оттого, что появилась благодаря могуществу иллюзорной энергии, которая исходит из Тебя, чьи бесконечные трансцендентные облики исполнены вечного счастья и знания.

Комментарий

Материальная вселенная, без сомнения, иллюзорна, если ее рассматривать в качестве объекта наслаждения или постоянного места обитания для обусловленных душ. С этой точки зрения она не более реальна, чем сон. Можно привести пример: если человек видит в пустыне водоем, то это просто иллюзия, хотя сам этот водоем существует где-то в другом месте. Подобно этому, тот, кто надеется обрести счастье, домашний уют и ощущение реальности происходящего, оставаясь в материальном мире, попросту видит дурной сон, в котором на спящего сыплются одни беды и несчастья.

Однако, если рассмотреть реальность вселенной под другим углом, она окажется вовсе не иллюзорной. Шрила Мадхвачарья подтверждает это в своем комментарии на «Веданта-сутру», ссылаясь на одну из ведических шрути-мантр: сатйа хй эведа вивам асджата. «Эта вселенная, сотворенная Господом, реальна». Таким образом, непогрешимые Веды объявляют эту вселенную реально существующей, но, поскольку знание наше украдено иллюзией (на что указывают слова аста-дхишаам), мы не способны до конца постичь ни саму вселенную, ни ее создателя — Верховного Господа. Будучи экспансией Господа Кришны, эта вселенная действительно существует, и ее предназначение — служить Всевышнему. Тот, кто считает своим домом царство Бога и всю свою любовь отдает лишь Верховному Господу, а материальную вселенную воспринимает как инструмент своего служения Ему, никогда не покидает духовной реальности, где бы он ни находился — в материальном мире или в духовном.

Текст

экас твам тм пуруша пура
сатйа свайа-джйотир ананта дйа
нитйо ’кшаро ’джасра-сукхо нираджана
пӯрдвайо мукта упдхито ’мта

Пословный перевод

эка — один; твам — Ты; тм — Высший Дух; пуруша — Верховное Существо; пура — наидревнейший; сатйа — Абсолютная Истина; свайам-джйоти — самопроявленный; ананта — бесконечный; дйа — безначальный; нитйа — вечный; акшара — неразрушимый; аджасра-сукха — бесконечно счастливый; нираджана — ничем не оскверненный; пӯра — полный; адвайа — недвойственный; мукта — свободный; упдхита — от всех материальных самоотождествлений; амта — бессмертный.

Перевод

Ты Высшая Душа, изначальная Верховная Личность, Абсолютная Истина — самопроявленная, бесконечная и не имеющая начала. Ты вечен и непогрешим, полон и совершенен, у Тебя нет соперников, и Ты свободен от самоотождествления с материей. Твое счастье не знает преград, и материальная скверна не может коснуться Тебя. Поистине, Ты неуничтожимый нектар бессмертия.

Комментарий

Шрила Шридхара Свами объясняет, как определения, использованные в этом стихе, доказывают, что трансцендентное тело Господа не имеет ничего общего с материальными телами. Все материальные тела проходят через шесть фаз существования: рождение, рост, зрелость, самовоспроизведение, увядание и разрушение. Однако Господь Кришна никогда не рождается в материальном смысле этого слова, поскольку является изначальной реальностью, что подтверждается здесь словом дйа, «изначальный». Мы рождаемся в определенной материальной среде и получаем материальное тело, которое представляет собой сочетание материальных элементов. Но, поскольку Господь Кришна существовал до появления материи, не может быть и речи о том, что Его трансцендентное тело появилось на свет в результате материального рождения.

Подобно этому, слово пӯра, «полный, законченный, совершенный», опровергает возможные представления о том, что Господь Кришна растет. Господь существует вечно во всей Своей полноте. Когда человек достигает зрелого возраста, от него навсегда уходят радости юности, однако слова аджасра-сукха, «тот, чье счастье не имеет пределов», доказывают, что Господь Кришна никогда не взрослеет и не становится, так сказать, «человеком среднего возраста». Тело Его всегда переполнено духовным блаженством юности. Слово акшара, «не подверженный разрушению», опровергает представления о том, что тело Кришны может состариться и одряхлеть, а слово амта, «бессмертный», отрицает возможность Его смерти.

Другими словами, трансцендентное тело Господа Кришны не претерпевает изменений, присущих материальным телам. Несмотря на это, Господь творит бесчисленные миры и распространяет Себя в виде бесчисленных живых существ. Однако способность Господа к воспроизведению чисто духовна и не проявляется только на определенной стадии развития Его тела. Нет, Его способность к самовоспроизведению — это вечная склонность Бога распространять Свое духовное блаженство и славу.

Господь Сам говорит в шрути: пӯрвам эвхам ихсам — «В начале существовал лишь Я один». Поэтому здесь Господа называют пуруша пура, «предвечным наслаждающимся». Изначальный пуруша принимает облик Сверхдуши и входит в тело каждого живого существа, при этом Он остается Абсолютной Истиной, Кришной. Это подтверждается в «Гопала-тапани-упанишад»: йа скшт пара-брахмети говинда сач-чид-нанда-виграха вндвана-сура- бхӯруха-талсӣнам. «Абсолютная Истина — это сидящий под сенью деревьев желаний во Вриндаване Говинда, чье вечное тело исполнено блаженства и знания». Эта Абсолютная Истина не имеет ничего общего с материальным невежеством и даже с прописными истинами о природе духа, что подтверждается в той же «Гопала- тапани-шрути»: видйвидйбхй бхинна. Таким образом, ведические писания снова и снова подчеркивают верховное положение Господа Кришны, а в данном стихе сам Брахма подтверждает эту истину.

Текст

эва-видха тв сакалтманм апи
свтмнам тмтматай вичакшате
гурв-арка-лабдхопанишат-сучакшуш
йе те тарантӣва бхавнтмбудхим

Пословный перевод

эвам-видхам — таким же образом; твм — Тебя; сакала — всех; тманм — душ; апи — несомненно; сва-тмнам — как саму свою душу; тма-тматай — в качестве Сверхдуши; вичакшате — видят; гуру — от духовного учителя; арка — солнцеподобного; лабдха — полученным; упанишат — сокровенным знанием; су- чакшуш — совершенным видением; йе — которые; те — они; таранти — пересекают; ива — легко; бхава — материальной природы; анта — нереальный; амбудхим — океан.

Перевод

Те, кто обрел способность видеть истину благодаря солнцеподобному духовному учителю, осознают Тебя как Душу всех душ, Высшую Душу всех живых существ. Поняв, кто Ты есть на самом деле, они обретают возможность без труда пересечь океан иллюзорного материального существования.

Комментарий

«Бхагавад-гита» (4.9) утверждает:

джанма карма ча ме дивйам
эва йо ветти таттвата
тйактв деха пунар джанма
наити мм эти со ’рджуна

«Тот, кто постиг божественную природу Моего явления и деяний, больше никогда не родится в материальном мире. Покинув тело, он отправится в Мою вечную обитель, о Арджуна».

Текст

тмнам эвтматайвиджнат
тенаива джта никхила прапачитам
джнена бхӯйо ’пи ча тат пралӣйате
раджджвм ахер бхога-бхавбхавау йатх

Пословный перевод

тмнам — Тебя; эва — конечно; тматай — как Высшую Душу; авиджнатм — для тех, кто не понимает; тена — этим; эва — лишь; джтам — создан; никхилам — необъятный; прапачитам — материальный мир; джнена — знанием; бхӯйа апи — вновь; ча — и; тат — этот (материальный мир); пралӣйате — исчезает; раджджвм — в веревке; ахе — змеи; бхога — тела; бхава- абхавау — (кажущееся) появление и исчезновение; йатх — как.

Перевод

Человека, принявшего веревку за змею, охватывает страх, однако, поняв, что так называемой змеи не существует, он успокаивается. Подобно этому, взору тех, кто не признаёт в Тебе Высшую Душу всех душ, предстает необъятное материальное творение, царство иллюзии, однако оно тут же отступает, стоит им обрести знание о Тебе.

Комментарий

Люди, блуждающие в потемках иллюзии, полагают, что материальное творение безгранично, подобно тому как тонущий видит вокруг себя одну лишь воду. К примеру, современные ученые и философы-материалисты, глубоко погрузившись в океан материальной иллюзии, ничуть не сомневаются, что материальная природа бесконечна и не имеет пределов. На самом же деле материальный мир представляет собой ограниченный океан невежества, в котором барахтаются погруженные в него по приказу Верховной Личности Бога неразумные живые существа вроде ученых-материалистов.

Несомненно, быть запертым в ловушке материального мира, где все рождаются и умирают, довольно страшно. Любой человек будет чувствовать страх, если его запереть в темном месте. Поскольку материальная жизнь протекает во тьме невежества, всем обусловленным душам присущ страх. Материальная природа не является конечной реальностью, и потому анализ ее составляющих никогда не даст ответа на изначальные вопросы бытия. Однако это беспросветное материальное бытие, страшное, как змея, тут же исчезает, стоит человеку открыть свои глаза и увидеть солнце сознания Кришны.

Текст

аджна-саджау бхава-бандха-мокшау
двау нма ннйау ста та-джа-бхвт
аджасра-читй тмани кевале паре
вичрйаме тарав ивханӣ

Пословный перевод

аджна — вследствие невежества; саджау — самоотождествления; бхава-бандха — путы материального существования; мокшау — и освобождение; двау — оба; нма — без сомнения; на — не; анйау — различные; ста — есть; та — истинного; джа- бхвт — от знания; аджасра-чити — в той, чье знание не встречает препятствий; тмани — в душе; кевале — в той, что находится за пределами материи; паре — в чистой; вичрйаме — в совершенстве осознающей; тараау — на Солнце; ива — так же как; аханӣ — день и ночь.

Перевод

Любые представления о материальном рабстве или свободе от него — порождение невежества. Не имея отношения к истинному знанию, они перестают существовать для того, кто ясно понимает, что чистая душа не имеет ничего общего с материей и всегда исполнена сознания. Для того, кто понял это, обусловленность материей и освобождение теряют всякий смысл, подобно тому как понятия дня и ночи лишены смысла для того, кто находится на Солнце.

Комментарий

Материальное рабство — это иллюзия, поскольку на самом деле живое существо не имеет к материальному миру никакого отношения. Под влиянием ложного эго душа отождествляет себя с материей, и потому так называемое освобождение — это просто отказ от иллюзорных представлений о жизни, а отнюдь не избавление от настоящих пут. Однако, даже если мы считаем материальные страдания реальностью, а освобождение — фактическим избавлением от страданий, тем не менее просто выход за пределы материи не сравнится с настоящей духовной жизнью, позитивной вечной реальностью, в корне отличной от негативной иллюзии материального мира. В конечном счете сознание Кришны, или чистая любовь к Богу, — это единственно верная, исполненная смысла, вечная форма бытия любого живого существа.

Поскольку ночная темнота порождается отсутствием Солнца, тот, кто находится на Солнце, не знает, что́ такое смена дня и ночи. Подобно этому, в сердце чистого живого существа нет места материальной тьме, и потому для него не может быть и речи об освобождении из этой тьмы. Когда сознание живого существа становится безупречно чистым, ему предоставляется возможность общаться с наичистейшим, Самим Верховным Господом, в Его обители.

Текст

твм тмна пара матв
парам тмнам эва ча
тм пунар бахир мгйа
ахо ’джа-джанатджат

Пословный перевод

твм — Тебя; тмнам — истинное «я»; парам — иным; матв — посчитав; парам — иным; тмнам — Тебя Самого; эва — конечно; ча — также; тм — Высшая Личность; пуна — вновь; бахи — вне; мгйа — то, что следует искать; ахо — о!; аджа — невежественных; джанат — людей; аджат — невежество.

Перевод

Как же глупы те невежды, которые, будучи по сути неотличными от Тебя, считают Тебя одним из проявлений иллюзии, а самих себя отождествляют с материальным телом! Эти глупцы полагают, что Высшую Душу нужно искать где-то еще, а не в Твоей божественной личности.

Комментарий

Господь Брахма удивляется невежеству обусловленных душ, которые считают божественное тело Господа Кришны материальным. Не имея ни малейшего представления о духовной природе Его тела, такие люди путают себя со своими материальными телами и потому думают, что духовную реальность нужно искать где-то еще, а не в Верховной Личности Бога — Кришне. Иногда такие глупцы полагают, что Господь Кришна является одной из индивидуальных душ, которые в совокупности составляют одно безличное духовное целое. К несчастью, эти так называемые философы не склонны прислушиваться к словам Господа или Его авторитетных представителей, таких как Господь Брахма. Выдумывая свои объяснения природы духа, они полностью запутываются и погружаются в невежество, лицемерно величая это свое состояние «преклонением перед тайной жизни».

Текст

антар-бхаве ’нанта бхавантам эва
хй атат тйаджанто мгайанти санта
асантам апй антй ахим антареа
санта гуа та ким у йанти санта

Пословный перевод

анта-бхаве — в теле; ананта — о безграничный; бхавантам — Тебя, о Господь; эва — несомненно; хи — конечно; атат — то, что не Ты; тйаджанта — отвергающие; мгайанти — ищут; санта — чистые преданные; асантам — нереальной; апи — даже; анти — рядом; ахим — иллюзии змеи; антареа — без; сантам — реальную; гуам — веревку; там — ту; ким у — либо; йанти — определяют; санта — духовно продвинутые.

Перевод

О безграничный Господь, Твои чистые преданные ищут Тебя в своих собственных телах, отвергая все, что не связано с Тобой. В самом деле, разве может человек, пытающийся проникнуть в суть вещей, понять, что перед ним лежит веревка, не отвергнув вначале ложного представления о ней как о змее?

Комментарий

Находятся люди, которые утверждают, что нужно стремиться к познанию себя и одновременно наслаждаться плотскими удовольствиями. Однако этот стих опровергает подобные суждения, приводя пример веревки и змеи. Решив, что перед ним змея, человек вначале пугается, однако, обнаружив, что это просто веревка, он испытывает облегчение и перестает обращать на нее внимание. Мы находимся в похожей ситуации: по ошибке считая себя материальным телом, мы переживаем по любому поводу, связанному с телом. Однако, осознав, что тело — это всего лишь мешок с химическими веществами, мы понимаем, что заблуждались, и утрачиваем всякий интерес к своему телу. Осознав себя вечной душой, пребывающей в теле, мы естественным образом сосредоточиваем свое внимание на этом истинном «я».

Святые мудрецы, избавившиеся от наивных представлений о себе как о теле, постоянно развивают в себе сознание Кришны, углубляют духовное знание. Такие обладающие сознанием Кришны люди постепенно постигают Верховную Личность Бога, пребывающую в каждом материальном теле в образе Сверхдуши — вечного спутника живого существа и свидетеля всех его поступков. Осознав природу индивидуальной души и Сверхдуши, человек обретает истинное удовлетворение и счастье, а потому без всякого сожаления расстается со всем, что не имеет отношения к его духовному прогрессу.

Текст

атхпи те дева падмбуджа-двайа-
прасда-ленугхӣта эва хи
джнти таттва бхагаван-махимно
на чнйа эко ’пи чира вичинван

Пословный перевод

атха — поэтому; апи — несомненно; те — Твоих; дева — Господь; пада-амбуджа-двайа — двух лотосных стоп; прасда — милости; леа — крупицей; анугхӣта — одаренный; эва — без сомнения; хи — конечно; джнти — знает; таттвам — истину; бхагават — Верховной Личности Бога; махимна — величия; на — не; ча — и; анйа — другой; эка — один; апи — хотя; чирам — долго; вичинван — размышляющий.

Перевод

О мой Господь, познать Твое истинное величие может только тот, кто удостоился хотя бы капли милости Твоих лотосных стоп. Но те, кто пытается постичь Верховную Личность Бога силой собственного ума, не добьются успеха, даже годами изучая Веды.

Комментарий

Это перевод Шрилы Прабхупады. См. «Чайтанья-чаритамриту», Мадхья-лилу, 6.84.

Господь Кришна очень хочет пролить Свою милость на обусловленных душ, которые тщетно пытаются сражаться с майей, иллюзорной энергией Господа. Живые существа гоняются за счастьем, пытаясь найти его в чувственных наслаждениях, и за знанием, которое ищут в дебрях умозрительных рассуждений. Но обе эти дороги ведут лишь к разочарованию и отчаянию. Однако, если живое существо находит прибежище у лотосных стоп Господа и обретает хотя бы каплю Его беспричинной милости, все меняется и человек начинает жить подлинной жизнью, исполненной блаженства и знания, — жизнью в сознании Кришны.

Текст

тад асту ме нтха са бхӯри-бхго
бхаве ’тра внйатра ту в тирачм
йенхам эко ’пи бхавадж-джанн
бхӯтв нишеве тава пда-паллавам

Пословный перевод

тат — поэтому; асту — да будет; ме — мой; нтха — о господин; са — та; бхӯри-бхга — величайшая удача; бхаве — в жизни; атра — здесь; в — или; анйатра — в другой (жизни); ту — поистине; в — или; тирачм — среди животных; йена — которой; ахам — я; эка — один; апи — даже; бхават — Твоих; джаннм — из преданных; бхӯтв — став; нишеве — полностью посвящая себя служению; тава — Твоим; пда-паллавам — лотосным стопам.

Перевод

О мой Господь, поэтому я молю о том, чтобы удача улыбнулась мне и я всегда оставался бы одним из Твоих слуг — и в этом рождении, как Брахма, и во всех последующих жизнях. И даже если я окажусь в теле животного, я прошу Тебя позволить мне служить Твоим лотосным стопам.

Текст

ахо ’ти-дханй враджа-го-рамайа
станймта пӣтам атӣва те муд
йс вибхо ватсатартмаджтман
йат-тптайе ’дйпи на члам адхвар

Пословный перевод

ахо — о!; ати-дханй — самые удачливые; враджа — Вриндавана; го — коровы; рамайа — и гопӣ; станйа — материнского молока; амтам — нектар; пӣтам — выпитый; атӣва — в изобилии; те — Тобой; муд — с удовольствием; йсм — которых; вибхо — о всемогущий Господь; ватсатара-тмаджа-тман — с обликом их телят и сыновей; йат — которого; тптайе — для удовлетворения; адйа апи — даже теперь; на — не; ча — и; алам — достаточно; адхвар — ведические жертвоприношения.

Перевод

О всемогущий Господь, как же удачливы коровы и женщины Вриндавана! Приняв облик их сыновей и телят, Ты с удовольствием пил нектар их материнского молока. Все ведические жертвоприношения, совершенные за время существования этого мира, не приносили Тебе такого удовольствия.

Текст

ахо бхгйам ахо бхгйа
нанда-гопа-враджаукасм
йан-митра парамнанда
пӯра брахма сантанам

Пословный перевод

ахо — о (великая); бхгйам — удача; ахо — о (великая); бхгйам — удача; нанда — Махараджи Нанды; гопа — и других пастухов; враджа-окасм — обитателей Враджабхуми; йат — которых; митрам — друг; парама-нандам — высшее блаженство; пӯрам — полная; брахма — Абсолютная Истина; сантанам — вечная.

Перевод

Какая огромная удача выпала Махарадже Нанде, пастухам и всем жителям Враджабхуми! Поистине, счастье их безгранично, ибо Сама Абсолютная Истина, источник высшего блаженства, Сам вечный Высший Брахман стал их другом.

Комментарий

Это перевод Шрилы Прабхупады. См. «Чайтанья-чаритамриту», Мадхья-лилу, 6.149.

Текст

эш ту бхгйа-махимчйута твад стм
экдааива хи вайа бата бхӯри-бхг
этад-дхшӣка-чашакаир асакт пибма
арвдайо ’гхрй-удаджа-мадхв-амтсава те

Пословный перевод

эшм — этих (обитателей Вриндавана); ту — однако; бхгйа — удачи; махим — величие; ачйута — о непогрешимый Господь; тват — настолько; стм — да будет; экдаа — одиннадцать; эва хи — поистине; вайам — мы; бата — о!; бхӯри-бхг — самые удачливые; этат — этих (преданных); хшӣка — чувств; чашакаи — чашками; асакт — многократно; пибма — пьем; арва-дайа — Господь Шива и остальные главные полубоги; агхри-удаджа — лотосных стоп; мадху — меда; амта-савам — нектарный, пьянящий напиток; те — Твоих.

Перевод

Но хотя никто не в силах оценить удачу жителей Вриндавана, мы, одиннадцать божеств, повелевающих чувствами, с Господом Шивой во главе не менее удачливы, ибо чувства обитателей Вриндавана подобны чашам, из которых мы вновь и вновь пьем нектарный, пьянящий мед Твоих лотосных стоп.

Текст

тад бхӯри-бхгйам иха джанма ким апй аавй
йад гокуле ’пи катамгхри-раджо-’бхишекам
йадж-джӣвита ту никхила бхагавн мукундас
тв адйпи йат-пада-раджа рути-мгйам эва

Пословный перевод

тат — эта; бхӯри-бхгйам — величайшая удача; иха — здесь; джанма — рождение; ким апи — настолько; аавйм — в лесу (Вриндавана); йат — которая; гокуле — в Гокуле; апи — даже; катама — любого (из преданных); агхри — стоп; раджа — пылью; абхишекам — омовение; йат — которого; джӣвитам — жизнь; ту — поистине; никхилам — полностью; бхагавн — Верховная Личность Бога; мукунда — Господь Мукунда; ту — но; адйа апи — даже теперь; йат — которого; пада-раджа — пыль со стоп; рути — Ведами; мгйам — искомое; эва — несомненно.

Перевод

О, если бы я мог родиться в лесу Гокулы! Я согласен появиться на свет в любом теле, лишь бы на голову мою попадала пыль с лотосных стоп обитателей Гокулы. Больше жизни дорожат они Мукундой, Верховным Господом, пыль с лотосных стоп которого люди до сих пор ищут в ведических мантрах.

Комментарий

Из этого стиха явствует, что Господь Брахма готов родиться ничтожной травинкой в обители Господа, чтобы святые обитатели Вриндавана, наступая на Брахму, благословляли его пылью со своих стоп. Господь Брахма не тешит себя надеждой обрести пыль с лотосных стоп Самого Кришны; вместо этого он стремится обрести милость преданных Господа. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что Брахма даже готов стать одним из камней, которыми вымощены дорожки в обители Господа. Можно только пытаться представить себе, насколько велика удача обитателей Вриндавана, если сам творец вселенной преклоняется перед ними!

Столь возвышенного положения достигают те, у кого в сердце живет безраздельная преданность и любовь к Господу. Это духовное богатство невозможно обрести тем, кто самонадеянно полагается на какие-либо материальные методы самосовершенствования. В книге «Кришна, Верховная Личность Бога» Шрила Прабхупада так описывает мысли Брахмы: «Если же мне не посчастливится родиться в самом лесу Вриндавана, позволь мне родиться где-нибудь в его окрестностях, чтобы Твои преданные, отправляясь куда-либо из Вриндавана, наступали на меня. Даже это будет для меня великой удачей. Я мечтаю о рождении, которое позволило бы мне купаться в пыли со стоп Твоих преданных, ибо я вижу, что во Вриндаване все думают только о Кришне. Жители Вриндавана не знают ничего, кроме лотосных стоп Кришны, Мукунды, которых ищут сами Веды».

Текст

эш гхоша-нивсинм ута бхавн ки дева ртети на
чето вива-пхалт пхала твад-апара кутрпй айан мухйати
сад-вешд ива пӯтанпи са-кул твм эва девпит
йад-дхмртха-сухт-прийтма-танайа-прайс тват-кте

Пословный перевод

эшм — для этих; гхоша-нивсинм — обитателей пастушеского селения; ута — в самом деле; бхавн — Ты, о Господь; ким — что; дева — о Верховная Личность Бога; рт — дашь; ити — так (думая); на — наш; чета — ум; вива-пхалт — высшего источника всех благ; пхалам — награду; тват — Тебя; апарам — кроме; кутра апи — везде; айат — размышляющий; мухйати — приходит в замешательство; сат-вешт — из-за того, что приняла обличье преданной; ива — как; пӯтан — демоница Путана; апи — даже; са- кул — сопровождаемая родственниками, Бакасурой и Агхасурой; твм — Тебя; эва — несомненно; дева — о Господь; пит — достигшая; йат — которых; дхма — дома́; артха — богатство; сухт — друзья; прийа — близкие родственники; тма — тела́; танайа — дети; пра — жизненный воздух; ай — и умы; тват-кте — посвящены Тебе.

Перевод

Пытаясь понять, есть ли на свете награда выше, чем Ты Сам, я прихожу в замешательство. Ты воплощение всех благословений, которые беспрерывным потоком льются на племя пастухов Вриндавана. Но Ты уже отдал Себя Путане и ее родственникам в благодарность за то, что та притворилась преданной. Что же тогда осталось обитателям Вриндавана, отдавшим Тебе всё: свои дома, богатство, друзей, близких, тела, детей, свои сердца и саму жизнь?

Текст

твад ргдайа стенс
тват кр-гха гхам
тван мохо ’гхри-нигао
йват кша на те джан

Пословный перевод

тват — до тех пор; рга-дайа — материальные привязанности и прочее; стен — воры; тват — до тех пор; кр-гхам — тюрьма; гхам — дом; тват — до тех пор; моха — иллюзия привязанности к семье; агхри — на ногах; нигаа — кандалы; йват — пока; кша — о Кришна; на — не; те — Твои (преданные); джан — люди.

Перевод

Мой дорогой Господь Кришна, пока человек не станет Твоим преданным, его материальные желания и привязанности будут обворовывать его, дом его будет тюрьмой, а теплые чувства к родственникам — кандалами.

Комментарий

На первый взгляд может показаться, что жители Вриндавана, обители Господа Кришны, ничем не отличаются от обычных семейных людей: они так же пасут коров, готовят еду, растят детей и совершают религиозные обряды, как и все остальные люди. Однако всё, что они делают, исполнено любви к Господу. Жители Вриндавана находятся на высшей ступени освобождения, ибо все их поступки продиктованы чистым сознанием Кришны. Если такого сознания нет, та же самая деятельность становится причиной материального рабства души.

Иначе говоря, возвышенное положение, которое занимают жители Вриндавана, не так легко понять. Человек не должен считать себя очень религиозным лишь потому, что с большим энтузиазмом выполняет предписанные ему обязанности, не обладая при этом сознанием Кришны. С рвением тратя свои силы на семью и круг нашего общения, мы сворачиваем с возвышающего пути сознания Кришны. Однако если нам удастся занять членов своей семьи любовным служением Господу, то все наши усилия в поддержании семьи станут неотъемлемой частью нашей духовной практики.

Как следует поняв, какое положение занимают жители Вриндавана, можно сделать вывод, что главной составляющей их бытия является чистое сознание Кришны — любовное служение Господу, полностью свободное от материальных желаний и философских измышлений. Там, где с любовью служат изначальной Личности Бога, мгновенно воцаряется атмосфера Шри Вриндавана-дхамы, царства Бога.

Текст

прапача нишпрапачо ’пи
виамбайаси бхӯ-тале
прапанна-джанатнанда-сандоха пратхиту прабхо

Пословный перевод

прапачам — то, что материально; нишпрапача — не имеющий ничего общего с материальным существованием; апи — хотя; виамбайаси — изображаешь; бхӯ-тале — на Земле; прапанна — предавшихся; джанат — людей; нанда-сандохам — разнообразие видов экстаза; пратхитум — чтобы расширить; прабхо — о господин.

Перевод

Мой повелитель! Не имея ничего общего с материальной жизнью, Ты тем не менее приходишь на Землю и живешь как обычный человек, чтобы дать возможность предавшимся Тебе душам почувствовать всю глубину экстатической любви.

Комментарий

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет, что, подобно тому как лампада кажется ярче в тени, чем на солнце, а бриллиант, лежащий на подносе из синего стекла, искрится больше, чем на серебряном подносе, лилы Господа в образе пастуха, Говинды, кажутся гораздо более удивительными в материальном царстве майи, чем в духовной обители Господа, на Вайкунтхе. Господь Кришна приходит на Землю и становится идеальным сыном, возлюбленным, мужем, отцом, другом и т. д. Во тьме материального мира эти дивные, трансцендентные лилы приносят безграничное блаженство всем предавшимся душам.

В книге «Кришна, Верховная Личность Бога» Шрила Прабхупада перефразирует этот стих так: «Я также понимаю, что Твое явление в облике маленького пастушка, сына пастухов, и Твои поступки в этом облике не материальны. Любовь жителей Вриндавана так обязала Тебя, что Ты приходишь сюда для того, чтобы Своим божественным присутствием побудить их еще ревностнее служить Тебе».

Текст

джнанта эва джнанту
ки бахӯктй на ме прабхо
манасо вапушо вчо
ваибхава тава го-чара

Пословный перевод

джнанта — люди, которые думают, что понимают, как действует Твоя безграничная энергия; эва — конечно; джнанту — пусть думают; ким — какой смысл; баху-уктй — многими словами; на — не; ме — моих; прабхо — Господь; манаса — ума; вапуша — тела; вча — слов; ваибхавам — могущество; тава — Твое; гочара — в пределах досягаемости.

Перевод

Находятся люди, которые говорят: «Я знаю о Кришне всё». Пусть они думают, как им угодно. Что касается меня, я не намерен много рассуждать об этом. О мой Господь, я скажу лишь одно: моего ума, тела и речи недостаточно, чтобы постичь Твое могущество.

Комментарий

Это перевод Шрилы Прабхупады. Цитируется по «Чайтанья-чаритамрите», Мадхья-лила, глава двадцать первая, текст 27.

Текст

ануджнӣхи м кша
сарва тва ветси сарва-дк
твам эва джагат нтхо
джагад этат таврпитам

Пословный перевод

ануджнӣхи — позволь же удалиться; мм — мне; кша — о Господь Кришна; сарвам — все; твам — Ты; ветси — знаешь; сарва- дк — всевидящий; твам — Ты; эва — один; джагатм — всех вселенных; нтха — хозяин; джагат — вселенная; этат — эта; тава — Тебе; арпитам — преподнесена.

Перевод

Мой дорогой Кришна, я смиренно прошу у Тебя позволения удалиться. Ты знаешь и видишь всё. Поистине, Ты повелеваешь всеми вселенными, и все же позволь мне принести эту вселенную Тебе в дар.

Комментарий

В книге «Кришна, Верховная Личность Бога» Шрила Прабхупада приводит такую речь Брахмы: «О Господь, Ты верховный властелин всего сущего, хотя иногда мне кажется, что вселенная подвластна мне. Я властвую над одной вселенной, но существуют бесчисленные вселенные и бесчисленные Брахмы, которые правят ими. И на самом деле властелином их всех являешься Ты один. Ты Сверхдуша в сердце каждого, и Тебе ведомо все. Поэтому прошу, считай меня Своим покорным слугой. Надеюсь, Ты простишь меня за то, что я помешал Тебе в Твоих играх с друзьями и телятами. Теперь, с Твоего милостивого позволения, я немедленно удалюсь, чтобы Ты мог без меня наслаждаться обществом Своих друзей и телят».

Слова сарва тва ветси сарва-дк очень важны в этом стихе. Господь Кришна видит и знает всё, поэтому Брахме необязательно было оставаться во Вриндаване, чтобы продолжать с любовью общаться с Господом. На самом деле творец этой вселенной Господь Брахма чувствовал свою неуместность в деревенской атмосфере Вриндавана, где Господь Кришна являл Свое непревзойденное великолепие, когда пас коров, устраивал пикники, играл с друзьями и т. д.

Увидев, сколь глубокую любовь к Господу питают жители Вриндавана, Брахма понял, что недостоин находиться там. Ему не хотелось покидать Господа Кришну, однако он решил, что пришла пора вернуться к своему преданному служению на Брахмалоке. Смущенный и огорченный своей глупой попыткой ввести в заблуждение Господа, Брахма решил, что будет лучше поскорее возобновить трансцендентное любовное служение Господу, а не оставаться в Его обществе.

Текст

śrī-kṛṣṇa vṛṣṇi-kula-puṣkara-joṣa-dāyin
kṣmā-nirjara-dvija-paśūdadhi-vṛddhi-kārin
uddharma-śārvara-hara kṣiti-rākṣasa-dhrug
ā-kalpam ārkam arhan bhagavan namas te

Пословный перевод

śrī-kṛṣṇa — O Lord Kṛṣṇa; vṛṣṇi-kula — of the Yadu dynasty; puṣkara — to the lotus; joṣa — pleasure; dāyin — O You who bestow; kṣmā — of the earth; nirjara — the demigods; dvija — the brāhmaṇas; paśu — and of the animals; udadhi — of the great oceans; vṛddhi — the increase; kārin — O You who cause; uddharma — of atheistic principles; śārvara — of the darkness; hara — O dispeller; kṣiti — upon the earth; rākṣasa — of the demons; dhruk — the opponent; ā-kalpam — until the end of the universe; ā-arkam — as long as the sun shines; arhan — O supremely worshipable Deity; bhagavan — O Supreme Personality of Godhead; namaḥ — I offer my respectful obeisances; te — unto You.

Перевод

My dear Śrī Kṛṣṇa, You bestow happiness upon the lotuslike Vṛṣṇi dynasty and expand the great oceans consisting of the earth, the demigods, the brāhmaṇas and the cows. You dispel the dense darkness of irreligion and oppose the demons who have appeared on this earth. O Supreme Personality of Godhead, as long as this universe exists and as long as the sun shines, I will offer my obeisances unto You.

Комментарий

According to Śrīla Sanātana Gosvāmī, Lord Brahmā is here engaged in the ecstasy of nāma-saṅkīrtana, glorifying various holy names of Lord Kṛṣṇa that indicate His variegated pastimes. Lord Kṛṣṇa expertly suppressed the demoniac population of the earth, which became unbearable with the advent of demoniac politicians like Kaṁsa, Jarāsandha and Śiśupāla. Similarly, in modern society there are many so-called God-fearing people who are actually attracted to demoniac existence. Such persons become enlivened with the setting of the sun and go out in the darkness to enjoy life in restaurants, nightclubs, discotheques, hotels and so on, which are all simply meant for illicit sex, intoxication, gambling and meat-eating. Then there are those who openly defy God and His laws, declaring themselves atheists and demons. Both the covert and the overt enemies of the Lord constitute an unholy burden for the earth, and Lord Kṛṣṇa descends to expertly remove this burden.

Here Lord Brahmā indirectly states that Lord Kṛṣṇa should remove Brahmā’s own subtle atheism, which had led him to try to exert illusory power over Lord Kṛṣṇa. According to Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, Lord Brahmā, in his shame, felt himself to be like a brahma-rākṣasa from Satyaloka who had come to the earth to disturb Lord Kṛṣṇa and His intimate friends and calves. Brahmā is lamenting that although Lord Kṛṣṇa is most exalted, the Lord of all lords, because He had appeared before Brahmā in such a simple and innocent feature — decorated with a stick, a conchshell, ornaments, red clay, a peacock feather and so on, and sporting with His cowherd boyfriends — Brahmā dared to challenge Him. Concerning Brahmā’s prayers, of which this verse is the conclusion, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura states, “May these prayers of Brahmā, which take away all doubts and broadcast all the definitive conclusions of devotional service, become the expert craftsmanship of the foundation of my consciousness.”

Текст

рӣ-ука увча
итй абхишӯйа бхӯмна
три парикрамйа пдайо
натвбхӣша джагад-дхт
сва-дхма пратйападйата

Пословный перевод

рӣ-ука увча — Шри Шукадева Госвами сказал; ити — таким образом; абхишӯйа — восславив; бхӯмнам — безграничного Верховного Господа; три — трижды; парикрамйа — обойдя; пдайо — у Его стоп; натв — поклонившись; абхӣшам — желанному; джагат — вселенной; дхт — творец; сва-дхма — в свою обитель; пратйападйата — вернулся.

Перевод

Шукадева Госвами сказал: Вознеся молитвы, Брахма трижды обошел вокруг своего повелителя, безграничного Верховного Господа, и затем склонился к Его стопам. После этого творец вселенной вернулся в свою обитель.

Комментарий

Несмотря на то что Брахма молил о возможности родиться травинкой во Вриндаване или даже где-то поблизости от него, Господь Кришна Своим молчанием дал ему понять, что Брахме надлежит вернуться в свою обитель. Прежде чем родиться во Вриндаване и обрести милость его обитателей, Брахме предстояло довести до конца создание вселенной — свое непосредственное преданное служение. Иначе говоря, преданный всегда должен как можно внимательнее относиться к тому служению, которое ему поручено. Это важнее, чем пытаться жить в обители Господа.

Текст

тато ’нуджпйа бхагавн
сва-бхува прг авастхитн
ватсн пулинам нинйе
йатх-пӯрва-сакха свакам

Пословный перевод

тата — затем; ануджпйа — дав позволение; бхагавн — Верховный Господь; сва-бхувам — Своему сыну (Брахме); прк — там же, где и раньше; авастхитн — находящихся; ватсн — телят; пулинам — к берегу реки; нинйе — привел; йатх-пӯрва — как раньше; сакхам — к друзьям; свакам — Своим.

Перевод

Позволив Своему сыну Брахме удалиться, Верховный Господь собрал всех телят, которые оказались там же, где и годом раньше, и погнал их к берегу реки, на то место, где, как и год назад, обедали Его друзья-пастушки.

Комментарий

Слово сва-бхувам, «Своему сыну», указывает на то, что Господь Кришна простил Брахму и проявил к нему отеческую благосклонность. В этом стихе упоминается, что и телята, и пастушки находились там же, где и годом раньше: одни бродили по лесу, а другие обедали на берегу Ямуны. Год назад телята разбрелись, и Господь Кришна отправился на их поиски. Не обнаружив их, Господь возвратился на берег Ямуны, надеясь обсудить происшествие с друзьями, однако пастушки тоже куда-то подевались. Теперь же телята снова бродили по лесу, а мальчики как ни в чем не бывало сидели на берегу Ямуны, собираясь пообедать. Шрила Санатана Госвами утверждает, что в течение года и пастушки, и телята находились там же, где и прежде: Господь Брахма никуда их не забирал. Под влиянием всемогущей иллюзорной энергии Господа гопи и другие жители Вриндавана не замечали мальчиков и телят, а те, в свою очередь, не заметили, как прошел год: они не были голодны, не чувствовали ни жажды, ни холода. Все это было частью лилы, разыгранной иллюзорной энергией Господа. Брахма думал: «Все пастушки и телята Вриндавана крепко спят на ложе моего мистического могущества. Никто из них даже и не думает просыпаться. Тем не менее весь этот год Кришна играет с таким же количеством пастушков и телят, хотя они чем-то отличаются от тех, что околдовал я. Кто же они такие? Откуда они взялись?»

Верховный Господь видит все. Он отправился на поиски телят и пастушков лишь для того, чтобы разыграть эту лилу, приведя в смущение Брахму. Выслушав молитвы раскаявшегося Брахмы, Господь Кришна вернулся к Своим друзьям и телятам, которые выглядели так же, как и год назад, разве что немного подросли.

По словам Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, Господь Кришна играл роль невинного маленького пастушка во Вриндаване, поэтому Он ничего не ответил на молитвы четырехголового Брахмы. Молчание Кришны свидетельствовало о таких Его мыслях: «Откуда в нашем лесу взялся этот четырехголовый Брахма? Что он здесь делает? И о чем он толкует? Мне нужно срочно найти телят. Я простой пастушок и ничего не понимаю в его речах». Господь Брахма счел Господа Кришну обычным пастушком и обошелся с Ним соответствующим образом. Выслушав Его молитвы, Господь Кришна продолжал играть роль пастушка и потому ничего не ответил Брахме. В тот момент Ему больше всего хотелось вернуться на берег Ямуны, чтобы пообедать в компании Своих друзей.

Текст

экасминн апи йте ’бде
преа чнтартмана
кша-мйхат рджан
кшардха менире ’рбхак

Пословный перевод

экасмин — один; апи — хотя; йте — когда был проведен; абде — год; пра-ӣам — господина их жизни; ча — и; антар — без; тмана — себя; кша — Господа Кришны; мй — иллюзорной энергией; хат — покрытые; рджан — о царь; кшаа-ардхам — за долю секунды; менире — посчитали; арбхак — мальчики.

Перевод

О царь, под влиянием иллюзорной энергии Господа Кришны мальчики считали, что господин их души отсутствовал лишь долю секунды, хотя на самом деле прошел целый год.

Текст

ки ки на висмарантӣха
мй-мохита-четаса
йан-мохита джагат сарвам
абхӣкша висмттмакам

Пословный перевод

ким ким — что же; на висмаранти — не забывают; иха — в этом мире; мй-мохита — введены в заблуждение иллюзией; четаса — те, чьи умы; йат — которой; мохитам — введен в заблуждение; джагат — мир; сарвам — весь; абхӣкшам — постоянно; висмта-тмакам — заставляющий человека забывать самого себя.

Перевод

Да и что не забудет тот, чей ум введен в заблуждение иллюзорной энергией Господа? Весь мир, околдованный чарами майи, постоянно пребывает в замешательстве, и души, попавшие в это царство забвения, не способны понять, кто они.

Комментарий

В этом стихе ясно сказано, что весь мир пребывает в заблуждении, и даже такие великие полубоги, как Индра и Брахма, иногда страдают забывчивостью. Нет ничего удивительного в том, что пастушки и телята не заметили прошедшего года: ведь Господь Кришна пустил в ход Свою внутреннюю иллюзорную энергию. А под влиянием внешней иллюзорной энергии Господа обусловленные души забывают о своей вечной природе не только на год: многие миллиарды лет, не помня себя, скитаются они по царству невежества, имя которому — материальный мир.

Текст

ӯчу ча сухда кша
св-гата те ’ти-рахас
наико ’пй абходжи кавала
эхӣта сдху бхуджйатм

Пословный перевод

ӯчу — сказали; ча — и; сухда — друзья; кшам — Господу Кришне; су-гатам — возвратившемуся; те — Ты; ати-рахас — очень быстро; на — не; эка — один; апи — даже; абходжи — был съеден; кавала — кусочек; эхи — иди же; ита — сюда; сдху — как следует; бхуджйатм — поешь.

Перевод

Пастушки сказали Господу Кришне: «Как же быстро Ты вернулся! Мы не успели и кусочка проглотить. Скорей садись и поешь спокойно».

Комментарий

Слова св-гата те ’ти рахас означают, что мальчики поздравляли Господа Кришну с тем, как быстро Ему удалось найти всех телят, заблудившихся в лесу. Теперь же дорогие друзья Господа просят Его поскорее сесть рядом с ними и поесть как следует. В книге «Кришна, Верховная Личность Бога» Шрила Прабхупада пишет, что пастушки очень обрадовались, предвкушая приятную трапезу в обществе их любимого друга Кришны.

Текст

тато хасан хшӣкео
’бхйавахтйа сахрбхакаи
дарайа чармджагара
нйавартата ванд враджам

Пословный перевод

тата — затем; хасан — улыбающийся; хшӣкеа — Господь Кришна, господин всех чувств; абхйавахтйа — пообедав; саха — вместе; арбхакаи — с пастушками; дарайан — показывающий; чарма — кожу; джагарам — змея Агхасуры; нйавартата — вернулся; вант — из леса; враджам — во Врадж.

Перевод

Улыбнувшись, Господь Хришикеша, окруженный Своими друзьями-пастушками, принялся за еду. По дороге домой, во Врадж, Господь Кришна показал мальчикам кожу, оставшуюся от мертвого змея Агхасуры.

Текст

барха-прасӯна-вана-дхту-вичитритга
проддма-веу-дала-га-равотсавхйа
ватсн ганн ануга-гӣта-павитра-кӣртир
гопӣ-дг-утсава-ди правивеа гошхам

Пословный перевод

барха — павлиньими перьями; прасӯна — цветами; вана-дхту — и найденными в лесу самоцветами; вичитрита — украшенное; ага — чье трансцендентное тело; проддма — громким; веу-дала — сделанной из ветви бамбука; га — флейты; рава — с пением; утсава — праздника; хйа — сияющий великолепием; ватсн — телят; ган — созывающий; ануга — друзьями; гӣта — воспета; павитра — очищающая; кӣрти — чья слава; гопӣ — пастушек; дк — для глаз; утсава — праздник; ди — тот, лицезрение которого; правивеа — вышел; гошхам — на пастбище.

Перевод

Духовное тело Господа Кришны украшали павлиньи перья и цветы, кожа была разрисована разноцветными минеральными красками, а радостные звуки Его бамбуковой флейты были слышны издалека. Он созывал по именам Своих телят, а Его друзья-пастушки пели Ему хвалу, так очищая весь мир. В таком окружении Господь Кришна достиг пастбищ, принадлежавших Махарадже Нанде, и зрелище Его несравненной красоты стало праздником для глаз пастушек.

Комментарий

По мнению Шрилы Дживы Госвами и Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, гопи, о которых здесь идет речь, — это старшие женщины Вриндавана, такие как матушка Яшода, чьи сердца переполнены родительской любовью. Друзья Кришны так гордились Его замечательными подвигами, что по дороге домой на все лады прославляли Его.

Текст

адйнена мах-вйло
йаод-нанда-сӯнун
хато ’вит вайа чсмд
ити бл врадже джагу

Пословный перевод

адйа — сегодня; анена — Им; мах-вйла — огромный змей; йаод — Яшоды; нанда — и Махараджи Нанды; сӯнун — сыном; хата — убит; авит — спасены; вайам — мы; ча — и; асмт — от этого демона; ити — так; бл — мальчики; врадже — во Вриндаване; джагу — пели.

Перевод

Шагая по улочкам Враджа, мальчики пели: «Сегодня Кришна спас нас, убив огромного змея!» В своих песнях одни мальчики называли Кришну сыном Яшоды, а другие — сыном Махараджи Нанды.

Комментарий

На самом деле Кришна убил демона Агхасуру годом раньше, но мальчики, усыпленные чарами Брахмы, не заметили прошедшего года и потому думали, что Кришна, возвращавшийся с ними из леса, только что убил демона Агхасуру.

Текст

рӣ-рджовча
брахман пародбхаве кше
ийн прем катха бхавет
йо ’бхӯта-пӯрвас токешу
сводбхавешв апи катхйатм

Пословный перевод

рӣ-рдж увча — царь сказал; брахман — о брахман, Шукадева; пара-удбхаве — чужому ребенку; кше — Господу Кришне; ийн — настолько; прем — любовь; катхам — как; бхавет — может быть; йа — которая; абхӯта-пӯрва — небывалая; токешу — к детям; сва-удбхавешу — к собственным детям; апи — даже; катхйатм — да будет поведано.

Перевод

Царь Парикшит сказал: О брахман, как могли эти женщины, не будучи матерями Кришны, развить к Нему такую чистую, беспримерную любовь, которой они не испытывали даже к своим детям? Пожалуйста, объясни мне это.

Текст

рӣ-ука увча
сарвешм апи бхӯтн
нпа свтмаива валлабха
итаре ’патйа-виттдйс
тад-валлабхатайаива хи

Пословный перевод

рӣ-ука увча — Шри Шукадева Госвами сказал; сарвешм — для всех; апи — несомненно; бхӯтнм — живых существ; нпа — о царь; сва-тм — свое «я»; эва — конечно; валлабха — самое дорогое; итаре — другие; апатйа — дети; витта — богатство; дй — и прочее; тат — этого «я»; валлабхатай — ценностью; эва хи — несомненно.

Перевод

Шри Шукадева Госвами сказал: О царь, для каждого сотворенного существа самое дорогое на свете — это его собственное «я». Все прочие вещи — дети, богатство и т. д. — ценны лишь постольку, поскольку мы дороги самим себе.

Комментарий

Изучая психологию морального выбора, современные мыслители иногда приходят в недоумение. Любое живое существо, как подтверждает данный стих, имеет инстинкт самосохранения, однако человек, став меценатом или патриотом, может добровольно поступиться собственными интересами, отдав часть своих денег на благо других или пожертвовав жизнью во имя Родины. На первый взгляд может показаться, что такое, якобы бескорыстное, поведение нарушает принцип материального эгоцентризма и идет вразрез с инстинктом самосохранения.

Однако, как объясняет этот стих, живое существо служит своему обществу, стране, семье лишь постольку, поскольку мы распространяем на все эти объекты нашей любви свое ложное эго. Патриот видит себя великим слугой великой страны и жертвует своей жизнью, чтобы удовлетворить свой эгоизм. Подобно этому, всем известно, какое удовольствие испытывает мужчина, когда думает, что готов на все, лишь бы его жена и дети были довольны и счастливы. Считая себя бескорыстным благодетелем своей так называемой семьи или клана, человек испытывает огромное наслаждение, в основе которого лежит эгоизм. Ради того, чтобы потешить свое горделивое ложное эго, человек готов даже пожертвовать жизнью. Таким образом, это, на первый взгляд противоречивое, поведение является очередным примером того, как запутанна и бессмысленна материальная жизнь — результат дремучего невежества нематериальной души.

Текст

тад рджендра йатх снеха
сва-свактмани дехинм
на татх маматламби-путра-витта-гхдишу

Пословный перевод

тат — поэтому; рджа-индра — о лучший из царей; йатх — как; снеха — привязанность; сва-свака — каждого индивида; тмани — к себе; дехинм — обусловленных душ; на — не; татх — так; мамат-ламби — к тому, что человек считает своей собственностью; путра — к сыновьям; витта — к богатству; гха — к дому; дишу — и всему прочему.

Перевод

Поэтому, о лучший из царей, обусловленная душа эгоцентрична: ее привязанность к себе и своему телу гораздо более сильна, чем к так называемой собственности — детям, богатству, дому и всему прочему.

Комментарий

В наше время мать может убить своего собственного ребенка, находящегося в ее чреве, если его рождение причинит ей неудобства, и никому до этого нет дела. Аналогичным образом поступают и взрослые дети, помещая своих состарившихся родителей в дома престарелых, чтобы они не причиняли им беспокойств своим присутствием в их доме. Эти и многие другие факты доказывают, что человек гораздо больше привязан к себе и своему телу — то есть к концепции «я», — нежели к своей семье и другой собственности, которая отражает концепцию «мое». Несмотря на то что каждый гордится своей так называемой любовью к обществу, семье и т. д., в действительности поступками любой обусловленной души руководит прежде всего грубый или тонкий эгоизм.

Текст

дехтма-вдин пусм
апи рджанйа-саттама
йатх деха прийатамас
татх на хй ану йе ча там

Пословный перевод

деха-тма-вдинм — тех, кто говорит, что тело и есть «я»; пусм — людей; апи — несомненно; рджанйа-сат-тама — о лучший из царей; йатх — как; деха — тело; прийа-тама — самое дорогое; татх — так; на — не; хи — конечно; ану — вслед; йе — которые; ча — и; там — ему.

Перевод

О лучший из царей, поистине, для тех, кто отождествляет душу с телом, само тело всегда будет дороже вещей, которые с ним связаны.

Текст

дехо ’пи мамат-бхк чет
тархй асау нтма-ват прийа
йадж джӣрйатй апи дехе ’смин
джӣвит балӣйасӣ

Пословный перевод

деха — тело; апи — также; мамат — чувства собственности; бхк — средоточие; чет — если; тархи — тогда; асау — то тело; на — не; тма-ват — подобно душе; прийа — дорого; йат — поскольку; джӣрйати — в стареющем; апи — даже; дехе — в теле; асмин — в этом; джӣвита- — желание жить; балӣйасӣ — очень сильно.

Перевод

Когда человек понимает, что тело — это не «я», но «мое», он перестает дорожить телом больше, чем душой. В конце концов, в глубокой старости, когда тело становится дряхлым и бесполезным, желание жить остается таким же сильным, как и прежде.

Комментарий

Следует обратить внимание на слово мамат- бхк. Обычный, недалекий человек думает: «Я есть тело». Но более разумный, проницательный человек говорит так: «Это мое тело». В художественной литературе и фольклоре часто можно встретить героев, которые в глубокой старости мечтают о новом, молодом и здоровом теле. Таким образом, даже обычный человек знает азы самоосознания, инстинктивно понимая, что одна и та же душа может существовать во многих разных телах.

По мере того как тело разумного человека стареет и превращается в развалину, он чувствует все более сильную потребность жить, даже если понимает, что отпущенный его телу срок подходит к концу. Так к человеку постепенно приходит осознание того, что душа гораздо важнее тела. Иначе говоря, даже простое желание жить может привести человека к элементарному пониманию природы своего «я». И даже в этом случае мы видим следующее: человек ценит то, что считает собой, гораздо больше, чем то, что принадлежит ему.

Здесь следует напомнить, что царь Парикшит и Шукадева Госвами обсуждают вопрос ценности собственного «я», чтобы прояснить, почему же коровы и жены пастухов любили Кришну больше своих собственных детей и даже больше самих себя. Продолжение беседы таково.

Текст

тасмт прийатама свтм
сарвешм апи дехинм
тад-артхам эва сакала
джагад этач чарчарам

Пословный перевод

тасмт — поэтому; прийа-тама — самое дорогое; сва-тм — свое «я»; сарвешм — у всех; апи — конечно; дехинм — живых существ, пребывающих в телах; тат-артхам — ради него; эва — несомненно; сакалам — вся; джагат — сотворенная вселенная; этат — эта; чара-ачарам — наполненная движущимися и неподвижными существами.

Перевод

Вот почему каждое живое существо, воплощенное в теле, больше всего на свете дорожит самим собой, и только ради ублажения этого «я» существует материальный мир со всеми движущимися и неподвижными существами.

Комментарий

Под словом чарчарам подразумеваются живые существа, способные передвигаться, такие как животные, а также неподвижные, вроде деревьев. Это слово может также указывать на живое окружение (семью, домашних животных и прочее) и на недвижимость (дом со всей утварью).

Текст

кшам энам авехи твам
тмнам акхилтманм
джагад-дхитйа со ’пй атра
дехӣвбхти мйай

Пословный перевод

кшам — Господа Кришну, Верховную Личность Бога; энам — этого; авехи — постигни; твам — ты; тмнам — Душу; акхила- тманм — всех живых существ; джагат-хитйа — ради блага всей вселенной; са — Он; апи — несомненно; атра — здесь; дехӣ — человек; ива — как; бхти — появляется; мйай — Своей внутренней энергией.

Перевод

Знай же, что Кришна — изначальная душа всех живых существ. Ради блага всей вселенной Он по Своей беспричинной милости принял облик обычного человека, сделав это с помощью Своей внутренней энергии.

Комментарий

В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 20.162) Шрила Прабхупада комментирует этот стих следующим образом: «Махараджа Парикшит спросил Шукадеву Госвами, почему Кришна был так дорог обитателям Вриндавана, которые любили Его больше собственных детей и даже собственной жизни. Шукадева Госвами ответил, что атма, душа, очень и очень дорога каждому, особенно живым существам, воплощенным в материальных телах. Но ведь атма, вечная душа, — неотъемлемая частичка Кришны. По этой причине Кришна чрезвычайно дорог каждому живому существу. Каждому дорого свое тело, и все стараются защитить его любыми средствами только потому, что в теле обитает душа. Поскольку отношения между душой и телом очень тесны, каждое живое существо дорожит своим телом. Подобно этому, душа, будучи неотъемлемой частичкой Кришны, Верховного Господа, очень и очень дорога каждому. К несчастью, душа забывает о своем изначальном положении и начинает считать себя телом (деха-тма-буддхи). Так она попадает под власть законов материальной природы. Если же душа, воспользовавшись своим разумом, возродит в себе влечение к Кришне, она сможет понять, что является не телом, а неотъемлемой частичкой Кришны. Обретя это знание, она уже не будет тяжело трудиться, побуждаемая привязанностью к телу и всему, что относится к телу (джанасйа мохо ’йам аха мамети). Материальное существование, основанное на представлениях: „Я тело, и все эти вещи принадлежат мне“, также иллюзорно. Нужно перенести свою привязанность на Кришну. В „Шримад-Бхагаватам“ (1.2.7) говорится:

всудеве бхагавати
бхакти-йога прайоджита
джанайатй у ваиргйа
джна ча йад ахаитукам

„К тому, кто служит Личности Бога, Шри Кришне, очень скоро сами собой приходят знание и отрешенность от мира“».

Текст

вастуто джнатм атра
кша стхсну чаришу ча
бхагавад-рӯпам акхила
ннйад ваств иха кичана

Пословный перевод

вастута — на самом деле; джнатм — для тех, кто постиг; атра — здесь (в этом мире); кшам — Господа Кришну; стхсну — в неподвижных; чаришу — в способных к передвижению; ча — и; бхагават-рӯпам — образ Самого Верховного Господа; акхилам — все; на — не; анйат — иная; васту — сущность; иха — здесь; кичана — что-либо.

Перевод

Те, кто, пребывая в этом мире, по-настоящему постиг Господа Кришну, видят во всех живых существах, как способных к передвижению, так и неподвижных, проявление Верховной Личности Бога. Для таких просветленных душ реальности вне Верховного Господа Кришны не существует.

Комментарий

Всё в этом мире пребывает в Кришне, и в то же время Господь Кришна пребывает внутри всего. Тем не менее источник энергии всегда первичен по отношению к самой энергии. Господь Кришна является изначальным существом, из которого берет начало все остальное. Он высший источник энергии, дающий начало всем ее категориям и разновидностям. Таким образом, наше тело, душа, семья, друзья, страна, планета и вселенная — все это суть проявления Верховного Господа, который распространяет Себя посредством Своих энергий. Господь Кришна — это высший объект нашей любви и привязанности, а всему остальному — телу, семье или дому — должно быть отведено подчиненное место в нашем сердце. Более того, если тщательно проанализировать реальность, окажется, что даже вторичные объекты нашей любви суть проявления Господа Кришны. Вывод таков: Кришна — наш лучший друг и единственный объект нашей любви.

В книге «Кришна, Верховная Личность Бога» Шрила Прабхупада так комментирует этот стих: «Ничто не может быть привлекательным, не будучи проявлением Кришны. Все привлекательное в материальном мире является таковым благодаря Кришне. Поэтому Кришну называют изначальным источником блаженства. Кришна — основа жизни всего сущего, и возвышенные в духовном отношении люди видят все в неразрывной связи с Ним. В „Чайтанья-чаритамрите“ говорится, что в глазах маха-бхагаваты, преданного, достигшего высшей ступени совершенства, Шри Кришна — основа жизни всех движущихся и неподвижных существ. Такой преданный видит всё в материальном мире связанным с Кришной».

Текст

сарвешм апи вастӯн
бхвртхо бхавати стхита
тасйпи бхагавн кша
ким атад васту рӯпйатм

Пословный перевод

сарвешм — всех; апи — несомненно; вастӯнм — существ; бхва- артха — изначальная, непроявленная форма существования материальной природы; бхавати — есть; стхита — установленная; тасйа — этой (непроявленной природы); апи — даже; бхагавн — Верховная Личность Бога; кша — Кришна; ким — какая; атат — иная (нежели Он); васту — вещь; рӯпйатм — может быть установлена.

Перевод

Изначальная, непроявленная форма материальной природы — источник всех материальных объектов, однако сама материальная природа берет начало в Верховном Господе, Кришне. Разве может быть в творении хоть что-то, не связанное с Ним?

Текст

самрит йе пада-паллава-плава
махат-пада пуйа-йао мурре
бхавмбудхир ватса-пада пара пада
пада пада йад випад на тешм

Пословный перевод

самрит — вошедшие; йе — которые; пада — у стоп; паллава — подобных бутонам цветов; плавам — в лодку; махат — всего материального мира или всех великих душ; падам — в ту, которая есть прибежище; пуйа — в высшей степени благочестива; йаа — в ту, слава которой; мура-аре — врага демона Муры; бхава — материального существования; амбудхи — океан; ватса- падам — след от копыта; парам падам — высшая обитель, Вайкунтха; падам падам — на каждом шагу; йат — где; випадм — материальных страданий; на — нет; тешм — для них.

Перевод

Для того, кто взошел на корабль лотосных стоп Господа, дающего прибежище всему мирозданию и известного как Мурари, враг демона Муры, океан материального мира подобен лужице в следе от телячьего копытца. Такой человек стремится к пара падам, на Вайкунтху, где нет материальных страданий, а не туда, где на каждом шагу подстерегают опасности.

Комментарий

Этот стих встречается в комментарии Шрилы Прабхупады к тексту 51 второй главы «Бхагавад-гиты».

Как пишет Шрила Шридхара Свами, этот стих подводит итог данному разделу «Шримад-Бхагаватам». Стопы Господа Кришны описываются здесь словом паллава — «бутоны цветов», поскольку они такие же нежные и у них такой же розоватый оттенок. Как считает Шрила Санатана Госвами, слово паллава также означает, что стопы Господа Кришны подобны деревьям желаний, исполняющим все желания чистых преданных Господа. Даже такие возвышенные души, как Шри Нарада, у стоп которых ищут прибежище все обусловленные души вселенной, сами укрываются под сенью лотосных стоп Господа Шри Кришны. Поэтому нет ничего удивительного в том, что все пастушки и коровы Вриндавана чувствовали к своим детям и телятам еще более сильную любовь, когда Господь Кришна принял образ пропавших пастушков и телят. Господь Кришна — источник всех наслаждений и высший объект любви, влекущий к Себе всех живых существ во вселенной.

Текст

этат те сарвам кхйта
йат пшо ’хам иха твай
тат каумре хари-кта
паугае парикӣртитам

Пословный перевод

этат — это; те — тебе; сарвам — всё; кхйтам — описано; йат — которое; пша — то, о чем был задан вопрос; ахам — я; иха — здесь; твай — тобой; тат — то; каумре — в раннем детстве (до пяти лет); хари-ктам — совершённое Господом Хари; паугае — в отрочестве (с шестого года); парикӣртитам — прославленное.

Перевод

Как ты и просил, я подробно описал тебе деяния Господа Хари, которые стали известны лишь на шестом году Его жизни, хотя все это произошло, когда Господу шел пятый год.

Текст

этат сухдбхи чарита муррер
агхрдана двала-джемана ча
вйактетарад рӯпам аджорв-абхишава
ван ганн эти наро ’кхилртхн

Пословный перевод

этат — эти; сухдбхи — с друзьями-пастушками; чаритам — развлечения; мурре — Господа Мурари; агха-арданам — покорение демона Агхасуры; двала — на лесной траве; джеманам — обед; ча — и; вйакта-итарат — неземной; рӯпам — трансцендентный образ Господа; аджа — Господа Брахмы; уру — всеохватывающие; абхишавам — молитвы; ван — слушающий; ган — повторяющий; эти — приходит; нара — человек; акхила-артхн — ко всему желаемому.

Перевод

Слушая и пересказывая истории о том, как Господь Мурари вместе со Своими друзьями-пастушками устраивал пикники на зеленой лесной траве, убил демона Агхасуру и явил Свои трансцендентные формы, а также внимая удивительным молитвам, которые вознес Господь Брахма, человек, без сомнения, исполнит все свои духовные желания.

Комментарий

Шрила Санатана Госвами пишет, что достижение духовного совершенства гарантировано даже тому, кто просто стремится слушать и пересказывать повествования об удивительных играх Господа. Многие преданные отдают так много времени и сил распространению сознания Кришны, что им не удается так часто слушать и говорить об играх Господа, как им хотелось бы. Тем не менее, благодаря сильному желанию постоянно слушать о деяниях Господа и воспевать их, они непременно достигнут высшего совершенства в духовной жизни. Впрочем, все мы должны стараться как можно чаще рассказывать друг другу о трансцендентных играх Господа.

Текст

эва вихраи каумраи
каумра джахатур врадже
нилйанаи сету-бандхаир
маркаотплавандибхи

Пословный перевод

эвам — так; вихраи — с развлечениями; каумраи — детскими; каумрам — возраст до пяти лет; джахату — проводили; врадже — на земле Вриндавана; нилйанаи — с играми в догонялки; сету-бандхаи — со строительством мостов; маркаа- утплавана — с прыжками в подражание обезьянам; дибхи — и прочим.

Перевод

Так мальчики проводили свое детство на земле Вриндавана. Они играли в прятки, строили игрушечные мосты, прыгали, подражая обезьянам, и придумывали множество других развлечений.

Комментарий

По словам Шрилы Санатаны Госвами, слово нилйанаи может обозначать игры, вроде пряток или «стражников и разбойников». Иногда мальчики прыгали, подражая обезьянам армии Господа Рамачандры, и разыгрывали строительство моста на остров Ланка, строя маленькие мостики на речушках и прудах. Они инсценировали пахтание молочного океана, а иногда играли в мяч. Попав в духовный мир, душа может испытать высшее блаженство. А чтобы попасть туда, нужно соблюсти одно простое условие: все наши поступки должны быть пропитаны чистой любовью к Богу, то есть сознанием Кришны.


Так заканчивается комментарий смиренных слуг Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к четырнадцатой главе Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Молитвы Брахмы Господу Кришне».