В предыдущей главе Господь Брахма, творец вселенной, попытался удивить Верховную Личность Бога, Кришну, украв всех Его друзей и телят. Однако, когда Кришна чуть приподнял завесу, скрывающую Его мистическое могущество, пришел черед удивляться самому Брахме. Теперь же он с великим смирением и преданностью склоняется к стопам Господа и возносит Ему молитвы.

Слово кавала в этом стихе обозначает горстку риса в йогурте, которую Кришна держал в левой руке. По словам Санатаны Госвами, посох и рожок были зажаты под мышкой, а флейта заткнута за пояс. Очаровательный малыш Кришна, раскрашенный разноцветной глиной из леса, являл великолепие, превосходящее великолепие Вайкунтхи. Хотя Брахме довелось созерцать бесчисленные четырехрукие формы Господа, он все же склонился перед лотосными стопами двурукого Кришны, сына Махараджи Нанды. Именно этому удивительному образу Господа Брахма возносил свои молитвы.

В книге «Кришна, Верховная Личность Бога» Шрила Прабхупада так описывает молитвенное умонастроение, выраженное Брахмой в этом стихе: «О Господь, Ты явился в облике пастушка ради блага Своих преданных. Хотя, украв у Тебя друзей и телят, я нанес оскорбление Твоим лотосным стопам, теперь мне ясно, что я удостоился Твоей милости. Таково Твое божественное качество: Ты очень любишь Своих преданных. Но, несмотря на всю Твою любовь ко мне, я не в состоянии постичь Твое могущество и Твои деяния. И если уж я, Господь Брахма, повелитель этой вселенной, не способен понять Верховную Личность Бога, принявшую облик маленького пастушка, что же тогда говорить о других? А если я не в силах постичь духовное могущество Твоего тела, которое выглядит словно тело обычного ребенка, то как мне постичь Твои божественные игры? Поэтому в „Бхагавад- гите“ сказано, что тот, кому удалось хотя бы отчасти понять божественные игры, явление и уход Господа, получает право войти в царство Бога сразу после того, как оставит свое материальное тело. Это также подтверждается в Ведах, где говорится: „Постигнув Верховную Личность Бога, можно вырваться из круговорота рождений и смертей“. И я не советую людям пытаться познать Тебя с помощью собственных умозаключений».

Возгордившись, Господь Брахма принизил главенство Господа Кришны, и Господь сначала поверг его в замешательство, явив Свое трансцендентное могущество, но потом, доказав ему Свое превосходство, Кришна Сам предстал перед ним, так как Брахма — Его преданный.

Как утверждает Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, трансцендентное тело Господа может также действовать посредством Своих полных экспансий, называемых вишну-таттвами. Как говорит сам Брахма в «Брахма-самхите» (5.32), ан̣га̄ни йасйа сакалендрийа-вр̣ттиманти. Этот стих свидетельствует не только о том, что любая часть тела Господа может выполнять функции всех остальных органов; здесь также утверждается, что Господь может видеть глазами Своих воплощений в образе Вишну; более того, Он способен видеть глазами любого живого существа. То же самое касается Его слуха. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, что, хотя Господь может каждым Своим органом выполнять любые телесные функции, тем не менее в облике Кришны Он, как правило, смотрит только глазами, касается только руками, слушает с помощью ушей и т. д. Иначе говоря, Он ведет Себя как очаровательный маленький пастушок.

Ведическое знание пришло в этот мир от Господа Брахмы, которого первый стих «Шримад-Бхагаватам» называет а̄ди-кави, изначальным знатоком Вед. Однако Брахма не мог понять природу трансцендентного тела Господа Кришны, поскольку это знание не описывается в доступных всем разделах Вед. Среди всех трансцендентных форм Господа двурукий образ Говинды-Кришны является изначальным и наивысшим. Вот почему, когда Господь Говинда ворует у соседей масло, пьет грудное молоко у гопи, заботится о телятах, играет на флейте или резвится с друзьями-пастушками, эти Его развлечения представляются более удивительными, чем любые деяния вишну-таттв.

В этом стихе слово удапа̄сйа ясно указывает на то, что не стоит даже пытаться понять Абсолютную Истину с помощью пустых размышлений, ибо такой путь неизбежно ведет к формированию несовершенного, безличного представления о Боге. Слово джӣванти подтверждает, что тот, кто постоянно слушает повествования о Господе Кришне, непременно отправится домой, к Богу, даже если не способен ни на что другое, кроме как поддерживать свое существование и слушать рассказы о Господе.

Шрила Санатана Госвами объясняет слово тану-ва̄н̇-манобхих̣ («телом, речью и умом») тремя различными способами. Если отнести это слово к преданным Господа, то оно означает, что преданные могут покорить Кришну своим телом, словами и умом. Достигнув совершенства в сознании Кришны, они могут касаться Его лотосных стоп своими руками, звать Его к себе с помощью голоса и созерцать Его облик в своем уме, просто думая о Нем.

Если отнести это слово к тем, кто не предан Кришне, то в этом случае тану-ва̄н̇-манобхих̣ связано по смыслу со словом аджита, «непобедимый». Людям, не занятым преданным служением Господу Кришне, не удастся одолеть Абсолютную Истину ни с помощью физических усилий, ни демонстрацией своего красноречия, ни в результате напряженных размышлений. Несмотря на все их попытки, Абсолютная Истина так и останется для них вне досягаемости.

Если же слово тану-ва̄н̣-манобхих̣ отнести к слову джитах̣ («побежденный»), то оно будет указывать на то, что чистые преданные Господа Кришны подчиняют себе Его тело, речь и ум. Тело Кришны подчиняется им в том смысле, что Кришна всегда пребывает рядом со Своими преданными, речь Его покорена ими, потому что Он постоянно прославляет Своих преданных, а ум Кришны побежден преданными, так как Господь непрерывно думает о тех, кто любит Его.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур связывает слово тану- ва̄н̇-манобхих̣ со словом намантах̣, «склоняясь в почтении». Он объясняет, что преданные извлекают высшее благо из трансцендентных рассказов о Господе, выражая им почтение телом, словами и умом. Касаясь головой и ладонями пола, нужно выражать почтение повествованиям о Господе физически, речь нужно посвятить прославлению таких трансцендентных произведений, как «Бхагавад-гита» и «Шримад-Бхагаватам», равно как и тех, кто проповедует их послание, а ум свой преданный занимает, испытывая великое благоговение и счастье от слушания трансцендентных повествований о Господе. Таким образом, преданный, который обрел пусть даже крупицу трансцендентного знания о Господе Кришне, может покорить Его и так отправиться обратно к Нему, чтобы жить там вечно в Его обществе.

С любовью служить Верховной Личности Бога — вечная природа каждого живого существа. Если же человек идет вопреки своей природе и вместо этого пытается обрести так называемое просветление, размышляя о безличном Брахмане, его ждут лишь страдания и беспокойства — неизбежные последствия этой искусственной деятельности. Глупец может без конца молотить пустую шелуху, не подозревая, что зерна там уже нет. Так же глуп и тот, кто гонится за знанием, не предавшись Верховному Господу, который есть суть и цель познания, так же как зерно является сутью и целью всех стараний земледельца. И ведическое знание, и материальная наука, если они не связаны с Личностью Бога, подобны пустой и бесполезной пшеничной шелухе.

Можно возразить, что в результате практики йоги или накопления знаний о безличном Брахмане человек обретает славу, богатство, мистические совершенства и даже безличное освобождение. Но все эти так называемые приобретения, по сути дела, бесполезны, поскольку ни на йоту не приближают живое существо к преданному служению Верховному Господу. Преданное служение — это единственное, что отвечает изначальной природе живого существа. Все остальные достижения временны, ибо являются чуждыми природе живого существа. Как утверждается в «Нрисимха-пуране», патрешу пушпешу пхалешу тойешв акрӣта-лабхйешу вадаива сатсу / бхактйа̄ су-лабхйе пуруше пура̄н̣е муктйаи ким артхам̇ крийате прайатнах̣: «Если изначального Господа можно легко достичь, поднося Ему листья, цветы, фрукты и воду, которые доступны каждому, зачем стремиться к освобождению другими путями?»

Хотя путь преданного служения Господу очень прост, упрямым обусловленным душам чрезвычайно сложно припасть к стопам Верховного Господа и круглые сутки служить Ему с любовью и преданностью. Мятежным душам, которые бросили вызов Богу и хотят просто наслаждаться, любовное служение кажется проклятием. Когда такие упрямцы пытаются избежать необходимости покориться Богу и вместо этого ударяются в философские рассуждения, аскетические подвиги или практику йоги, могущественные законы Бога вновь скидывают их на материальный уровень, в бушующий океан бессмысленности, имя которому — материальный мир.

Обусловленным душам невероятно трудно понять все трансцендентные качества Господа. Как утверждается в «Шримад-Бхагаватам» (1.2.11), брахмети парама̄тмети бхагава̄н ити шабдйате. Трансцендентное бытие Господа открывается постепенно: вначале — как безличное сияние, затем — как Сверхдуша в сердце каждого и в конце концов — как Верховный Господь, пребывающий в Своей вечной обители. Трансцендентное бытие Господа Кришны не имеет ничего общего с гунами материальной природы. Вот почему в этом стихе Господа называют агун̣асйа, «тот, кто не обладает материальными качествами».

Тот, кто хочет с помощью практики йоги или умозрительных рассуждений постичь трансцендентную реальность, неподвластную материальным гунам, вскоре поймет, что сделать это чрезвычайно трудно. И уж совсем бесполезны эти методы при попытках понять безграничные трансцендентные качества Господа, которые гораздо более удивительны, чем безличная реальность. Лишь по милости чистых преданных Бога или благодаря непосредственному общению с Ним Самим человек сможет встать на путь постижения Бога как личности — путь, который ведет к чистому сознанию Кришны, вершине духовного знания.

Шрила Санатана Госвами объясняет, что Господа Кришну называют гун̣а̄тма̄, что значит «душа всех возвышенных качеств», ибо Он дает жизнь этим качествам. К примеру, можно вести отвлеченную беседу о таких качествах, как щедрость, сообразительность или милосердие, однако все они оживают лишь тогда, когда их проявляет некий конкретный человек. Господа называют гун̣а̄тма̄, потому что Он приходит в материальный мир и восстанавливает законы религии, проявляя все божественные качества Сам и пробуждая их в других. Живое существо, развив трансцендентные качества, подобные тем, что присущи Господу, получает безграничное благо и в конечном счете возвращается с Господом в Его обитель, где все освобождены и в полной мере наделены трансцендентной природой.

Далее Шрила Санатана Госвами объясняет, что каждое из Своих удивительных духовных качеств Господь являет ради блага определенного живого существа. Поскольку в материальном мире томится бесчисленное множество живых существ, Господь проявляет бесчисленное количество трансцендентных качеств. По этой причине каждая душа ценит Господа по-своему.

В этом стихе Брахма приводит пример: даже если великим ученым удастся когда-нибудь пересчитать все атомы Земли, снежинки или частички света, они все же будут неспособны оценить качества Господа. Брахма приводит в пример три различных вещества в определенной последовательности, от земли к свету, от более грубого к более тонкому. Иначе говоря, чем тоньше объект наблюдения, тем труднее его измерить.

По мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, такие великие личности, как Господь Санкаршана, уже давно пересчитали не только все атомы Земли, но и все молекулы, из которых состоит вселенная. Однако даже Санкаршане, с незапамятных времен без устали прославляющему Господа, не удается до конца описать все Его удивительные качества.

Господь Кришна проявляет Свои самые поразительные качества во Вриндаване, во время Своих детских игр. Там Он ворует масло из соседских домов, танцует с гопи и играет с друзьями- пастушками, которые души в Нем не чают. Хотя может показаться, что эти лилы Господа ничем не отличаются от шалостей обычного ребенка, тем не менее в этих возвышенных играх Он проявляет все Свои неисчерпаемые, полные трансцендентного очарования качества, которыми живут чистые преданные.

Шрила Шридхара Свами объясняет в своем комментарии, что, подобно сыну, которому для получения наследства от отца надо просто оставаться в живых, тот, кто просто поддерживает свою жизнь в сознании Кришны, следуя регулирующим принципам бхакти-йоги, получает право на милость Верховного Господа. Другими словами, его обязательно заберут в царство Бога.

Слово су-самӣкшама̄н̣а указывает на то, что преданный терпеливо ждет милости Всевышнего, перенося все невзгоды, посланные ему за былые грехи. Господь Кришна объясняет в «Бхагавад-гите», что преданному, целиком посвятившему свою жизнь Господу, не придется страдать от последствий своих прошлых поступков. Однако в уме его может сохраняться тень желания грешить. Поэтому милостивый Господь устраняет остатки желания наслаждаться здесь, посылая преданному наказания, которые иногда напоминают возмездие за грехи. Основная цель, с которой Бог создал материальный мир, — устранить в живых существах стремление наслаждаться независимо от Бога, и потому наказание, которое причитается за каждый конкретный проступок, самым эффективным образом уничтожает умонастроение, породившее его. Несмотря на то что преданный посвящает все свои силы служению Господу, до тех пор пока он не обрел совершенное сознание Кришны, в его сердце может оставаться некоторая склонность наслаждаться ложным счастьем этого мира. Чтобы устранить этот дух наслаждения, Господь ставит Своих преданных в особые ситуации. Страдания, которые испытывает искренний преданный, по сути дела, не являются кармическими последствиями его поступков; это особая милость Господа, побуждающая преданного избавиться от привязанности к материи и помогающая ему вернуться домой, обратно к Богу.

Искренний преданный от всего сердца желает вернуться обратно в обитель Бога. Именно поэтому он безропотно принимает милосердные наказания Господа и непрестанно выражает Ему почтение телом, словами и сердцем. Такой искренний слуга Бога, почитающий любые трудности малой ценой, которую нужно заплатить, чтобы обрести возможность лично общаться с Ним, без сомнения, становится законным наследником Бога, на что указывают в этом стихе слова да̄йа-бха̄к. Подобно тому как невозможно приблизиться к солнцу, не превратившись в огонь, невозможно стать приближенным Высшей Чистоты, Господа Кришны, не пройдя перед этим тщательного очищения, которое может показаться болезненным. Однако на самом деле страдания, которые выпадают на долю преданного, — не что иное, как сильнодействующее лекарство, прописанное ему Самим Господом.

Пламя порождает огромное множество крохотных искр, ничтожных в сравнении с ним. Было бы смешно, если бы одна из этих искорок вдруг сама решила сжечь пламя. Подобно этому, даже творец вселенной, Брахма, является лишь ничтожной искоркой могущества Господа, и потому его неуклюжая попытка привести в замешательство Кришну была очевидной нелепостью.

В этом стихе Брахма обращается к Кришне, называя Его ӣш́а. Это слово указывает на то, что Кришна является не только верховным повелителем всего сущего, но также и господином самого Брахмы, который появился на свет из тела Господа и создал вселенную под Его непосредственным руководством.

Брахма раскаивался в своей дерзкой попытке привести в замешательство Господа Кришну и потому был готов понести любое наказание от Господа. Если Господь Кришна не станет милостиво наказывать Своих преданных, когда те ведут себя неподобающе, их глупость будет только увеличиваться и постепенно похоронит под собой все их духовные эмоции. Вот почему Господь Кришна милостиво наказывает преданных, помогая им идти по пути домой, обратно к Богу.

В своем комментарии Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что Брахма приводит Господу следующий довод: «Мой дорогой Господь, я совершил серьезный проступок и потому заслуживаю наказания. С другой стороны, я просто глупец и потому заслуживаю снисхождения. Хотя я в равной степени заслуживаю и наказания, и прощения, всё же я умоляю Тебя проявить терпимость и милостиво простить все мои оскорбления».

Слова на̄тхава̄н ити указывают на то, что Брахма хотел напомнить Господу: «Ты мой отец и господин и потому должен простить Своему смиренному слуге все проступки, которые он имел несчастье совершить». Каждая обусловленная душа, будь то Господь Брахма или маленький муравей, ошибочно отождествляет себя с материей и в результате забывает о своих вечных взаимоотношениях с Верховной Личностью Бога. Господь Брахма, занимающий престижный пост творца, забыл, что он всего лишь ничтожный слуга Господа, а не повелитель этого мира. Теперь же по милости Господа Кришны все его ложные представления о себе развеялись и он вновь вспомнил о своем вечном положении слуги Бога.

В «Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 5.72) Шрила Прабхупада комментирует этот стих следующим образом: «Когда Господь Брахма вернулся к месту, откуда только что украл всех телят и пастушков, друзей Кришны, он увидел, что все они продолжают гулять с Кришной как ни в чем не бывало. И тогда, признав свое поражение, он вознес Господу Кришне эту молитву (Бхаг., 10.14.11). Обусловленная душа — даже такая великая, как Брахма, который управляет целой вселенной, — не может сравниться с Личностью Бога, ибо Господь может создавать бесчисленные вселенные одними только лучами, исходящими из пор Его духовного тела. Ученым-материалистам не мешало бы принять во внимание слова Шри Брахмы о том, насколько мы ничтожны перед Богом. Молитвы Брахмы могут многому научить тех, кто гордится своим мнимым могуществом».

В четырнадцатой главе книги «Кришна, Верховная Личность Бога» Шрила Прабхупада так комментирует эти слова Брахмы: «Господь Брахма понял свое истинное положение. Разумеется, он верховный учитель всей вселенной, управляющий созидательной деятельностью материальной природы, которая состоит из совокупной материальной энергии, ложного эго, эфира, воздуха, огня, воды и земли. Вселенная огромна, но даже она поддается измерению, так же как поддается измерению наше тело. Обычно высота тела человека в семь раз больше длины его предплечья. Наша вселенная может казаться гигантским космическим телом, но для Господа Брахмы она всего лишь в семь раз больше длины предплечья

Помимо этой вселенной, существует бесчисленное множество других, в которых властвуют другие Брахмы. Подобно тому как бесчисленные частицы света проходят сквозь оконную сетку, миллионы, триллионы вселенных в виде маленьких зародышей выходят из пор кожи Маха-Вишну, который является лишь частью части полной экспансии Кришны. Поэтому, хотя Господь Брахма — верховное существо во вселенной, много ли он значит рядом с Господом Кришной?»

В четырнадцатой главе книги «Кришна, Верховная Личность Бога» Шрила Прабхупада дает этому стиху такое объяснение: «Господь Брахма сравнил себя с младенцем во чреве матери. Когда младенец в материнской утробе двигает ручками и ножками и толкает мать, разве она обижается на него? Конечно, нет. Точно так же, хотя Господь Брахма очень велик, не только он сам, но и все сущее пребывает во чреве Верховной Личности Бога. Энергия Господа вездесуща, и в мироздании нет места, где бы она не действовала. Поскольку все пребывает в энергии Господа, Брахма нашей вселенной и другие Брахмы во многих миллионах и миллиардах вселенных также пребывают в пределах Его энергии. Поэтому Господа сравнивают с матерью, а всех, кто находится в Его чреве, — с ребенком. Хорошая мать никогда не обижается на ребенка, даже если ребенок, которого она носит в своем чреве, толкает ее ножками».

Несмотря на то что любое живое существо — дитя Бога, Брахма здесь особо подчеркивает свое право называться таковым, поскольку он рождается на лотосе, растущем из пупка Господа Нараяны, Личности Бога. В конечном счете все живые существа — продолжения трансцендентного тела Господа, однако Брахма, будучи творцом вселенной, находится с Господом в особых, близких отношениях, и потому он использует приставку ви в слове виниргата, надеясь на особую милость Господа. Господа Брахму называют аджа, поскольку у него нет матери — он появляется прямо из тела Господа. Шрила Прабхупада пишет в книге «Кришна, Верховная Личность Бога»: «Поэтому матерью Брахмы следует считать Нараяну». Подчеркивая этот факт, Брахма молит Господа отнестись к нему с особым снисхождением и простить все его оскорбления.

В «Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 2.30) Шрила Прабхупада дает этому стиху такое разъяснение: «Это утверждение сделал Господь Брахма, когда, пораженный мистическим могуществом Господа Кришны, возносил Ему молитвы. Господь Кришна предавался играм, словно обычный пастушок, и Брахма дерзнул проверить, действительно ли это Верховная Личность Бога. Он похитил с пастбища всех друзей Кришны и телят, но, вернувшись, увидел их вновь, потому что Кришна создал их заново. Узрев мистическое могущество Господа Кришны, Брахма признал себя побежденным и вознес Господу молитвы, в которых назвал Его владыкой, созерцающим все сущее, а также Сверхдушой, пребывающей в сердце каждого и являющейся самой большой драгоценностью для всех. Господь Кришна — это тот же Нараяна, отец Брахмы, ибо Брахма возник из тела Гарбходакашайи Вишну, полной экспансии Господа Кришны, возлежащей в океане Гарбха. Маха-Вишну в Причинном океане и Кширодакашайи Вишну, Сверхдуша в каждом сердце, тоже являются трансцендентными экспансиями Высшей Истины».

Комментируя этот стих, Шрила Санатана Госвами подробнейшим образом описал различные воплощения Вишну, или Нараяны, которые изошли из Господа Шри Кришны, изначальной Личности Бога. Суть всего сказанного в том, что, хотя Господь Брахма был порожден на свет Господом Нараяной, теперь ему стало ясно, что Сам Нараяна — всего лишь экспансия изначальной Верховной Личности Бога, Шри Кришны.

Здесь Господь Брахма вспоминает о том, что произошло с ним на заре творения. Как описывается во Второй песни «Шримад-Бхагаватам», Господь Брахма появился в венчике гигантского лотоса, чей стебель тянулся из пупка Нараяны. Брахма не мог понять, кто он, где находится и что ему надлежит делать, и потому, желая выяснить все это, он попытался определить, откуда растет лотос. Однако обнаружить Верховного Господа ему не удалось, и Брахма вернулся на свое прежнее место, чтобы совершать суровую аскезу, как приказал ему трансцендентный голос невидимого Господа. После долгой медитации Брахма увидел Господа, но затем Господь вновь исчез у него из виду. Поэтому Брахма пришел к заключению, что трансцендентное тело Личности Бога не имеет ничего общего с материей: Его духовная форма вечна и наделена непостижимым мистическим могуществом. Другими словами, Господу Брахме не следовало бросать вызов Личности Бога, повелителю всех мистических сил.

Здесь Господь Брахма описывает непостижимое духовное могущество Господа. Зайдя в дом, мы можем обнаружить там горшок, но вряд ли мы найдем сам дом в этом же горшке. Однако духовное могущество Господа позволяет Ему находиться внутри вселенной и в то же время являть все сотворенные вселенные в Своем теле. Кто-то может решить, что вселенные, которые Яшода увидела в теле Господа, — это другие вселенные, отличные от иллюзорных материальных вселенных, которые видим мы. Однако здесь Брахма опровергает это предположение. Он называет Господа Кришну ма̄йа̄-дхамана, верховным повелителем иллюзии. Своим непревзойденным мистическим могуществом Господь может ввести в заблуждение даже саму иллюзию, и поэтому Ему не составило труда проявить в Своем теле все материальные вселенные. Таково действие ма̄йа̄твам, высшей энергии Господа, вводящей в заблуждение все мироздание.

Шрила Прабхупада в книге «Кришна, Верховная Личность Бога» пишет об этом стихе так: «Господь Брахма тем самым подчеркнул, что, не признав существования непостижимой энергии Верховного Господа, нельзя объяснить истинную природу вещей».

Как утверждается в Ведах, сарвам̇ кхалв идам̇ брахма: все сущее является проявлением Верховной Личности Бога, неотъемлемой частью Его духовного бытия. По беспричинной милости Господа Кришны Брахма получил возможность осознать, что все творение, будучи энергией Господа, неотлично от Него Самого.

Этот стих опровергает мнение последователей имперсоналистской философии майявады о том, что полубоги являются порождением иллюзии. Здесь ясно сказано, что Господь Брахма, Господь Шива и Господь Вишну — это непосредственные проявления Верховной Личности Бога, и потому они не могут быть иллюзорными. Напротив, все они могущественные повелители нашей вселенной. Абсолютная Истина — это высшая и исполненная красоты личность, поэтому во всем творении Бога все зависит от личностей.

Среди полубогов Господь Кришна является в облике Ваманадевы, среди мудрецов — как Парашурама. В образах Рамачандры и Самого Кришны Он приходит как человек. Среди животных Он воплощался в облике вепря, а к обитателям вод Он приходил в виде гигантской рыбы, Матсьи. Его полным экспансиям нет числа — снова и снова Господь приходит в материальный мир, чтобы сокрушить гордыню атеистов и пролить милость на праведников-преданных.

С другой стороны, Господь никогда не рождается, поскольку существует вечно. Его явление подобно восходу солнца, которое никогда не покидает небосвода, хотя нам кажется, что оно встает и заходит.

В предыдущем стихе Брахма говорил о том, что Господь Кришна приходит в этот мир среди полубогов, людей, животных, рыб и т. д. Однако это вовсе не означает, что Господь теряет Свое достоинство, воплощаясь в подобных образах. Как объясняет здесь Брахма, ни одной обусловленной душе не дано понять трансцендентную природу деяний Господа, которые Он вершит посредством Своей духовной энергии. Хотя Он бхӯман, величайший из всех, Он тем не менее остается Бхагаваном — Богом красоты, в чьей обители всегда проходят лилы чистой любви. В то же самое время Он является Параматмой, вездесущей Сверхдушой, которая наблюдает за поступками всех обусловленных душ и позволяет им действовать. Способность Господа совмещать в одном лице эти три аспекта объясняется термином йогеш́вара. Господь, Абсолютная Истина, обладает высшим мистическим могуществом, и, хотя Он един, Ему нравится проявлять Свое великолепие по-разному.

Такие возвышенные духовные истины не доступны пониманию недалеких людей, которые наивно отождествляют себя с бренным материальным телом. Этим обусловленным душам, в особенности ученым-атеистам, в их гордыне кажется, что во всем творении нет ничего превыше их разума. Легкомысленно уверовав в материальную иллюзию, они запутываются в сетях гун материальной природы и лишают себя возможности обрести знание о Боге.

Материальная вселенная, без сомнения, иллюзорна, если ее рассматривать в качестве объекта наслаждения или постоянного места обитания для обусловленных душ. С этой точки зрения она не более реальна, чем сон. Можно привести пример: если человек видит в пустыне водоем, то это просто иллюзия, хотя сам этот водоем существует где-то в другом месте. Подобно этому, тот, кто надеется обрести счастье, домашний уют и ощущение реальности происходящего, оставаясь в материальном мире, попросту видит дурной сон, в котором на спящего сыплются одни беды и несчастья.

Однако, если рассмотреть реальность вселенной под другим углом, она окажется вовсе не иллюзорной. Шрила Мадхвачарья подтверждает это в своем комментарии на «Веданта-сутру», ссылаясь на одну из ведических шрути-мантр: сатйам̇ хй эведам̇ виш́вам аср̣джата. «Эта вселенная, сотворенная Господом, реальна». Таким образом, непогрешимые Веды объявляют эту вселенную реально существующей, но, поскольку знание наше украдено иллюзией (на что указывают слова аста-дхишан̣ам), мы не способны до конца постичь ни саму вселенную, ни ее создателя — Верховного Господа. Будучи экспансией Господа Кришны, эта вселенная действительно существует, и ее предназначение — служить Всевышнему. Тот, кто считает своим домом царство Бога и всю свою любовь отдает лишь Верховному Господу, а материальную вселенную воспринимает как инструмент своего служения Ему, никогда не покидает духовной реальности, где бы он ни находился — в материальном мире или в духовном.

Шрила Шридхара Свами объясняет, как определения, использованные в этом стихе, доказывают, что трансцендентное тело Господа не имеет ничего общего с материальными телами. Все материальные тела проходят через шесть фаз существования: рождение, рост, зрелость, самовоспроизведение, увядание и разрушение. Однако Господь Кришна никогда не рождается в материальном смысле этого слова, поскольку является изначальной реальностью, что подтверждается здесь словом а̄дйа, «изначальный». Мы рождаемся в определенной материальной среде и получаем материальное тело, которое представляет собой сочетание материальных элементов. Но, поскольку Господь Кришна существовал до появления материи, не может быть и речи о том, что Его трансцендентное тело появилось на свет в результате материального рождения.

Подобно этому, слово пӯрн̣а, «полный, законченный, совершенный», опровергает возможные представления о том, что Господь Кришна растет. Господь существует вечно во всей Своей полноте. Когда человек достигает зрелого возраста, от него навсегда уходят радости юности, однако слова аджасра-сукха, «тот, чье счастье не имеет пределов», доказывают, что Господь Кришна никогда не взрослеет и не становится, так сказать, «человеком среднего возраста». Тело Его всегда переполнено духовным блаженством юности. Слово акшара, «не подверженный разрушению», опровергает представления о том, что тело Кришны может состариться и одряхлеть, а слово амр̣та, «бессмертный», отрицает возможность Его смерти.

Другими словами, трансцендентное тело Господа Кришны не претерпевает изменений, присущих материальным телам. Несмотря на это, Господь творит бесчисленные миры и распространяет Себя в виде бесчисленных живых существ. Однако способность Господа к воспроизведению чисто духовна и не проявляется только на определенной стадии развития Его тела. Нет, Его способность к самовоспроизведению — это вечная склонность Бога распространять Свое духовное блаженство и славу.

Господь Сам говорит в шрути: пӯрвам эва̄хам иха̄сам — «В начале существовал лишь Я один». Поэтому здесь Господа называют пурушах̣ пура̄н̣ах̣, «предвечным наслаждающимся». Изначальный пуруша принимает облик Сверхдуши и входит в тело каждого живого существа, при этом Он остается Абсолютной Истиной, Кришной. Это подтверждается в «Гопала-тапани-упанишад»: йах̣ са̄кша̄т пара-брахмети говиндам̇ сач-чид-а̄нанда-виграхам̇ вр̣нда̄вана-сура- бхӯруха-тала̄сӣнам. «Абсолютная Истина — это сидящий под сенью деревьев желаний во Вриндаване Говинда, чье вечное тело исполнено блаженства и знания». Эта Абсолютная Истина не имеет ничего общего с материальным невежеством и даже с прописными истинами о природе духа, что подтверждается в той же «Гопала- тапани-шрути»: видйа̄видйа̄бхйа̄м̇ бхиннах̣. Таким образом, ведические писания снова и снова подчеркивают верховное положение Господа Кришны, а в данном стихе сам Брахма подтверждает эту истину.

«Бхагавад-гита» (4.9) утверждает:

«Тот, кто постиг божественную природу Моего явления и деяний, больше никогда не родится в материальном мире. Покинув тело, он отправится в Мою вечную обитель, о Арджуна».

Люди, блуждающие в потемках иллюзии, полагают, что материальное творение безгранично, подобно тому как тонущий видит вокруг себя одну лишь воду. К примеру, современные ученые и философы-материалисты, глубоко погрузившись в океан материальной иллюзии, ничуть не сомневаются, что материальная природа бесконечна и не имеет пределов. На самом же деле материальный мир представляет собой ограниченный океан невежества, в котором барахтаются погруженные в него по приказу Верховной Личности Бога неразумные живые существа вроде ученых-материалистов.

Несомненно, быть запертым в ловушке материального мира, где все рождаются и умирают, довольно страшно. Любой человек будет чувствовать страх, если его запереть в темном месте. Поскольку материальная жизнь протекает во тьме невежества, всем обусловленным душам присущ страх. Материальная природа не является конечной реальностью, и потому анализ ее составляющих никогда не даст ответа на изначальные вопросы бытия. Однако это беспросветное материальное бытие, страшное, как змея, тут же исчезает, стоит человеку открыть свои глаза и увидеть солнце сознания Кришны.

Материальное рабство — это иллюзия, поскольку на самом деле живое существо не имеет к материальному миру никакого отношения. Под влиянием ложного эго душа отождествляет себя с материей, и потому так называемое освобождение — это просто отказ от иллюзорных представлений о жизни, а отнюдь не избавление от настоящих пут. Однако, даже если мы считаем материальные страдания реальностью, а освобождение — фактическим избавлением от страданий, тем не менее просто выход за пределы материи не сравнится с настоящей духовной жизнью, позитивной вечной реальностью, в корне отличной от негативной иллюзии материального мира. В конечном счете сознание Кришны, или чистая любовь к Богу, — это единственно верная, исполненная смысла, вечная форма бытия любого живого существа.

Поскольку ночная темнота порождается отсутствием Солнца, тот, кто находится на Солнце, не знает, что́ такое смена дня и ночи. Подобно этому, в сердце чистого живого существа нет места материальной тьме, и потому для него не может быть и речи об освобождении из этой тьмы. Когда сознание живого существа становится безупречно чистым, ему предоставляется возможность общаться с наичистейшим, Самим Верховным Господом, в Его обители.

Господь Брахма удивляется невежеству обусловленных душ, которые считают божественное тело Господа Кришны материальным. Не имея ни малейшего представления о духовной природе Его тела, такие люди путают себя со своими материальными телами и потому думают, что духовную реальность нужно искать где-то еще, а не в Верховной Личности Бога — Кришне. Иногда такие глупцы полагают, что Господь Кришна является одной из индивидуальных душ, которые в совокупности составляют одно безличное духовное целое. К несчастью, эти так называемые философы не склонны прислушиваться к словам Господа или Его авторитетных представителей, таких как Господь Брахма. Выдумывая свои объяснения природы духа, они полностью запутываются и погружаются в невежество, лицемерно величая это свое состояние «преклонением перед тайной жизни».

Находятся люди, которые утверждают, что нужно стремиться к познанию себя и одновременно наслаждаться плотскими удовольствиями. Однако этот стих опровергает подобные суждения, приводя пример веревки и змеи. Решив, что перед ним змея, человек вначале пугается, однако, обнаружив, что это просто веревка, он испытывает облегчение и перестает обращать на нее внимание. Мы находимся в похожей ситуации: по ошибке считая себя материальным телом, мы переживаем по любому поводу, связанному с телом. Однако, осознав, что тело — это всего лишь мешок с химическими веществами, мы понимаем, что заблуждались, и утрачиваем всякий интерес к своему телу. Осознав себя вечной душой, пребывающей в теле, мы естественным образом сосредоточиваем свое внимание на этом истинном «я».

Святые мудрецы, избавившиеся от наивных представлений о себе как о теле, постоянно развивают в себе сознание Кришны, углубляют духовное знание. Такие обладающие сознанием Кришны люди постепенно постигают Верховную Личность Бога, пребывающую в каждом материальном теле в образе Сверхдуши — вечного спутника живого существа и свидетеля всех его поступков. Осознав природу индивидуальной души и Сверхдуши, человек обретает истинное удовлетворение и счастье, а потому без всякого сожаления расстается со всем, что не имеет отношения к его духовному прогрессу.

Это перевод Шрилы Прабхупады. См. «Чайтанья-чаритамриту», Мадхья-лилу, 6.84.

Господь Кришна очень хочет пролить Свою милость на обусловленных душ, которые тщетно пытаются сражаться с майей, иллюзорной энергией Господа. Живые существа гоняются за счастьем, пытаясь найти его в чувственных наслаждениях, и за знанием, которое ищут в дебрях умозрительных рассуждений. Но обе эти дороги ведут лишь к разочарованию и отчаянию. Однако, если живое существо находит прибежище у лотосных стоп Господа и обретает хотя бы каплю Его беспричинной милости, все меняется и человек начинает жить подлинной жизнью, исполненной блаженства и знания, — жизнью в сознании Кришны.

Это перевод Шрилы Прабхупады. См. «Чайтанья-чаритамриту», Мадхья-лилу, 6.149.

Из этого стиха явствует, что Господь Брахма готов родиться ничтожной травинкой в обители Господа, чтобы святые обитатели Вриндавана, наступая на Брахму, благословляли его пылью со своих стоп. Господь Брахма не тешит себя надеждой обрести пыль с лотосных стоп Самого Кришны; вместо этого он стремится обрести милость преданных Господа. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что Брахма даже готов стать одним из камней, которыми вымощены дорожки в обители Господа. Можно только пытаться представить себе, насколько велика удача обитателей Вриндавана, если сам творец вселенной преклоняется перед ними!

Столь возвышенного положения достигают те, у кого в сердце живет безраздельная преданность и любовь к Господу. Это духовное богатство невозможно обрести тем, кто самонадеянно полагается на какие-либо материальные методы самосовершенствования. В книге «Кришна, Верховная Личность Бога» Шрила Прабхупада так описывает мысли Брахмы: «Если же мне не посчастливится родиться в самом лесу Вриндавана, позволь мне родиться где-нибудь в его окрестностях, чтобы Твои преданные, отправляясь куда-либо из Вриндавана, наступали на меня. Даже это будет для меня великой удачей. Я мечтаю о рождении, которое позволило бы мне купаться в пыли со стоп Твоих преданных, ибо я вижу, что во Вриндаване все думают только о Кришне. Жители Вриндавана не знают ничего, кроме лотосных стоп Кришны, Мукунды, которых ищут сами Веды».

На первый взгляд может показаться, что жители Вриндавана, обители Господа Кришны, ничем не отличаются от обычных семейных людей: они так же пасут коров, готовят еду, растят детей и совершают религиозные обряды, как и все остальные люди. Однако всё, что они делают, исполнено любви к Господу. Жители Вриндавана находятся на высшей ступени освобождения, ибо все их поступки продиктованы чистым сознанием Кришны. Если такого сознания нет, та же самая деятельность становится причиной материального рабства души.

Иначе говоря, возвышенное положение, которое занимают жители Вриндавана, не так легко понять. Человек не должен считать себя очень религиозным лишь потому, что с большим энтузиазмом выполняет предписанные ему обязанности, не обладая при этом сознанием Кришны. С рвением тратя свои силы на семью и круг нашего общения, мы сворачиваем с возвышающего пути сознания Кришны. Однако если нам удастся занять членов своей семьи любовным служением Господу, то все наши усилия в поддержании семьи станут неотъемлемой частью нашей духовной практики.

Как следует поняв, какое положение занимают жители Вриндавана, можно сделать вывод, что главной составляющей их бытия является чистое сознание Кришны — любовное служение Господу, полностью свободное от материальных желаний и философских измышлений. Там, где с любовью служат изначальной Личности Бога, мгновенно воцаряется атмосфера Шри Вриндавана-дхамы, царства Бога.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет, что, подобно тому как лампада кажется ярче в тени, чем на солнце, а бриллиант, лежащий на подносе из синего стекла, искрится больше, чем на серебряном подносе, лилы Господа в образе пастуха, Говинды, кажутся гораздо более удивительными в материальном царстве майи, чем в духовной обители Господа, на Вайкунтхе. Господь Кришна приходит на Землю и становится идеальным сыном, возлюбленным, мужем, отцом, другом и т. д. Во тьме материального мира эти дивные, трансцендентные лилы приносят безграничное блаженство всем предавшимся душам.

В книге «Кришна, Верховная Личность Бога» Шрила Прабхупада перефразирует этот стих так: «Я также понимаю, что Твое явление в облике маленького пастушка, сына пастухов, и Твои поступки в этом облике не материальны. Любовь жителей Вриндавана так обязала Тебя, что Ты приходишь сюда для того, чтобы Своим божественным присутствием побудить их еще ревностнее служить Тебе».

Это перевод Шрилы Прабхупады. Цитируется по «Чайтанья-чаритамрите», Мадхья-лила, глава двадцать первая, текст 27.

В книге «Кришна, Верховная Личность Бога» Шрила Прабхупада приводит такую речь Брахмы: «О Господь, Ты верховный властелин всего сущего, хотя иногда мне кажется, что вселенная подвластна мне. Я властвую над одной вселенной, но существуют бесчисленные вселенные и бесчисленные Брахмы, которые правят ими. И на самом деле властелином их всех являешься Ты один. Ты Сверхдуша в сердце каждого, и Тебе ведомо все. Поэтому прошу, считай меня Своим покорным слугой. Надеюсь, Ты простишь меня за то, что я помешал Тебе в Твоих играх с друзьями и телятами. Теперь, с Твоего милостивого позволения, я немедленно удалюсь, чтобы Ты мог без меня наслаждаться обществом Своих друзей и телят».

Слова сарвам̇ твам̇ ветси сарва-др̣к очень важны в этом стихе. Господь Кришна видит и знает всё, поэтому Брахме необязательно было оставаться во Вриндаване, чтобы продолжать с любовью общаться с Господом. На самом деле творец этой вселенной Господь Брахма чувствовал свою неуместность в деревенской атмосфере Вриндавана, где Господь Кришна являл Свое непревзойденное великолепие, когда пас коров, устраивал пикники, играл с друзьями и т. д.

Увидев, сколь глубокую любовь к Господу питают жители Вриндавана, Брахма понял, что недостоин находиться там. Ему не хотелось покидать Господа Кришну, однако он решил, что пришла пора вернуться к своему преданному служению на Брахмалоке. Смущенный и огорченный своей глупой попыткой ввести в заблуждение Господа, Брахма решил, что будет лучше поскорее возобновить трансцендентное любовное служение Господу, а не оставаться в Его обществе.

Шрила Санатана Госвами отмечает, что здесь Господь Брахма погружается в экстаз нама-санкиртаны, перечисляя святые имена Господа, которые связаны с Его разнообразными лилами. С появлением таких демонических правителей, как Камса, Джарасандха и Шишупала, бремя, отягощавшее Землю, стало невыносимым, и Господь Кришна ловко расправился со всеми ними. В настоящее время на планете сложилась похожая ситуация: большинство так называемых богобоязненных людей — ярые приверженцы демонического образа жизни. С заходом солнца все они оживляются и в поисках наслаждений бросаются во тьму ночи, чтобы заполнить рестораны, ночные клубы, дискотеки, отели и другие аналогичные заведения, которые предназначены для того, чтобы люди занимались в них недозволенным сексом, одурманивали себя, играли в азартные игры и ели мясо. Помимо них, на Земле живут люди, которые в открытую называют себя атеистами и демонами, заявляя, что нет ни Бога, ни Его законов. Таким образом, скрытые и явные враги Господа становятся тяжким бременем для Земли, и Господь нисходит из духовного мира, чтобы облегчить это бремя.

В этом стихе Господь Брахма косвенно просит развеять тонкий атеизм в его сердце, который заставил Брахму попытаться повлиять на Господа Кришну с помощью своей мистической силы. Как утверждает Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, Господь Брахма, устыдившись своего поступка, почувствовал себя брахма- ракшасом, спустившимся с Сатьялоки на Землю, чтобы причинить неприятности Господу Кришне, Его близким друзьям и телятам. Брахма сокрушается о том, что, увидев Господа в образе невинного ребенка, украшенного павлиньим пером, красной глиной, лесными цветами, с палкой и раковиной в руках, резвящегося с друзьями- пастушками, он забыл, что Господь Кришна является повелителем всех повелителей, и посмел бросить Ему вызов.

Этот стих завершает молитвы Брахмы, и Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, подводя под ними черту, пишет: «Пусть же эти молитвы Брахмы, которые рассеивают все сомнения и провозглашают все главные принципы преданного служения, станут тем прочным фундаментом, на котором будет зиждиться мое сознание».

Несмотря на то что Брахма молил о возможности родиться травинкой во Вриндаване или даже где-то поблизости от него, Господь Кришна Своим молчанием дал ему понять, что Брахме надлежит вернуться в свою обитель. Прежде чем родиться во Вриндаване и обрести милость его обитателей, Брахме предстояло довести до конца создание вселенной — свое непосредственное преданное служение. Иначе говоря, преданный всегда должен как можно внимательнее относиться к тому служению, которое ему поручено. Это важнее, чем пытаться жить в обители Господа.

Слово сва-бхувам, «Своему сыну», указывает на то, что Господь Кришна простил Брахму и проявил к нему отеческую благосклонность. В этом стихе упоминается, что и телята, и пастушки находились там же, где и годом раньше: одни бродили по лесу, а другие обедали на берегу Ямуны. Год назад телята разбрелись, и Господь Кришна отправился на их поиски. Не обнаружив их, Господь возвратился на берег Ямуны, надеясь обсудить происшествие с друзьями, однако пастушки тоже куда-то подевались. Теперь же телята снова бродили по лесу, а мальчики как ни в чем не бывало сидели на берегу Ямуны, собираясь пообедать. Шрила Санатана Госвами утверждает, что в течение года и пастушки, и телята находились там же, где и прежде: Господь Брахма никуда их не забирал. Под влиянием всемогущей иллюзорной энергии Господа гопи и другие жители Вриндавана не замечали мальчиков и телят, а те, в свою очередь, не заметили, как прошел год: они не были голодны, не чувствовали ни жажды, ни холода. Все это было частью лилы, разыгранной иллюзорной энергией Господа. Брахма думал: «Все пастушки и телята Вриндавана крепко спят на ложе моего мистического могущества. Никто из них даже и не думает просыпаться. Тем не менее весь этот год Кришна играет с таким же количеством пастушков и телят, хотя они чем-то отличаются от тех, что околдовал я. Кто же они такие? Откуда они взялись?»

Верховный Господь видит все. Он отправился на поиски телят и пастушков лишь для того, чтобы разыграть эту лилу, приведя в смущение Брахму. Выслушав молитвы раскаявшегося Брахмы, Господь Кришна вернулся к Своим друзьям и телятам, которые выглядели так же, как и год назад, разве что немного подросли.

По словам Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, Господь Кришна играл роль невинного маленького пастушка во Вриндаване, поэтому Он ничего не ответил на молитвы четырехголового Брахмы. Молчание Кришны свидетельствовало о таких Его мыслях: «Откуда в нашем лесу взялся этот четырехголовый Брахма? Что он здесь делает? И о чем он толкует? Мне нужно срочно найти телят. Я простой пастушок и ничего не понимаю в его речах». Господь Брахма счел Господа Кришну обычным пастушком и обошелся с Ним соответствующим образом. Выслушав Его молитвы, Господь Кришна продолжал играть роль пастушка и потому ничего не ответил Брахме. В тот момент Ему больше всего хотелось вернуться на берег Ямуны, чтобы пообедать в компании Своих друзей.

В этом стихе ясно сказано, что весь мир пребывает в заблуждении, и даже такие великие полубоги, как Индра и Брахма, иногда страдают забывчивостью. Нет ничего удивительного в том, что пастушки и телята не заметили прошедшего года: ведь Господь Кришна пустил в ход Свою внутреннюю иллюзорную энергию. А под влиянием внешней иллюзорной энергии Господа обусловленные души забывают о своей вечной природе не только на год: многие миллиарды лет, не помня себя, скитаются они по царству невежества, имя которому — материальный мир.

Слова св-а̄гатам̇ те ’ти рам̇хаса̄ означают, что мальчики поздравляли Господа Кришну с тем, как быстро Ему удалось найти всех телят, заблудившихся в лесу. Теперь же дорогие друзья Господа просят Его поскорее сесть рядом с ними и поесть как следует. В книге «Кришна, Верховная Личность Бога» Шрила Прабхупада пишет, что пастушки очень обрадовались, предвкушая приятную трапезу в обществе их любимого друга Кришны.

По мнению Шрилы Дживы Госвами и Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, гопи, о которых здесь идет речь, — это старшие женщины Вриндавана, такие как матушка Яшода, чьи сердца переполнены родительской любовью. Друзья Кришны так гордились Его замечательными подвигами, что по дороге домой на все лады прославляли Его.

На самом деле Кришна убил демона Агхасуру годом раньше, но мальчики, усыпленные чарами Брахмы, не заметили прошедшего года и потому думали, что Кришна, возвращавшийся с ними из леса, только что убил демона Агхасуру.

Изучая психологию морального выбора, современные мыслители иногда приходят в недоумение. Любое живое существо, как подтверждает данный стих, имеет инстинкт самосохранения, однако человек, став меценатом или патриотом, может добровольно поступиться собственными интересами, отдав часть своих денег на благо других или пожертвовав жизнью во имя Родины. На первый взгляд может показаться, что такое, якобы бескорыстное, поведение нарушает принцип материального эгоцентризма и идет вразрез с инстинктом самосохранения.

Однако, как объясняет этот стих, живое существо служит своему обществу, стране, семье лишь постольку, поскольку мы распространяем на все эти объекты нашей любви свое ложное эго. Патриот видит себя великим слугой великой страны и жертвует своей жизнью, чтобы удовлетворить свой эгоизм. Подобно этому, всем известно, какое удовольствие испытывает мужчина, когда думает, что готов на все, лишь бы его жена и дети были довольны и счастливы. Считая себя бескорыстным благодетелем своей так называемой семьи или клана, человек испытывает огромное наслаждение, в основе которого лежит эгоизм. Ради того, чтобы потешить свое горделивое ложное эго, человек готов даже пожертвовать жизнью. Таким образом, это, на первый взгляд противоречивое, поведение является очередным примером того, как запутанна и бессмысленна материальная жизнь — результат дремучего невежества нематериальной души.

В наше время мать может убить своего собственного ребенка, находящегося в ее чреве, если его рождение причинит ей неудобства, и никому до этого нет дела. Аналогичным образом поступают и взрослые дети, помещая своих состарившихся родителей в дома престарелых, чтобы они не причиняли им беспокойств своим присутствием в их доме. Эти и многие другие факты доказывают, что человек гораздо больше привязан к себе и своему телу — то есть к концепции «я», — нежели к своей семье и другой собственности, которая отражает концепцию «мое». Несмотря на то что каждый гордится своей так называемой любовью к обществу, семье и т. д., в действительности поступками любой обусловленной души руководит прежде всего грубый или тонкий эгоизм.

Следует обратить внимание на слово мамата̄- бха̄к. Обычный, недалекий человек думает: «Я есть тело». Но более разумный, проницательный человек говорит так: «Это мое тело». В художественной литературе и фольклоре часто можно встретить героев, которые в глубокой старости мечтают о новом, молодом и здоровом теле. Таким образом, даже обычный человек знает азы самоосознания, инстинктивно понимая, что одна и та же душа может существовать во многих разных телах.

По мере того как тело разумного человека стареет и превращается в развалину, он чувствует все более сильную потребность жить, даже если понимает, что отпущенный его телу срок подходит к концу. Так к человеку постепенно приходит осознание того, что душа гораздо важнее тела. Иначе говоря, даже простое желание жить может привести человека к элементарному пониманию природы своего «я». И даже в этом случае мы видим следующее: человек ценит то, что считает собой, гораздо больше, чем то, что принадлежит ему.

Здесь следует напомнить, что царь Парикшит и Шукадева Госвами обсуждают вопрос ценности собственного «я», чтобы прояснить, почему же коровы и жены пастухов любили Кришну больше своих собственных детей и даже больше самих себя. Продолжение беседы таково.

Под словом чара̄чарам подразумеваются живые существа, способные передвигаться, такие как животные, а также неподвижные, вроде деревьев. Это слово может также указывать на живое окружение (семью, домашних животных и прочее) и на недвижимость (дом со всей утварью).

В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 20.162) Шрила Прабхупада комментирует этот стих следующим образом: «Махараджа Парикшит спросил Шукадеву Госвами, почему Кришна был так дорог обитателям Вриндавана, которые любили Его больше собственных детей и даже собственной жизни. Шукадева Госвами ответил, что атма, душа, очень и очень дорога каждому, особенно живым существам, воплощенным в материальных телах. Но ведь атма, вечная душа, — неотъемлемая частичка Кришны. По этой причине Кришна чрезвычайно дорог каждому живому существу. Каждому дорого свое тело, и все стараются защитить его любыми средствами только потому, что в теле обитает душа. Поскольку отношения между душой и телом очень тесны, каждое живое существо дорожит своим телом. Подобно этому, душа, будучи неотъемлемой частичкой Кришны, Верховного Господа, очень и очень дорога каждому. К несчастью, душа забывает о своем изначальном положении и начинает считать себя телом (деха-а̄тма-буддхи). Так она попадает под власть законов материальной природы. Если же душа, воспользовавшись своим разумом, возродит в себе влечение к Кришне, она сможет понять, что является не телом, а неотъемлемой частичкой Кришны. Обретя это знание, она уже не будет тяжело трудиться, побуждаемая привязанностью к телу и всему, что относится к телу (джанасйа мохо ’йам ахам̇ мамети). Материальное существование, основанное на представлениях: „Я тело, и все эти вещи принадлежат мне“, также иллюзорно. Нужно перенести свою привязанность на Кришну. В „Шримад-Бхагаватам“ (1.2.7) говорится:

„К тому, кто служит Личности Бога, Шри Кришне, очень скоро сами собой приходят знание и отрешенность от мира“».

Всё в этом мире пребывает в Кришне, и в то же время Господь Кришна пребывает внутри всего. Тем не менее источник энергии всегда первичен по отношению к самой энергии. Господь Кришна является изначальным существом, из которого берет начало все остальное. Он высший источник энергии, дающий начало всем ее категориям и разновидностям. Таким образом, наше тело, душа, семья, друзья, страна, планета и вселенная — все это суть проявления Верховного Господа, который распространяет Себя посредством Своих энергий. Господь Кришна — это высший объект нашей любви и привязанности, а всему остальному — телу, семье или дому — должно быть отведено подчиненное место в нашем сердце. Более того, если тщательно проанализировать реальность, окажется, что даже вторичные объекты нашей любви суть проявления Господа Кришны. Вывод таков: Кришна — наш лучший друг и единственный объект нашей любви.

В книге «Кришна, Верховная Личность Бога» Шрила Прабхупада так комментирует этот стих: «Ничто не может быть привлекательным, не будучи проявлением Кришны. Все привлекательное в материальном мире является таковым благодаря Кришне. Поэтому Кришну называют изначальным источником блаженства. Кришна — основа жизни всего сущего, и возвышенные в духовном отношении люди видят все в неразрывной связи с Ним. В „Чайтанья-чаритамрите“ говорится, что в глазах маха-бхагаваты, преданного, достигшего высшей ступени совершенства, Шри Кришна — основа жизни всех движущихся и неподвижных существ. Такой преданный видит всё в материальном мире связанным с Кришной».

Этот стих встречается в комментарии Шрилы Прабхупады к тексту 51 второй главы «Бхагавад-гиты».

Как пишет Шрила Шридхара Свами, этот стих подводит итог данному разделу «Шримад-Бхагаватам». Стопы Господа Кришны описываются здесь словом паллава — «бутоны цветов», поскольку они такие же нежные и у них такой же розоватый оттенок. Как считает Шрила Санатана Госвами, слово паллава также означает, что стопы Господа Кришны подобны деревьям желаний, исполняющим все желания чистых преданных Господа. Даже такие возвышенные души, как Шри Нарада, у стоп которых ищут прибежище все обусловленные души вселенной, сами укрываются под сенью лотосных стоп Господа Шри Кришны. Поэтому нет ничего удивительного в том, что все пастушки и коровы Вриндавана чувствовали к своим детям и телятам еще более сильную любовь, когда Господь Кришна принял образ пропавших пастушков и телят. Господь Кришна — источник всех наслаждений и высший объект любви, влекущий к Себе всех живых существ во вселенной.

Шрила Санатана Госвами пишет, что достижение духовного совершенства гарантировано даже тому, кто просто стремится слушать и пересказывать повествования об удивительных играх Господа. Многие преданные отдают так много времени и сил распространению сознания Кришны, что им не удается так часто слушать и говорить об играх Господа, как им хотелось бы. Тем не менее, благодаря сильному желанию постоянно слушать о деяниях Господа и воспевать их, они непременно достигнут высшего совершенства в духовной жизни. Впрочем, все мы должны стараться как можно чаще рассказывать друг другу о трансцендентных играх Господа.

По словам Шрилы Санатаны Госвами, слово нила̄йанаих̣ может обозначать игры, вроде пряток или «стражников и разбойников». Иногда мальчики прыгали, подражая обезьянам армии Господа Рамачандры, и разыгрывали строительство моста на остров Ланка, строя маленькие мостики на речушках и прудах. Они инсценировали пахтание молочного океана, а иногда играли в мяч. Попав в духовный мир, душа может испытать высшее блаженство. А чтобы попасть туда, нужно соблюсти одно простое условие: все наши поступки должны быть пропитаны чистой любовью к Богу, то есть сознанием Кришны.