ТЕКСТ 61
Text 61
Текст
Texto
брахма̄двайам̇ парам анантам ага̄дха-бодхам
ватса̄н сакхӣн ива пура̄ парито вичинвад
экам̇ са-па̄н̣и-кавалам̇ парамешт̣хй ачашт̣а
brahmādvayaṁ param anantam agādha-bodham
vatsān sakhīn iva purā parito vicinvad
ekaṁ sa-pāṇi-kavalaṁ parameṣṭhy acaṣṭa
Пословный перевод
Palabra por palabra
татра — там (во Вриндаване); удвахат — принявший; паш́упа- вам̇ш́а-ш́иш́утва-на̄т̣йам — как в театре, играющего роль ребенка из семьи пастухов (одно из имен Кришны – Гопала, «тот, кто заботится о коровах»); брахма — Абсолютную Истину; адвайам — ту, которой нет равных; парам — Всевышнего; анантам — безграничного; ага̄дха-бодхам — обладающего безграничным знанием; ватса̄н — телят; сакхӣн — и друзей, мальчиков; ива пура̄ — как прежде; паритах̣ — повсюду; вичинват — ищущий; экам — одного, только Самого Его; са-па̄н̣и-кавалам — держащего в руке немного еды; парамешт̣хӣ — Господь Брахма; ачашт̣а — увидел.
tatra — allí (en Vṛndāvana); udvahat — adoptar; paśupa-vaṁśa-śiśutva-nāṭyam — el papel de niño en una familia de pastores de vacas (Kṛṣṇa Se llama también Gopāla, «el que mantiene a las vacas»); brahma — la Verdad Absoluta; advayam — sin par; param — el Supremo; anantam — ilimitado; agādha-bodham — con ilimitado conocimiento; vatsān — los terneros; sakhīn — y Sus amigos, los niños; iva purā — igual que antes; paritaḥ — por todas partes; vicinvat — buscar; ekam — solo, por Sí mismo; sa-pāṇi-kavalam — con un poco de comida en la mano; parameṣṭhī — el Señor Brahmā; acaṣṭa — vio.
Перевод
Traducción
Там Господь Брахма увидел безграничную Абсолютную Истину, того, кому нет равных и кто обладает полным знанием. Абсолютная Истина предстала перед ним в образе дитя, родившегося в семье пастухов. Ребенок стоял совсем один, как до этого, держа в руке немного пищи и разыскивая повсюду телят и Своих друзей-пастушков.
El Señor Brahmā vio entonces a la Verdad Absoluta, que es uno sin par, que posee conocimiento pleno y es ilimitado, haciendo el papel de un niño pequeño en una familia de pastores de vacas; al igual que antes, estaba solo, con un poco de comida en la mano, buscando por todas partes a los terneros y a Sus amigos los vaqueritos.
Комментарий
Significado
Важную роль в этом стихе играет слово ага̄дха- бодхам, которое означает «полный безграничного знания». Знание Господа безгранично, поэтому найти его пределы невозможно, так же как невозможно измерить океан. Велик ли наш разум, если сравнить его с огромным океаном? Посреди океана корабль, на котором я плыл в Америку, казался крошечным, как спичечный коробок. Разум Кришны подобен океану: мы и представить себе не можем, насколько он огромен. Поэтому лучше всего предаться Кришне. Не пытайтесь измерить Кришну.
En este verso es significativa la palabra agādha-bodham, que significa «pleno de conocimiento ilimitado». El conocimiento del Señor es ilimitado, de modo que no es posible hallar dónde termina, del mismo modo que no se puede medir el mar. ¿Hasta dónde llega nuestra inteligencia en comparación con la inmensa extensión de agua que es el mar? En mi viaje a América, ¡qué insignificante era el barco en medio del océano! La inteligencia de Kṛṣṇa es como el océano, pues ni siquiera podemos imaginar su inmensidad. Lo mejor es, por lo tanto, entregarse a Kṛṣṇa. No tratemos de medir a Kṛṣṇa.
Слово адвайам, которое означает «не имеющий равных», тоже играет важную роль. Околдованный майей Кришны, Брахма считал себя Всевышним. В материальном мире каждый считает, что он лучше всех и что он все знает. Человек думает: «Зачем мне читать „Бхагавад-гиту“? Я и так все знаю. У меня есть свое понимание». Но Брахма понял, что Верховная Личность — это Кришна. Ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣. Вот почему Кришну называют парамешварой.
La palabra advayam, que significa «uno sin par», también es significativa. Cubierto por la māyā de Kṛṣṇa, Brahmā creía que era el Supremo. En el mundo material, todos piensan: «Yo soy el mejor del mundo. Yo lo sé todo». Pensamos: «¿Por qué tendría yo que leer elBhagavad-gītā? Yo lo sé todo. Tengo mi propia interpretación». Brahmā, sin embargo, logró entender que la Personalidad Suprema es Kṛṣṇa. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ. Esa es la razón por la que Kṛṣṇa recibe también el nombre de parameśvara.
Теперь Брахма увидел Кришну, Верховную Личность Бога, не показывающего Свое величие, а играющего роль пастушка во Вриндаване: это был маленький мальчик, который пришел в лес вместе со Своими друзьями-пастушками, телятами и коровами и держал в руке какое-то лакомство. Брахма увидел Кришну не в образе величественного Нараяны (чатур-бхуджи), а в образе невинного дитя. Однако Брахма понимал, что, хотя Кришна не показывает Свое могущество, Он остается той же Верховной Личностью. Как правило, люди не признают кого-то великой личностью, если он не совершает никаких чудес, но, хотя Кришна в тот момент не делал ничего удивительного, Брахма понял, что перед ним в облике обыкновенного ребенка находится та же удивительная личность, которая является повелителем мироздания. И Брахма вознес Ему молитвы: говиндам а̄ди-пурушам̇ там̇ ахам̇ бхаджа̄ми — «Ты изначальная личность, причина всего сущего. Я склоняюсь перед Тобой». Брахме открылась истина. Там ахам̇ бхаджа̄ми. Именно это и требуется. Ведешу дурлабхам: просто изучая Веды, невозможно прийти к Кришне. Адурлабхам а̄тма-бхактау: однако Его можно постичь, став преданным. Поэтому Брахма стал преданным. Сначала он гордился тем, что он Брахма, владыка вселенной, но теперь он понял: «Вот Он — Владыка вселенной, а я — Его ничтожный слуга. Говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми».
Brahmā veía ahora a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, manifestándose en Vṛndāvana en la forma de un pastorcillo de vacas, no haciendo gala de Su opulencia, sino con la actitud de un niño inocente que, con un poco de comida en la mano, Se paseaba con Sus amigos los pastorcillos y con los terneros y las vacas. Brahmā no vio a Kṛṣṇa en Su forma de catur-bhuja, el opulento Nārāyaṇa; simplemente veía a un inocente niño. Sin embargo, se daba cuenta de que Kṛṣṇa, pese a no manifestar Su poder, era la mismísima Persona Suprema. Por lo general, la gente no aprecia a los demás mientras no realizan algo maravilloso, pero en aquella situación, aunque Kṛṣṇa no estaba haciendo nada fuera de lo común, Brahmā supo comprender que tenía ante sí al amo de toda la creación, aquella persona maravillosa, en la forma de un niño común y corriente. Brahmā oró entonces: govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi: «Tú eres la persona original, la causa de todo. Yo me postro ante Ti». Así lo había comprendido. Tam ahaṁ bhajāmi. Eso es lo que se requiere.Vedeṣu durlabham: El conocimiento védico no basta para llegar a Kṛṣṇa. Adurlabham ātma-bhaktau: Pero si somos devotos, podemos comprenderle. Teniendo esto en cuenta, Brahmā actuó como devoto. Al principio estaba orgulloso de ser Brahmā, el señor del universo, pero ahora había comprendido: «He aquí al Señor del universo. Yo no soy más que un insignificante agente Suyo. Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi».
Кришна играл, как актер на сцене. Поскольку Брахма немного возгордился, думая, что он обладает каким-то могуществом, Кришна показал ему его истинное место. Аналогичный случай произошел, когда Брахма отправился на аудиенцию к Кришне в Двараку. Когда привратник сказал Господу Кришне, что прибыл Господь Брахма, Кришна поинтересовался: «Какой Брахма? Спроси у него, который это Брахма». Привратник передал Брахме Его вопрос, и Брахма изумился. Он подумал: «Разве есть еще какой-то Брахма, кроме меня?» А когда привратник сообщил Господу Кришне: «Это четырехголовый Брахма», Кришна сказал: «А, четырехголовый. Позови других. Пусть он на них посмотрит». Таково положение Кришны. Кришна не считает даже четырехголового Брахму кем-то великим, что уж говорить о «четырехголовых ученых». Ученые-материалисты думают, что, хотя на Земле царит такое многообразие, на всех остальных планетах пусто. Они просто строят догадки и потому приходят к такому «научному» выводу. Однако из «Бхагаватам» известно, что каждый уголок вселенной населен великим множеством живых существ. Ученые сами ничего не знают, но по своей глупости вводят других в заблуждение, выдавая себя за ученых, философов и образованных людей.
Kṛṣṇa actuaba como un actor de teatro. Como Brahmā tenía un poco de prestigio falso, y pensaba que poseía cierto poder, Kṛṣṇa le hizo ver su verdadera posición. Algo parecido ocurrió cuando Brahmā fue a ver a Kṛṣṇa a Dvārakā. Cuando el portero anunció al Señor Kṛṣṇa la llegada del Señor Brahmā, Kṛṣṇa constestó: «¿Qué brahmā? Pregúntale qué brahmā». El portero hizo la pregunta a Brahmā, y este se sorprendió. «¿Es que hay algún brahmā aparte de mí?», pensó. Cuando el portero informó al Señor Kṛṣṇa: «Es el brahmā de cuatro cabezas», el Señor Kṛṣṇa dijo: «¡Ah, el de cuatro cabezas!, llama a otros, para que vea». Esa es la posición de Kṛṣṇa. Para Kṛṣṇa, elbrahmā de cuatro cabezas es insignificante, por no mencionar a los «científicos de cuatro cabezas». Los científicos materialistas creen que, aunque este planeta Tierra está lleno de opulencias, todos los demás están desiertos. Como solo saben especular, llegan a esa conclusión científica. Pero el Bhāgavatam nos indica que todo el universo está lleno por todas partes de entidades vivientes. El desatino de los científicos es tal que, aunque no saben nada, descarrían a la gente presentándose ante ellos como científicos, filósofos y hombres de conocimiento.