Skip to main content

ТЕКСТ 33

Sloka 33

Текст

Verš

пӣна̄хи-бхоготтхитам адбхутам̇ махадж
джйотих̣ сва-дха̄мна̄ джвалайад диш́о даш́а
пратӣкшйа кхе ’вастхитам ӣш́а-ниргамам̇
вивеш́а тасмин мишата̄м̇ диваукаса̄м
pīnāhi-bhogotthitam adbhutaṁ mahaj
jyotiḥ sva-dhāmnā jvalayad diśo daśa
pratīkṣya khe ’vasthitam īśa-nirgamaṁ
viveśa tasmin miṣatāṁ divaukasām

Пословный перевод

Synonyma

пӣна — гигантского; ахи-бхога-уттхитам — появившееся из тела змея, которое использовалось им для материальных наслаждений; адбхутам — удивительнейшее; махат — великое; джйотих̣ — сияние; сва-дха̄мна̄ — своим излучением; джвалайат — озаряющее; диш́ах̣ даш́а — десять направлений; пратӣкшйа — подождав; кхе — в небе; авастхитам — находящееся отдельно; ӣш́а-ниргамам — вышедшего наружу Кришну, Верховную Личность Бога; вивеш́а — вошло; тасмин — в Него (в тело Кришны); мишата̄м — в присутствии наблюдавших; диваукаса̄м — полубогов.

pīna — nesmírně jasná; ahi-bhoga-utthitam — vyšlehla z hadova těla, jež bylo určené k hmotnému požitku; adbhutam — úžasná; mahat — nesmírná; jyotiḥ — záře; sva-dhāmnā — svým světlem; jvalayat — ozařující; diśaḥ daśa — všech deset světových stran; pratīkṣya — čekající; khe — na nebi; avasthitam — zůstávající jako individuální osoba; īśa-nirgamam — dokud Kṛṣṇa, Nejvyšší Osobnost Božství, nevyšel ven; viveśa — vstoupila; tasmin — do těla Kṛṣṇy; miṣatām — před zraky; divaukasām — všech polobohů.

Перевод

Překlad

Из тела гигантского питона, озаряя все стороны горизонта, вылетела сияющая искра и какое-то время светила в небе до тех пор, пока Кришна не вышел из пасти трупа. Затем, на глазах у полубогов, это сияние вошло в тело Кришны.

Z těla obrovské krajty vyšlehla oslňující záře, jež osvětlovala všechny světové strany, a zůstala ve své individuální totožnosti na nebi tak dlouho, dokud Kṛṣṇa nevyšel z tlamy zdechliny. Potom před zraky všech polobohů tato záře vstoupila do Kṛṣṇova těla.

Комментарий

Význam

Так змей по имени Агхасура, благодаря тому что ему довелось соприкоснуться с Кришной, достиг мукти, погрузившись в тело Кришны. Погружение в тело Кришны называется саюджья-мукти, однако последующие стихи доказывают, что Агхасура, подобно Дантавакре и некоторым другим, обрел сарупья- мукти. Это подробно объясняет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, цитируя «Вайшнава-тошани» Шрилы Дживы Госвами. Агхасура достиг сарупья-мукти, то есть поднялся на Вайкунтху и получил такое же четырехрукое тело, как у Вишну. Ниже приводится суть его объяснений.

Vidíme, že had jménem Aghāsura získal díky svému styku s Kṛṣṇou mukti, kdy vstoupil do Kṛṣṇova těla. Vstoupení do těla Kṛṣṇy se nazývá sāyujya-mukti, ale pozdější verše dokazují, že Aghāsura-stejně jako Dantavakra a další-získal sārūpya-mukti. To obšírně popsal Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura s odkazem na Vaiṣṇava-toṣaṇī od Śrīly Jīvy Gosvāmīho. Aghāsura dosáhl sārūpya-mukti a byl přemístěn na Vaikuṇṭhy, aby žil ve stejné čtyřruké podobě, jakou má Viṣṇu. Vysvětlení, jak se to stalo, lze shrnout takto:

Искра, вылетевшая из тела питона, очистилась, достигнув духовной шуддха-саттвы, свободы от материального осквернения, благодаря тому что в теле этого змея, даже после его смерти, находился Кришна. У кого-то может вызвать сомнение или удивление, что такой демон, совершивший немало злодеяний, получил освобождение, будь то сарупья или саюджья. Но Кришна, чтобы рассеять подобные сомнения, милостиво позволил этой искре, индивидуальной душе питона, какое-то время побыть отдельно от всего, на глазах у всех полубогов.

Záře vyšla z těla krajty a byla očištěna-dosáhla duchovní śuddha-sattvy, stavu bez hmotného znečištění, neboť dokonce i po hadově smrti se v tomto těle nacházel Kṛṣṇa. Někdo může pochybovat a žasnout nad tím, že by takový démon, jenž napáchal tolik zla, mohl dosáhnout osvobození sārūpya či sāyujya. Kṛṣṇa je ale tak laskavý, že tyto pochybnosti rozehnal-před zraky všech polobohů nechal záři neboli individuální osobnost krajty nějaký čas čekat v její individuální totožnosti.

Кришна — это полное сияние, а каждое живое существо — его частица. Этот эпизод служит доказательством того, что духовная искра в каждом живом существе индивидуальна. Какое-то время эта искра, сохраняя свою индивидуальность, оставалась вне тела демона и не сливалась со всем сиянием, брахмаджьоти. Сияние Брахмана недоступно материальному зрению, но, чтобы доказать индивидуальность каждого живого существа, Кришна сделал так, что эта индивидуальная искра некоторое время находилась вне тела демона и все могли ее видеть. А затем Кришна доказал, что любой, кто убит Им, обретает саюджью, сарупью, самипью или какую- либо другую форму освобождения.

Kṛṣṇa je úplná záře a každá živá bytost je nedílnou částí této záře. Jak je zde dokázáno, záře každé živé bytosti je individuální. Nějaký čas ona záře setrvávala ve své individuální totožnosti vně démonova těla a nemísila se s celkovou září brahmajyoti. Záři Brahmanu nelze hmotnýma očima vidět, ale na důkaz toho, že každá živá bytost je individuální, nechal Kṛṣṇa tuto individuální záři po nějaký čas setrvávat vně démonova těla, aby ji každý mohl vidět. Potom Kṛṣṇa dokázal, že každý, koho zabije, dosáhne osvobození; ať už sāyujya, sārūpya, sāmīpya nebo jakéhokoliv jiného.

Однако освобождение тех, кто пребывает на трансцендентном уровне любви и привязанности к Кришне, называется вимукти, особым видом освобождения. Итак, сначала змей, как индивидуальная душа, погрузился в тело Кришны и слился с сиянием Брахмана. Такое слияние называется саюджья-мукти. Но в последующих стихах говорится, что Агхасура достиг сарупья-мукти. Из тридцать восьмого стиха явствует, что Агхасура обрел точно такое же тело, как у Вишну, и в тридцать девятом стихе тоже ясно сказано, что он получил чисто духовное тело, подобное телу Нараяны. Таким образом, в двух или трех местах «Бхагаватам» утверждается, что Агхасура достиг сарупья-мукти. Возникает вопрос: почему же тогда в этом стихе говорится, что он слился с сиянием Брахмана? Ответ заключается в том, что освобождение Агхасуры было подобно освобождению Джаи и Виджаи, которые вновь обрели сарупья- мукти и возможность общаться с Господом после трех рождений в материальном мире.

Osvobozením těch, kteří jednají na transcendentální úrovni lásky a náklonnosti, je však vimukti neboli zvláštní osvobození. Had tedy nejprve vstoupil do Kṛṣṇova vlastního těla a smísil se se září Brahmanu. Toto splynutí se nazývá sāyujya-mukti. Z pozdějších veršů se však dozvídáme, že Aghāsura dosáhl sārūpya-mukti. Sloka 38 uvádí, že získal stejné tělo, jako má Viṣṇu, a ve sloce 39 je rovněž jasně řečeno, že získal zcela duchovní tělo, jako má Nārāyaṇa. Na dvou nebo třech místech tedy Bhāgavatam potvrzuje, že Aghāsura obdržel sārūpya-mukti. Někdo tedy může namítat: Jak je možné, že splynul se září Brahmanu? Odpověď zní, že stejně jako Jaya a Vijaya po třech životech znovu dosáhli sārūpya-mukti a Pánovy společnosti, Aghāsura získal podobné osvobození jako oni.