Skip to main content

Введение

Úvod

Понятия «Бог» и «Абсолютная Истина» неравнозначны. «Ш́рӣмад-Бха̄гаватам» позволяет постичь Абсолютную Истину. Понятие «Бог» относится к повелителю, тогда как понятие «Абсолютная Истина» относится к суммум бонум* — изначальному источнику всех энергий. Все сходятся в том, что Бог, повелитель, — это личность, поскольку повелитель не может быть безличным. Хотя современные правительства, особенно демократические, до некоторой степени безличны, в конечном счете безличный аспект правительства подчинен личностному, так как глава правительства является личностью. Таким образом, коль скоро речь заходит об управлении другими, необходимо признать существование личностного аспекта. Есть разные повелители, занимающие различные посты, поэтому может быть много второстепенных богов. Согласно «Бха̄гавад-гӣте», любой повелитель, обладающий необычайным могуществом, называется вибхӯтимат-саттвой, то есть повелителем, который получил от Господа особые полномочия. Существует много вибхутимат-саттв — повелителей, или богов, каждый из которых обладает особой властью, но Абсолютная Истина одна и только одна. В «Ш́рӣмад-Бха̄гаватам» Абсолютная Истина, или суммум бонум, называется парам̇ сатйам.

* Суммум бонум (лат.) — высшее благо. (Примеч. переводчика.)

Śrīmad-Bhāgavatam se zaměřuje na Absolutní Pravdu. Pojetí Boha a pojetí Absolutní Pravdy nejsou na stejné úrovni. Pojetí Boha poukazuje na vládce, kdežto pojetí Absolutní Pravdy poukazuje na summum bonum neboli na konečný zdroj všech energií. To však nevytváří odlišné chápání Osobnosti Boha jakožto vládce, protože vládce nemůže být neosobní. Současné vlády, zvláště demokratické vlády, jsou samozřejmě do jisté míry neosobní, ale konečným představitelem výkonné moci je vždy nějaká osoba, a neosobní rys vlády je osobnímu rysu takto podřízen. Kdykoli tedy hovoříme o vládě, musíme nepochybně připustit existenci osobnosti. Jelikož existují různí vládci, kteří vládnou v různých oblastech, může existovat mnoho malých bohů. Podle Bhagavad-gīty se každý vládce, který disponuje nějakou neobyčejnou silou, nazývá vibhūtimat sattva neboli vládce zplnomocněný Pánem. Existuje mnoho vibhūtimat sattev — vládců či bohů s různými konkrétními silami — ale Absolutní Pravda je jen jediná. Śrīmad-Bhāgavatam označuje Absolutní Pravdu neboli summum bonum jako paraṁ satyam.

Автор «Ш́рӣмад-Бха̄гаватам», Ш́рӣла Вйа̄садева, прежде всего в глубоком почтении склоняется перед парам̇ сатйам (Абсолютной Истиной). Как изначальный источник всех энергий, парам̇ сатйам является Верховной Личностью. Все боги, то есть повелители, несомненно, личности, но парам̇ сатйам, от которой они получают свою власть, — это Верховная Личность. Санскритское слово ӣш́вара (повелитель) выражает понятие о Боге, но Верховную Личность называют парамеш́варой, «верховным ӣш́варой». Верховная Личность, парамеш́вара, обладает высшим сознанием. Парамеш́вара не черпает Свое могущество ни из каких других источников, поэтому Он абсолютно независим. В Ведах о Брахме говорится как о верховном боге, который возглавляет всех остальных богов — таких, как Индра, Чандра, Варуна и другие, — однако «Шримад-Бхагаватам» утверждает, что даже Брахма зависим в своем могуществе и знании. Знание в форме Вед было получено им от Верховной Личности, пребывающей в сердце каждого живого существа. Верховная Личность прямо и косвенно знает обо всем. Бесконечно малые индивидуумы, будучи неотъемлемыми частицами Верховной Личности, могут прямо и косвенно знать все о своих телах, то есть внешних свойствах, но Верховная Личность знает все как о внешних, так и о внутренних Своих свойствах.

Autor Śrīmad-Bhāgavatamu, Śrīla Vyāsadeva, nejprve vzdává své uctivé poklony Absolutní Pravdě. Jelikož tato paraṁ satyam je původním zdrojem všech energií, je také Nejvyšší Osobou. Bozi, vládci, jsou bezpochyby osoby, ale paraṁ satyam, od níž bozi získávají moc vládnout, je Nejvyšší Osoba. Sanskrtské slovo īśvara (vládce) má význam “Bůh”, ale Nejvyšší Osoba se nazývá parameśvara, nejvyšší īśvara. Nejvyšší Osoba, parameśvara, je svrchovaně vědomá osobnost, a jelikož nezískává sílu z žádného jiného zdroje, je také svrchovaně nezávislá. Ve védských spisech je jako nejvyšší bůh neboli jako vládce všech ostatních bohů jako jsou Indra, Candra a Varuṇa popisován Brahmā, ale Śrīmad-Bhāgavatam potvrzuje, že ani Brahmā není nezávislý co se týče jeho moci a vědomostí. Obdržel poznání v podobě Ved od Nejvyšší Osoby, která sídlí v srdci každé živé bytosti. Tato Nejvyšší Osobnost zná vše přímo i nepřímo. Nekonečně malé individuální osoby, které jsou částečkami Nejvyšší Osobnosti, mohou znát přímo i nepřímo vše o svých tělech, tedy o zevních rysech, ale Nejvyšší Osobnost má úplné vědomosti o všech Svých rysech vnějších i vnitřních.

Слова джанма̄дй асйа указывают на то, что источником созидания, сохранения и разрушения является все та же обладающая сознанием Верховная Личность. Даже по своему нынешнему опыту мы знаем, что из инертной материи ничего не возникает, однако живое существо способно порождать инертную материю. Вступая в контакт с материальным телом, живое существо превращает его в действующий механизм. Несведущие люди ошибочно принимают телесный механизм за живое существо, но на самом деле живое существо является основой телесного механизма. Как только живая искра покидает тело, оно становится бесполезным. Аналогичным образом изначальным источником всей материальной энергии является Верховная Личность. Так говорится во всех ведических писаниях, и все светила духовной науки признают эту истину. Живая сила называется Брахманом, и один из величайших ачарьев (учителей), Шрипада Шанкарачарья, учил, что Брахман — это субстанция, а мироздание — лишь категория. Изначальный источник всех энергий — это живая сила, и логично признать Его Верховной Личностью. Ему известно все: прошлое, настоящее и будущее, а также каждый уголок Его проявлений — и материальных, и духовных. Несовершенное живое существо не знает даже, что происходит в его собственном теле. Оно потребляет пищу, но не знает, как эта пища преобразуется в энергию и поддерживает его тело. Совершенному живому существу все это известно, и вполне естественно, что Верховная Личность, всесовершенный источник всех энергий, знает всё и во всех подробностях. Поэтому в «Шримад-Бхагаватам» к Верховной Личности обращаются как к Ва̄судеве — тому, кто пребывает всюду, все сознавая и полностью владея Своей совершенной энергией. Это подробно объясняется в «Шримад-Бхагаватам», который предоставляет читателю богатые возможности для досконального изучения данного предмета.

Slova janmādy asya naznačují, že zdrojem všeho tvoření, udržování a ničení je jedna a tatáž svrchovaná vědomá osoba. I z vlastní zkušenosti vidíme, že nic se nevytváří z mrtvé hmoty, ale že živá bytost dokáže hmotu vytvářet. Například hmotné tělo se vyvíjí v pracující stroj prostřednictvím styku s živou bytostí. Člověk s chabými vědomostmi považuje chybně tělesný stroj za živou bytost, ale ve skutečnosti je živá bytost základem tělesného stroje. Tělesný stroj je k ničemu, jakmile jej opustí živá jiskra. Podobně je původním zdrojem veškeré hmotné energie Nejvyšší Osoba. Tato skutečnost se objevuje v celé védské literatuře a všechny význačné osobnosti duchovní vědy tuto pravdu přijaly. Živá síla se nazývá Brahman a jeden z největších ācāryů (učitelů), Śrīpāda Śaṅkarācārya, kázal, že Brahman je podstata a kosmický výtvor je kategorie. Původní zdroj všech energií je živá síla a logicky je přijímán jako Nejvyšší Osoba. Tato Nejvyšší Osoba si je tedy vědoma všeho minulého, přítomného i budoucího a také každého jednotlivého koutu Svého stvoření, ať hmotného či duchovního. Nedokonalá živá bytost ani neví, co se děje v jejím vlastním těle. Jí potravu, ale neví, jak se tato potrava mění v energii, jak udržuje její vlastní tělo při životě. Je-li však živá bytost dokonalá, je si vědoma všeho, co se děje, a jelikož Nejvyšší Osoba je naprosto dokonalá, je zcela přirozené, že zná vše do posledního detailu. V důsledku toho Śrīmad-Bhāgavatam nazývá dokonalou osobnost “Vāsudeva” neboli ten, kdo žije všude za plného vědomí a kdo má dokonale v moci Své úplné energie. Śrīmad-Bhāgavatam všechny tyto věci jasně vysvětluje a čtenář má plnou příležitost k tomu, aby vše kriticky studoval.

В нынешнюю эпоху «Шримад-Бхагаватам» проповедовал Господь Шри Чайтанья Махапрабху, который собственным примером показал, как следовать его принципам. Постичь содержание «Шримад-Бхагаватам» легче, если прибегнуть к беспричинной милости Шри Чайтаньи. Вот почему, чтобы помочь читателю по достоинству оценить «Шримад-Бхагаватам», мы приводим здесь краткое описание жизни и наставлений Шри Чайтаньи Махапрабху.

Śrīmad-Bhāgavatam v moderní době kázal Śrī Caitanya Mahāprabhu Svým vlastním příkladem. Svojí bezpříčinnou milostí nám usnadnil proniknout do obsahu Śrīmad-Bhāgavatamu, a proto se zde v krátkosti zmíníme o Jeho životě a učení, abychom čtenářům pomohli porozumět skutečné hodnotě tohoto díla.

«Шримад-Бхагаватам» необходимо изучать под руководством личности-бхагаваты. Бхагаватой называют личность, жизнь которой является практическим воплощением «Шримад-Бхагаватам». Поскольку Шри Чайтанья Махапрабху — Абсолютная Личность Бога, Он и Бхагаван, и бхагавата как личность и как звук. Поэтому рекомендованный Им метод изучения «Шримад-Бхагаватам» подходит для всех людей в мире. И Он хотел, чтобы те, кому довелось родиться в Индии, проповедовали «Шримад-Бхагаватам» во всех уголках Земли.

Je nezbytné, aby se Śrīmad-Bhāgavatamu člověk učil od osoby Bhāgavatam. Osoba Bhāgavatam je ta, která učení Śrīmad-Bhāgavatamu ztělesňuje vlastním životem. Jelikož Śrī Caitanya Mahāprabhu je Absolutní Osobností Božství, je Bhagavānem i Bhāgavatamem zároveň. Jeho přístup ke Śrīmad-Bhāgavatamu je proto vhodný pro všechny lidi na celém světě. A Jeho přáním bylo, aby zvláště ti, kteří se narodí v Indii, kázali Śrīmad-Bhāgavatam po celém světě.

«Шримад-Бхагаватам» — это свод научных знаний о Кришне, Абсолютной Личности Бога, начальные сведения о котором мы получаем из «Бхагавад-гиты». Шри Чайтанья Махапрабху говорил, что любой человек, независимо от своего социального положения, может стать авторитетным проповедником, то есть наставником в науке о Кришне, если он хорошо знает «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гиту».

Śrīmad-Bhāgavatam je věda o Absolutní Osobnosti Božství, o Kṛṣṇovi, o Němž nám předběžnou informaci poskytuje Bhagavad-gītā. Śrī Caitanya Mahāprabhu řekl, že každý — bez ohledu na své postavení — kdo dokonale zná vědu o Kṛṣṇovi (Śrīmad-Bhāgavatam a Bhagavad-gītu), se může stát jejím autorizovaným kazatelem a učitelem.

Страждущему человечеству необходимы знания о Кришне, и мы просим лидеров всех наций воспользоваться этой наукой о Кришне ради собственного блага и ради блага всего общества, всего мира.

Lidská společnost potřebuje vědu o Kṛṣṇovi pro dobro celého trpícího lidstva světa a my jednoduše žádáme vůdce všech národů, aby přijali tuto vědu o Kṛṣṇovi nejen pro své vlastní dobro, ale i pro dobro společnosti a pro dobro všech lidí na celém světě.

Очерк жизни и учения Господа Чайтаньи, проповедника «Шримад-Бхагаватам»

ŽIVOT A UČENÍ PÁNA CAITANYI, KAZATELE ŚRĪMAD-BHĀGAVATAMU

Господь Шри Чайтанья Махапрабху, великий апостол любви к Богу и основоположник совместного пения святого имени Бога, явил Себя в Шридхаме Майяпуре, части тогдашнего города Навадвипа в Бенгалии, вечером Пхалгуни-пурнимы 1407 года Шакабды* (что соответствует 18 февраля 1486 года по христианскому летосчислению).

* Шакабда — «эра Шака»; название летосчисления. (Примеч. переводчика.)

Pán Śrī Caitanya Mahāprabhu, velký apoštol lásky k Bohu a otec společného zpívání svatého jména Pána*, se zjevil ve Śrīdhāmu Māyāpuru, čtvrti města Navadvīpu v Bengálsku, na večer Phālgunī Pūrṇimā roku 1407 Śakābdy (což odpovídá únoru 1486 křesťanského kalendáře).
* Zpíváním se v této knize obvykle rozumí také zpěvné přednášení, odříkávání a rychlé opakování (viz anglické chant, pozn. překl.).

Его отец Шри Джаганнатха Мишра был ученым брахманом из района Силхет. Он пришел учиться в Навадвипу, поскольку в то время она считалась центром образования и культуры. После женитьбы на Шримати Шачидеви, дочери Шрилы Ниламбары Чакраварти — выдающегося ученого, который жил в Навадвипе, — Джаганнатха Мишра навсегда поселился там же, на берегу Ганги.

Jeho otec, Śrī Jagannātha Miśra, vzdělaný brāhmaṇa z oblasti Sylhetu, přišel do Navadvīpu jako student, protože tehdy byl Navadvīp považován za středisko vzdělanosti a kultury. Poté, co se oženil se Śrīmatī Śacīdevī, dcerou Śrīly Nīlāmbary Cakravartīho, velikého učence z Navadvīpu, usadil se na břehu Gangy.

У Джаганнатхи Мишры и его жены Шримати Шачидеви было много дочерей, но все они умерли в раннем возрасте, и тогда вся родительская любовь была отдана двум оставшимся в живых сыновьям: Шри Вишварупе и Вишвамбхаре. Десятый, самый младший ребенок, которого назвали Вишвамбхара, позднее стал известен как Нимай Пандит, а затем, после принятия санньясы, — как Господь Шри Чайтанья Махапрабху.

Jagannātha Miśra měl se svojí ženou Śrīmatī Śacīdevī mnoho dcer, a většina z nich v útlém věku zemřela. Svoji rodičovskou lásku nakonec zaměřili na dva syny, kteří přežili, což byli Śrī Viśvarūpa a Viśvambhara. Desátý a nejmladší syn, Jenž se jmenoval Viśvambhara, se později proslavil jako Nimāi Paṇḍita a poté, co přijal životní stav odříkání, byl znám jako Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Господь Шри Чайтанья Махапрабху являл Свои трансцендентные деяния в течение сорока восьми лет и покинул этот бренный мир в 1455 году Шакабды в Пури.

Pán Śrī Caitanya Mahāprabhu projevoval Své transcendentální činnosti po dobu čtyřiceti osmi let a poté odešel z tohoto světa v Purī roku 1455 Śakābdy.

Первые двадцать четыре года Своей жизни Он провел в Навадвипе как ученик и домохозяин. Его первой женой была Шримати Лакшмиприя, которая умерла в юном возрасте, когда Господь находился в Восточной Бенгалии. Вернувшись в Навадвипу, Он по просьбе Своей матери женился вторично. Второй Его женой стала Шримати Вишнуприя-деви, которой пришлось всю жизнь страдать из-за разлуки с Господом, принявшим санньясу в возрасте двадцати четырех лет, когда ей едва исполнилось шестнадцать.

Prvních dvacet čtyři let strávil v Navadvīpu jako student a hospodář. Jeho první ženou byla Śrīmatī Lakṣmīpriyā, která zemřela velice mladá, když byl Pán mimo domov. Když se vrátil z východního Bengálska, matka Jej požádala, aby se znovu oženil, a On souhlasil. Jeho druhou ženou byla Śrīmatī Viṣṇupriyā Devī, která odloučení od Pána nesla po celý život, protože ve věku dvaceti čtyř let přijal řád sannyāsa, a Śrīmatī Viṣṇupriyā tehdy byla sotva šestnáctiletá.

Приняв санньясу, Господь по просьбе Своей матери, Шримати Шачидеви, обосновался в Джаганнатха-Пури. Господь прожил в Пури двадцать четыре года. Первые шесть из них Он странствовал по всей Индии (особенно по ее южной части), проповедуя «Шримад-Бхагаватам».

Poté, co přijal stav sannyāsa, zůstal na žádost Své matky Śrīmatī Śacīdevī v Jagannātha Purī. Tam pobýval dvacet čtyři let. Šest let z toho neustále cestoval po celé Indii (zvláště po jižní Indii) a kázal Śrīmad-Bhāgavatam.

Господь Чайтанья проповедовал не только «Шримад-Бхагаватам», но и учение «Бхагавад-гиты» в наиболее доступной форме. В «Бхагавад-гите» о Господе Шри Кришне говорится как об Абсолютной Личности Бога, и Его заключительное наставление в этой великой книге трансцендентной мудрости гласит, что нужно оставить все прочие виды религиозной деятельности и принять Его (Господа Шри Кришну) в качестве единственного объекта поклонения. Господь заверяет, что все Его преданные будут ограждены от любых грехов и что им не о чем будет беспокоиться.

Pán Caitanya nejen kázal Śrīmad-Bhāgavatam, ale zároveň také rozšiřoval mezi lidmi učení Bhagavad-gīty tím nejpraktičtějším způsobem. V Bhagavad-gītě je Pán Śrī Kṛṣṇa vylíčen jako Absolutní Osobnost Božství a Sám v této knize transcendentální vědy ve Svých posledních pokynech říká, že člověk se má vzdát všech náboženských činností a přijmout Ho (Pána Śrī Kṛṣṇu) jako jediného Pána, Jenž je hoden uctívání. Poté potvrdil, že všichni Jeho oddaní budou ochráněni před všemi druhy hříšných činů a že nebude nic, čeho by se museli bát.

К сожалению, вопреки прямому повелению Господа Шри Кришны и учению «Бхагавад-гиты», малоразумные люди не признают Его изначальной Личностью Бога: они ошибочно полагают, что Кришна — всего лишь выдающаяся историческая личность. Таких несведущих людей вводят в заблуждение многочисленные непреданные. Даже крупные ученые неверно интерпретируют «Бхагавад-гиту». После ухода Господа Шри Кришны появились сотни комментариев к «Бхагавад-гите», написанных эрудированными учеными, но почти все их авторы преследовали какие-то корыстные цели.

Navzdory přímému příkazu Pána Śrī Kṛṣṇy a učení Bhagavad-gīty Jej bohužel méně inteligentní lidé považují omylem za pouhou velkou historickou osobnost a nemohou Jej tudíž přijmout jako původní Osobnost Božství. Takoví lidé s chabým poznáním jsou oklamáni mnoha neoddanými. Proto učení Bhagavad-gīty vykládají chybně dokonce i velcí učenci. Po odchodu Pána Śrī Kṛṣṇy z tohoto světa byly k Bhagavad-gītě napsány stovky komentářů. Jejich autory byli vzdělaní učenci, ale téměř všichni byli motivováni svými osobními zájmy.

Господь Шри Чайтанья Махапрабху — это Сам Господь Шри Кришна. Однако на этот раз Он явился как великий преданный Господа, который объясняет людям, в частности религиозным деятелям и философам, трансцендентное положение Шри Кришны — предвечного Господа, причины всех причин. Суть Его проповеди заключается в том, что Господь Шри Кришна, явившийся во Враджабхуми (Вриндаване) как сын царя Враджа (Махараджи Нанды), — Верховная Личность Бога и, следовательно, объект поклонения для всех. Вриндавана-дхама неотлична от Господа, поскольку Его имя, слава, облик, а также место, где Он проявляет Себя, тождественны Господу, будучи абсолютным знанием. Поэтому Вриндавана-дхаму надо почитать так же, как Самого Господа. Высочайшую форму трансцендентного поклонения Господу в виде чистой любви к Нему явили девушки Враджабхуми, и Господь Шри Чайтанья Махапрабху рекомендует этот метод поклонения Богу как наилучший. Он видит в «Шримад-Бхагавата-пуране» безупречное писание, помогающее познать Господа, и учит, что высшая цель жизни для всех людей — достичь стадии премы, любви к Богу.

Pán Śrī Caitanya Mahāprabhu je tentýž Pán Śrī Kṛṣṇa. Tentokrát se však zjevil jako velký oddaný Pána, aby kázal všem lidem, a zvlášť teologům a filozofům, o transcendentálním postavení Śrī Kṛṣṇy, prvotního Pána a příčiny všech příčin. Základem Jeho kázání je, že Pán Śrī Kṛṣṇa, který se zjevil ve Vrajabhūmi (Vṛndāvanu) jako syn vrajského krále (Nandy Mahārāje), je Nejvyšší Osobností Božství, a proto by Ho měl každý uctívat. Vṛndāvan-dhām se neliší od Pána, neboť jméno, sláva, podoba a místo, kde se Pán zjevil, jsou s Pánem totožné jako absolutní poznání. Vṛndāvan-dhām je proto hodný uctívání stejně jako Pán Samotný. Nejvyšší způsob transcendentálního uctívání Pána ukázaly dívky z Vrajabhūmi v podobě čisté lásky k Němu, a Śrī Caitanya Mahāprabhu považuje jejich chování za nejvznešenější druh uctívání. Přijímá Śrīmad-Bhāgavata Purāṇu jako bezeskvrnnou literaturu, která je určená pro pochopení Pána, a káže, že konečným cílem života všech živých bytostí je dosáhnout premy neboli lásky k Bohu.

Такие преданные Господа Чайтаньи, как Шрила Вриндаван дас Тхакур, Шри Лочана дас Тхакур, Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами, Шри Кави Карнапура, Шри Прабодхананда Сарасвати, Шри Рупа Госвами, Шри Санатана Госвами, Шри Рагхунатха Бхатта Госвами, Шри Джива Госвами, Шри Гопала Бхатта Госвами, Шри Рагхунатха дас Госвами, затем Шри Шьямананда Госвами, Шри Нароттама дас Тхакур, Шри Вишванатха Чакраварти, Шри Баладева Видьябхушана, Шри Бхактивинода Тхакур и, наконец, Шри Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур (наш духовный учитель), а также многие другие великие и прославленные ученые и преданные Господа создали обширную литературу о Его жизни и наставлениях. Все их произведения основаны на шастрах: Ведах, Пуранах, Упанишадах, «Рамаяне», «Махабхарате» и других исторических повествованиях и подлинных писаниях, авторитетность которых признана выдающимися ачарьями. Они уникальны по композиции, не имеют себе равных по манере изложения и исполнены трансцендентного знания. К сожалению, человечеству до сих пор ничего не известно о них, но, когда эти книги, написанные преимущественно на санскрите и бенгальском языке, станут доступны мыслящим людям, слава и послание любви Индии озарят и затопят своим светом весь этот больной мир, тщетно добивающийся согласия и благоденствия различными иллюзорными методами, которые не одобрены ачарьями, принадлежащими к цепи ученической преемственности.

Mnozí oddaní Pána Caitanyi, jako byli Śrīla Vṛndāvan dāsa Ṭhākura, Śrī Locana dāsa Ṭhākura, Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, Śrī Kavikarṇapūra, Śrī Prabodhānanda Sarasvatī, Śrī Rūpa Gosvāmī, Śrī Sanātana Gosvāmī, Śrī Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī, Śrī Jīva Gosvāmī, Śrī Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī, Śrī Raghunātha dāsa Gosvāmī a v novější době, během posledních dvou set let, Śrī Viśvanātha Cakravartī, Śrī Baladeva Vidyābhūṣaṇa, Śrī Śyāmānanda Gosvāmī, Śrī Narottama dāsa Ṭhākura, Śrī Bhaktivinoda Ṭhākura a konečně Śrī Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura (náš duchovní učitel) a mnozí jiní velcí a známí učenci a oddaní Pána, napsali o životě a učení Pána mnohosvazkové knihy a spisy. Všechna tato literární díla jsou založena na śāstrách jako jsou Vedy, Purāṇy, Upaniṣady, Rāmāyaṇa, Mahābhārata a další historická a autentická písma, která schválili uznávaní ācāryové. Jsou jedinečná z hlediska stylu a nepřekonatelná z hlediska podání, a jsou plná transcendentálního poznání. Většina lidí na světě je však bohužel stále ještě nezná, ale když tyto spisy, psané většinou v sanskrtu nebo bengálštině, budou rozšířeny a předloženy myslícím lidem, potom sláva Indie a poselství lásky zaplaví celý tento chorobný svět, jenž marně hledá mír a blahobyt pomocí různých iluzorních metod, které ācāryové z žádné učednické posloupnosti neschvalují.

Читатели этого очерка жизни и наставлений Господа Чайтаньи получат большую пользу, ознакомившись с книгами Шрилы Вриндавана даса Тхакура («Шри Чайтанья-бхагавата») и Шрилы Кришнадаса Кавираджи Госвами («Шри Чайтанья-чаритамрита»). Ранние годы Его жизни описаны автором «Чайтанья-бхагаваты»; что же касается Его учения, то оно ярко изложено в «Чайтанья- чаритамрите». Теперь благодаря нашей книге «Учение Господа Чайтаньи» оно стало доступно англоязычным читателям.

Čtenáři tohoto stručného pojednání o životě a učení Pána Caitanyi získají mnohem více informací, přečtou-li si knihy Śrīly Vṛndāvana dāse Ṭhākura (Śrī Caitanya-bhāgavata) a Śrīly Kṛṣṇadāse Kavirāje Gosvāmīho (Śrī Caitanya-caritāmṛta). Autor Caitanya-bhāgavaty kouzelně popsal útlé dětství Pána a v Caitanya-caritāmṛtě je jasně vyloženo Jeho učení. Nyní je vše dostupné rovněž anglicky mluvící veřejnosti v podobě knihy Teachings of Lord Caitanya (v češtině pod názvem Zlatý avatār).

О том, как проходили ранние годы жизни Господа, известно благодаря Его современнику и одному из главных последователей — Шриле Мурари Гупте, который был практикующим врачом, а о второй половине жизни Шри Чайтаньи Махапрабху поведал Его личный секретарь Шри Дамодара Госвами (Шрила Сварупа Дамодара), который почти не разлучался с Господом в Пури. Эти двое преданных описали практически все события, в которых участвовал Господь, и впоследствии на основании кадач (записей) Шрилы Дамодары Госвами и Мурари Гупты были составлены упомянутые выше книги о Господе.

Události z Pánova útlého dětství zaznamenal jeden z Jeho předních oddaných a Jeho současník Śrīla Murāri Gupta, který byl toho času lékařem, a pozdější období života Śrī Caitanyi Mahāprabhua zachytil Jeho osobní tajemník Śrī Dāmodara Gosvāmī neboli Śrīla Svarūpa Dāmodara, jenž byl v Purī Jeho téměř stálým společníkem. Tito dva oddaní zaznamenali všechny události související s Pánovými činy, a všechny pozdější knihy, o kterých jsme se zde zmiňovali, byly sepsány na základě poznámek (kaḍacā) Śrīly Dāmodara Gosvāmīho a Murāri Gupty.

Итак, Господь явил Себя вечером Пхалгуни-пурнимы 1407 года Шакабды. По воле Господа в тот вечер было лунное затмение. Среди индусов было принято во время затмений небесных светил совершать омовение в водах Ганги или других священных рек и для очищения читать ведические мантры. Поэтому, когда во время лунного затмения родился Господь Чайтанья, по всей Индии разносились священные звуки Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Эти шестнадцать имен Бога упоминаются во многих пуранах и упанишадах и называются тарака-брахма-намой этого века. В шастрах говорится, что, без оскорблений повторяя эти святые имена Господа, падшая душа может освободиться из материального рабства. Господа называют бесчисленными именами как в Индии, так и за ее пределами, и все они одинаково хороши, потому что обозначают Верховную Личность Бога. Но поскольку эти шестнадцать имен рекомендованы специально для нынешней эпохи, необходимо воспользоваться ими, идя по стопам великих ачарьев, достигших успеха благодаря соблюдению правил, которые даны в шастрах (богооткровенных писаниях).

Jak již bylo řečeno, Pán se zjevil na večer Phālgunī Pūrṇimā roku 1407 Śakābdy, a toho večera došlo z Jeho vůle k zatmění měsíce. V době zatmění mají Hindové ve zvyku vykoupat se v Ganze nebo jiné posvátné řece a zpívat védské mantry, aby se očistili. Když se Pán Caitanya během zatmění narodil, celou Indií zněl svatý zvuk Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Těchto šestnáct jmen Pána se objevuje v mnoha Purāṇách a Upaniṣadách, kde jsou popsána jako Tāraka-brahma nāma tohoto věku. V śāstrách se píše, že zpívání těchto svatých jmen Pána, je-li bez přestupků, může vysvobodit pokleslou duši z hmotného otroctví. Existuje bezpočet jmen Pána, ať už v Indii nebo mimo ni, a všechna jsou stejně dobrá, jelikož všechna označují Nejvyšší Osobnost Božství. Ale vzhledem k tomu, že těchto šestnáct jmen je zvláště doporučováno pro tento věk, lidé by jich měli využít a následovat cestu velkých ācāryů, kteří dosáhli dodržováním předpisů śāster (zjevených písem) úspěchu.

Совпадение явления Господа Чайтаньи с лунным затмением указывает на особый характер Его миссии. Эта миссия заключалась в том, чтобы проповедовать важность пения святых имен Бога в век Кали (нынешний век раздоров). В этот век конфликты возникают даже по пустякам, поэтому шастры рекомендуют для него общий метод духовного совершенствования — пение святых имен Господа. Люди могут собираться вместе, прославлять Господа на своем родном языке и мелодично петь Его имена. Если делать это без оскорблений, то со временем участники таких собраний, несомненно, достигнут духовного совершенства, не прибегая к более суровым методам. На этих собраниях образованные и невежды, богатые и бедные, индусы и мусульмане, англичане и индийцы, чандалы и брахманы — все могут слушать трансцендентные звуки и таким образом очищать зеркало своего сердца от пыли, накопившейся в результате соприкосновения с материей. Чтобы поддержать миссию Господа, люди всего мира примут святое имя Господа как единую основу общечеловеческой религии. Иными словами, святое имя низошло на Землю одновременно с Господом Шри Чайтаньей Махапрабху.

Že se Pán zjevil v době zatmění měsíce, bylo předzvěstí Jeho zvláštního poslání. Tímto posláním bylo kázat o důležitosti zpívání svatých jmen Pána v tomto věku Kali (věku svárů). V současnosti vznikají hádky kvůli úplným maličkostem, a proto śāstry doporučují pro tento věk společný základ seberealizace, totiž zpívání svatých jmen Pána. Lidé se mohou scházet a oslavovat Pána ve svých jazycích a melodickými písněmi, a pokud se to děje bez přestupků, je jisté, že zúčastnění postupně dosáhnou duchovní dokonalosti, aniž museli podstoupit přísnější metody. Na takových setkáních může každý — vzdělaný i hloupý, bohatý i chudý, hind i muslim, Angličan i Ind, caṇḍāla i brāhmaṇa — naslouchat transcendentálním zvukům a odstranit tak prach, který se stykem živé bytosti s hmotou usadil na zrcadle srdce. Na stvrzení Pánova poslání všichni lidé na celém světě přijmou svaté jméno Pána jako společný program všeobecného náboženství lidstva. Jinými slovy řečeno, příchod svatého jména se udál spolu s příchodem Pána Śrī Caitanyi Mahāprabhua.

Еще младенцем Господь сразу переставал плакать, стоило окружавшим Его женщинам начать петь святые имена и хлопать в ладоши. Соседи наблюдали это необычайное явление с благоговейным трепетом. Иногда девушки забавлялись тем, что сначала заставляли Господа плакать, а потом успокаивали Его звуками святого имени. Так с самого детства Господь начал проповедовать важность пения святого имени. В ранние годы Своей жизни Господь Шри Чайтанья был известен под именем Нимай. Это имя дала Ему любящая мать, потому что Господь родился под деревом нимба, которое росло у них во дворе.

Když byl Pán v náručí Své matky, okamžitě přestal plakat, jakmile ženy, které stály kolem, začaly zpívat svatá jména a tleskat rukama do rytmu. Sousedé to sledovali s pocity respektu a úcty. Někdy se mladé dívky bavily tím, že Pána rozplakaly a poté Jej uklidňovaly zpíváním svatého jména. Takto již od raného dětství začal Pán kázat o významu svatého jména. V mládí byl Śrī Caitanya znám jako Nimāi. Toto jméno Mu dala Jeho milovaná matka, protože se Pán narodil pod nimbovým stromem na dvoře Svých rodičů.

Когда в возрасте шести месяцев при совершении обряда анна- прашана Господа покормили твердой пищей, Он дал знать о Своей будущей деятельности. Во время этого обряда ребенку предлагают на выбор монеты и книги, чтобы получить некоторое представление о его природных наклонностях. Господу поднесли с одной стороны монеты, а с другой — «Шримад-Бхагаватам». Господь выбрал «Бхагаватам».

Když bylo Pánovi šest měsíců a na slavnosti anna-prāśana Mu nabídli první tuhé jídlo, Pán naznačil Své budoucí činy. V té době bylo zvykem položit před dítě mince a knihy, aby se tak ukázaly jeho budoucí sklony. Před Pána položili Śrīmad-Bhāgavatam na jedné straně a zlaté mince na druhé a Pán okamžitě sáhl po Bhāgavatamu.

Однажды, когда Он был еще младенцем и ползал по двору, появилась змея и Господь стал с ней играть. Всех домочадцев охватил ужас, но через некоторое время змея уползла, после чего мать унесла младенца. А однажды Господа похитил вор, намереваясь снять с Него украшения. Пока вор искал для этого укромное место, Господь с удовольствием прокатился на его плечах. Получилось так, что вор, заблудившись, в конце концов очутился прямо перед домом Джаганнатхи Мишры. Испугавшись, что его поймают, он бросил мальчика. Встревоженные родители и другие родственники, разумеется, были очень рады, что ребенок нашелся.

Když byl ještě malým dítětem, které lezlo po dvorku, stalo se, že jednoho dne se před Ním objevil had a Pán si s ním začal hrát. Všichni kolem byli zděšení, ale po chvilce se had odplazil a matka své dítě odnesla. Jednou Jej ukradl zloděj, který chtěl vzít Jeho ozdoby, ale pro Pána to znamenalo pouze příjemný výlet na jeho ramenou. Zmatený zloděj hledal osamělé místo, kde by dítě oloupil; bloudil sem a tam a nakonec přišel zpátky před dům Jagannātha Miśry. A protože se bál, že by mohl být dopaden, položil dítě na zem a utekl. Je samozřejmé, že zneklidnění rodiče a příbuzní byli šťastni, že ztracené dítě našli.

Как-то раз в доме Джаганнатхи Мишры принимали брахмана- паломника и, когда тот предлагал пищу Богу, Господь Чайтанья появился перед ним и попробовал приготовленные блюда. Из-за этого брахману пришлось признать свое подношение негодным и готовить заново. Но во второй раз произошло то же самое, и тогда ребенка наконец уложили в постель. Около полуночи, когда все обитатели дома крепко спали, закрывшись в своих комнатах, а брахман-паломник третий раз предлагал Божеству приготовленную им пищу, мальчик-Господь опять появился перед ним и испортил подношение. Тогда брахман заплакал, но, поскольку все спали, никто его не услышал. На этот раз ребенок-Господь раскрыл удачливому брахману Свое тождество с Самим Кришной. Запретив брахману рассказывать об этом другим, малыш отправился обратно к Своей матери.

Jednou byl v domě Jagannātha Miśry na návštěvě bráhmanský poutník. Když začal obětovat jídlo Bohu, Pán se před ním objevil a kousek mu snědl. Jídlo tak nemohlo být obětované, jelikož se ho dítě dotklo, a proto ho brāhmaṇa musel uvařit znovu. Podruhé se však stalo totéž, a když se stejná událost opakovala potřetí, dítě nakonec uložili do postele. Kolem půlnoci, když všichni v domě tvrdě spali ve svých pokojích, potulný brāhmaṇa obětoval své jídlo Božstvu, ale i tehdy se před poutníkem objevil malý Pán a oběť mu překazil. Brāhmaṇa poté začal naříkat, ale protože všichni tvrdě spali, nikdo jej neslyšel. Tehdy se před štěstím obdařeným brāhmaṇou zjevil malý Pán jako Samotný Kṛṣṇa a vyjevil mu tak Svoji skutečnou totožnost. Brāhmaṇa dostal zákaz o tom hovořit a dítě se vrátilo do náručí Své matky.

В детстве с Ним происходило много подобных случаев. Иногда Он, как озорной ребенок, дразнил ортодоксальных брахманов, совершавших омовение в Ганге. Когда брахманы жаловались Его отцу, что Господь, вместо того чтобы учиться в школе, балуется в реке, брызгая на них водой, Он тут же появлялся перед Своим отцом в школьной форме и с книгами, как будто только что вернулся из школы. Кроме того, у гхата (места для омовения) Он подшучивал над соседскими девушками, которые поклонялись Шиве, надеясь получить хорошего мужа. Это распространенный обычай среди незамужних девушек из индусских семей. Когда они совершали обряд поклонения Шиве, Господь Чайтанья, расшалившись, появлялся перед ними и говорил: «Мои дорогие сестры, лучше отдайте Мне все дары, которые вы принесли для Господа Шивы. Господь Шива — Мой преданный, а Парвати — Моя служанка. Вы доставите Господу Шиве и остальным полубогам больше удовольствия, если будете поклоняться Мне». Некоторые из них отказывались повиноваться расшалившемуся Господу, и тогда Он налагал на них проклятие: за свой отказ они должны были получить в мужья стариков, имевших по семеро детей от других жен. А тех девушек, которые из страха или из любви предлагали Ему разные подношения, Господь благословлял, заверяя, что у них будут очень хорошие молодые мужья и очень много детей. Это благословение воодушевляло девушек, но все же они часто жаловались своим матерям на Его шалости.

Existuje mnoho podobných příběhů z Jeho dětství. Jako nezbedný chlapec si někdy tropil žerty z ortodoxních brāhmaṇů, kteří se koupali v Ganze. Když si brāhmaṇové stěžovali Jeho otci, že po nich stříká vodu místo aby byl ve škole, Pán se náhle před Svým otcem objevil, jako by právě přicházel ze školy — se všemi školními knihami i oblečením. Na ghātu* si také tropil žerty z dívek ze sousedství, které uctívaly Śivu, aby dostaly dobré manžely. To je běžný zvyk svobodných dívek z hinduistických rodin. Když se věnovaly tomuto uctívání, Pán se před nimi rozpustile objevil a řekl: “Mé milé sestry, dejte Mi prosím všechny obětiny, které jste přinesly Śivovi. Śiva je Můj oddaný a Pārvatī je Mojí služebnicí. Když budete uctívat Mě, pak budou Śiva a všichni ostatní polobozi spokojenější.” Některé odmítly rozpustilého Pána uposlechnout a On je za to proklel, že budou provdány za starce, kteří již budou mít sedm dětí se svými dřívějšími manželkami. Ze strachu a jindy z lásky Mu dívky také různé věci nabídly, a tehdy jim požehnal a ujistil je, že budou mít mladé a dobré manžely a budou matkami dvanácti dětí. Požehnání je sice rozveselilo, ale často si na tyto příhody stěžovaly svým matkám.

* Schodiště na břehu řeky nebo jezera, kde se lidé koupají.

Так проходило детство Господа. Когда Ему едва исполнилось шестнадцать лет, Он открыл собственную чатушпатхи (сельскую школу, возглавляемую ученым брахманом). В этой школе даже на уроках грамматики Он рассказывал о Кришне. Впоследствии, чтобы доставить удовольствие Господу, Шрила Джива Госвами написал учебник по санскритской грамматике, в котором все правила объясняются на примерах со святыми именами Господа. Этим учебником, «Хари-намамрита-вьякараной», пользуются до сих пор и он включен в школьную программу в Бенгалии.

Takto Pán prožil Své dětství. Již v šestnácti letech založil Svou vlastní catuṣpāṭhī (vesnickou školu, kterou řídí učený brāhmaṇa). V této škole učil pouze o Kṛṣṇovi, dokonce i při hodinách gramatiky. Śrīla Jīva Gosvāmī, aby potěšil Pána, později sepsal mluvnici sanskrtu, v níž jsou všechna gramatická pravidla vysvětlena pomocí příkladů, které užívají svatá jména Pána. Tato mluvnice se i dnes běžně používá. Je známá pod názvem Hari-nāmāmṛta-vyākaraṇa a je předepsaná jako školní mluvnice v bengálských školách.

В это время в Навадвипу для участия в диспутах по шастрам прибыл великий пандит Кешава Кашмири. Кашмирский пандит побывал во всех центрах образования в Индии и всюду одерживал победы в таких диспутах. Наконец он пришел в Навадвипу, чтобы помериться знаниями с местными пандитами. Те решили выставить против него Нимая Пандита (Господа Чайтанью), рассудив, что, если Нимай Пандит будет побежден, у них останется возможность посостязаться с Кешавой Кашмири, поскольку Нимай Пандит был еще мальчиком. Если же кашмирский пандит потерпит поражение, это только умножит их славу, так как люди станут говорить, что какой-то мальчик из Навадвипы одолел непобедимого ученого, известного всей Индии. Случилось так, что Нимай Пандит встретил Кешаву Кашмири на берегу Ганги. Господь попросил его воспеть Гангу в стихах на санскрите, и Кешава Кашмири тут же сочинил сто шлок и прочитал их с ураганной скоростью, продемонстрировав свою незаурядную ученость. Нимай Пандит с одного раза безошибочно запомнил наизусть все шлоки. Он повторил шестьдесят четвертую шлоку и указал на некоторые литературные погрешности в ней. В частности, Он подверг сомнению правильность употребления пандитом слова бхава̄нӣ-бхартух̣, сказав, что это тавтология. Бхава̄нӣ означает «жена Шивы», так кто же еще может быть ее бхартой, мужем? Он отметил еще несколько недостатков в этой шлоке, и кашмирский пандит пришел в изумление. Его поразило, что простой студент, который изучал только грамматику, смог заметить стилистические ошибки у эрудированного ученого. Хотя это произошло еще до предполагавшейся публичной встречи, весть об этом молниеносно облетела всю Навадвипу. Кончилось тем, что Сарасвати, богиня знания, явившись Кешаве Кашмири во сне, велела ему покориться Господу. Так пандит из Кашмира стал последователем Господа Чайтаньи.

V té době přišel do Navadvīpu rozmlouvat o śāstrách velký kašmírský učenec jménem Keśava Kāśmīri. Kašmírský paṇḍita byl proslaveným učencem a na svých cestách navštívil všechna střediska vzdělanosti v Indii. Nakonec přišel do Navadvīpu, aby se i zde utkal s nejvzdělanějšími paṇḍity. Navadvīpští paṇḍité rozhodli, aby se jeho soupeřem stal Nimāi Paṇḍita (Pán Caitanya). Uvažovali tak, že kdyby Nimāi Paṇḍita utrpěl porážku, měli by sami ještě další možnost s učencem rozmlouvat, neboť Nimāi byl ještě chlapec. A kdyby byl poražen kašmírský paṇḍita, jejich sláva by tím jedině vzrostla, protože lidé by říkali, že pouhý chlapec z Navadvīpu zvítězil nad velkým učencem, který byl známý po celé Indii. Stalo se, že Nimāi Paṇḍita potkal Keśavu Kāśmīriho při procházce po břehu Gangy. Pán ho požádal, aby složil nějaký sanskrtský verš na oslavu Gangy a paṇḍita složil během okamžiku sto ślok. Když je recitoval, jeho hlas byl jako bouře a ukazoval sílu jeho nesmírné učenosti. Nimāi Paṇḍita si okamžitě všechny śloky bez jediné chyby zapamatoval. Zopakoval šedesátou čtvrtou śloku a upozornil na jisté rétorické a literární nepřesnosti. Konkrétně vyjádřil pochybnost nad způsobem použití slova bhavānī-bhartuḥ — upozornil, že to slovo bylo nadbytečné. Bhavānī znamená “žena Śivy”, a kdo jiný může být jejím bhartā neboli “manželem”? Poukázal ještě na několik dalších rozporů a kašmírský paṇḍita byl ohromen. Překvapilo ho, že pouhý student gramatiky dokáže nalézt literární chyby u zkušeného učence. Ačkoliv rozhovor skončil dřív, nežli se stačilo sejít obecenstvo a než došlo k veřejnému utkání učenců, zpráva o něm se jako blesk rozšířila po celém Navadvīpu. Nakonec však Keśavovi Kāśmīrimu přikázala ve snu bohyně učenosti Sarasvatī, aby se Pánovi odevzdal, a tak se kašmírský paṇḍita stal stoupencem Pána.

Затем Господь весело и с большой пышностью отпраздновал Свою свадьбу и с этого времени начал проповедовать в Навадвипе совместное пение святого имени Господа. Некоторые брахманы завидовали Его популярности и строили Ему разные козни. Их зависть дошла до того, что они обратились с жалобой к мусульманскому судье Навадвипы. Бенгалия тогда находилась под властью патанов*, и ее правителем был набоб Хуссейн Шах. Судья Навадвипы серьезно отнесся к жалобам брахманов и для начала сказал последователям Нимая Пандита, чтобы они не пели имя Хари громко. Но Господь Чайтанья призвал Своих последователей не подчиняться распоряжению Кази, и они как ни в чем не бывало продолжали проводить санкиртану (пение имен Бога). Тогда судья послал стражников, которые прервали санкиртану и разбили несколько мриданг (барабанов). Узнав о случившемся, Нимай Пандит организовал кампанию гражданского неповиновения. Так Он стал основоположником движения гражданского неповиновения в Индии в борьбе за правое дело. Он организовал шествие, в котором приняли участие сто тысяч человек с тысячами мриданг и каратал (ручных цимбал), и эта процессия прошла по улицам Навадвипы, демонстрируя свое неподчинение распоряжению Кази. Наконец процессия достигла дома Кази, и тот из страха перед огромной толпой укрылся на верхнем этаже. Люди, собравшиеся перед домом, были настроены очень воинственно, но Господь призвал их к спокойствию. Тогда Кази спустился вниз и попытался умилостивить Господа, обратившись к Нему как к своему племяннику. Он заметил, что Ниламбара Чакраварти доводится ему дядей, следовательно, мать Нимая Пандита, Шримати Шачидеви, — его двоюродная сестра. Кази спросил Господа, может ли сын его сестры гневаться на Своего дядю по матери, на что Господь ответил, что, раз уж Кази приходится Ему дядей, он должен достойно принять племянника в своем доме. Таким образом обстановка разрядилась, и между двумя знатоками священных писаний завязалась долгая беседа о Коране и индуистских шастрах. Господь поднял вопрос об убийстве коров, и Кази отвечал Ему как положено, ссылаясь на Коран, и в свою очередь спросил о ведическом жертвоприношении коров. Господь ответил, что это жертвоприношение, упомянутое в Ведах, не является убийством. Старого быка или корову приносили в жертву, чтобы силой ведических мантр дать им молодое тело. Но в Кали-югу жертвоприношения коров запрещены, потому что нет квалифицированных брахманов, способных их проводить. В эту эпоху запрещены все подобные ягьи (жертвоприношения), поскольку сейчас они бесполезны и только глупцы пытаются их совершать. В Кали-югу для достижения любых целей рекомендуется исключительно санкиртана-ягья. В конце концов Господь убедил Кази, и тот стал Его последователем. Кази объявил, что с этого времени никто не должен препятствовать движению санкиртаны, начатому Господом, и завещал это всем своим потомкам. В Навадвипа-дхаме сохранилась могила Кази, и паломники-индусы приходят туда, чтобы выразить ему почтение. Потомки Кази живут и поныне в той местности, и никогда, даже во время индо-мусульманских столкновений, они не препятствовали санкиртане.

* Патаны — индийское название одного из афганских племен. (Примеч. переводчика.)

Pán se pak s velkou slávou a veselím oženil a začal v Navadvīpu kázat o skupinovém zpívání svatého jména Pána. Někteří z brāhmaṇů Mu začali Jeho věhlas závidět a kladli Mu do cesty mnoho překážek. Jejich závist byla tak veliká, že nakonec přednesli muslimskému soudci v Navadvīpu stížnost. V Bengálsku tehdy vládli Pathanové, a správcem této provincie byl Nawab Hussain Šáh. Muslimský soudce v Navadvīpu stížnost brāhmaṇů se vší vážností vyslechl a varoval stoupence Nimāie Paṇḍita, aby nezpívali jméno Hariho nahlas. Pán Caitanya však Své stoupence požádal, aby Kaziho nařízení neuposlechli, a oni pokračovali ve svém saṅkīrtanu (zpívání) jako obvykle. Soudce poté poslal četníky, kteří saṅkīrtan přerušili a zničili jim několik mṛdaṅg (bubnů). Když se Nimāi Paṇḍita o této události dozvěděl, zorganizoval stranu pro občanskou neposlušnost. Byl vlastně prvním, který v Indii zorganizoval hnutí pro občanskou nespolupráci za správnou věc. Uspořádal průvod statisíce lidí s tisíci karatāly (ručními činelky) a mṛdaṅgami a tento průvod procházel navzdory Kaziho nařízení ulicemi Navadvīpu. Nakonec průvod stanul před domem Kaziho, který ze strachu před zástupem lidí prchl po schodech do vyššího patra. Velké zástupy shromážděné před Kaziho domem byly v bojovné náladě, ale Pán je požádal, aby se ztišily. Tehdy Kazi sešel dolů a pokusil se Pána usmířit tím, že Ho oslovil jako svého synovce. Řekl, že Nīlāmbara Cakravartī je jeho strýc a tudíž Śrīmatī Śacīdevī, matka Nimāie Paṇḍita, je jeho sestra. Zeptal se Pána, zda se syn jeho sestry může hněvat na Svého strýce, a Pán odpověděl, že když je Kazi Jeho strýcem z matčiny strany, měl by Jej přijmout ve svém domě jako svého synovce. Tímto způsobem se spor urovnal a oba učenci započali dlouhou rozmluvu o Koránu a hinduistických śāstrách. Pán vznesl otázku, týkající se zabíjení krav, a Kazi Mu náležitě odpověděl s odkazem na Korán. Na oplátku se také Kazi zeptal Pána na obětování krav, které se popisuje ve Vedách, a Pán odpověděl, že oběť, o níž se ve Vedách píše, není skutečným zabíjením krav. Při takové oběti se obětuje starý býk nebo kráva, aby silou védských manter získali mladé tělo. V Kali-yuze jsou však takové oběti zakázány, neboť neexistují kvalifikovaní brāhmaṇové, schopní takovou oběť vykonat. V Kali-yuze jsou veškeré oběti zakázány proto, jelikož by to byly pouhé plané pokusy pošetilých lidí. V Kali-yuze se pro všechny cíle doporučuje jedině saṅkīrtana-yajña. Těmito slovy Pán nakonec Kaziho přesvědčil, a Kazi se stal Pánovým stoupencem. Vyhlásil, že nikdo nesmí klást překážky saṅkīrtanovému hnutí, které Pán započal, a toto nařízení nechal zapsat svým potomkům jako své přání. Hrob Kaziho stále ještě v Navadvīpu existuje a přicházejí k němu hinduističtí poutníci, aby vzdali svou úctu. Potomci Kaziho tam žijí dodnes a nikdy se nestavěli proti saṅkīrtanovému hnutí, ani v době hinduisticko-muslimských nepokojů.

Этот случай ясно показывает, что Господь не был так называемым «робким вайшнавом». Вайшнав — это бесстрашный слуга Бога, готовый предпринять любые действия ради достижения праведной цели. Арджуна тоже был вайшнавом, преданным Господа Кришны, и доблестно сражался, чтобы выполнить волю Господа. А Ваджрангаджи (Хануман) был преданным Господа Рамы и проучил непреданных — приспешников Раваны. Принцип вайшнавизма — удовлетворять Господа всеми средствами. По своей природе вайшнав миролюбив, не склонен к насилию и обладает всеми добродетелями, присущими Богу, но, если непреданный оскорбляет Господа или Его преданного, вайшнав никогда не потерпит подобной дерзости.

Tato příhoda jasně ukazuje, že Pán nebyl žádným ustrašeným vaiṣṇavou. Vaiṣṇava je nebojácný oddaný Pána, a jde-li o dobrou věc, je schopný učinit cokoliv. Arjuna byl také oddaným vaiṣṇavou Pána Kṛṣṇy a aby Ho uspokojil, statečně bojoval. Podobně Vajrāṅgajī neboli Hanumān byl oddaným Pána Rāmy, a neoddaným na straně Rāvaṇy dal pěkné ponaučení. Zásadou vaiṣṇavismu je všemožně uspokojovat Pána. Vaiṣṇava je od přírody nenásilná, mírumilovná bytost a má všechny dobré vlastnosti Boha, ale jestliže neoddaný pomlouvá Pána nebo Jeho oddané, vaiṣṇava nikdy takovou drzost nestrpí.

После этого случая Господь стал еще энергичнее проповедовать бхагавата-дхарму, расширяя Свое движение санкиртаны, и каждый, кто противился проповеди юга-дхармы (религиозного долга людей в эту эпоху), понес то или иное заслуженное наказание. Двое брахманов — Чапала и Гопала, также приходившиеся Господу дядьями по материнской линии, за свою враждебность движению санкиртаны были поражены проказой, но позже, когда они раскаялись, Господь их простил. В ходе Своей проповеднической деятельности Господь ежедневно посылал всех Своих последователей, в том числе Шрилу Нитьянанду Прабху и Тхакура Харидаса, которые были Его главными сподвижниками, проповедовать «Шримад-Бхагаватам» в каждом доме. Движение санкиртаны охватило всю Навадвипу, а штаб-квартирой Господа стали дома Его ближайших учеников-домохозяев: Шривасы Тхакура и Шри Адвайты Прабху. Эти славившиеся своими познаниями руководители общины брахманов были самыми ревностными сторонниками Движения Господа Чайтаньи. Именно благодаря Шри Адвайте Прабху Господь нисшел в этот мир. Видя, что люди поглощены материалистической деятельностью и не занимаются преданным служением, которое представляет собой единственное средство, позволяющее избавиться от тройственных материальных страданий, Шри Адвайта Прабху стал звать Господа. Из чистого сострадания к человечеству, изнывающему под бременем нынешнего века, Он горячо молил Господа низойти в этот мир и день за днем поклонялся Ему, поднося воду из Ганги и листья священного растения туласи. Что же касается проповеднической деятельности в движении санкиртаны, то у каждого были в ней свои ежедневные обязанности, указанные Господом.

Po této události začal Pán kázat a rozšiřovat Svou Bhāgavata-dharmu neboli saṅkīrtanové hnutí daleko energičtěji, a kdokoli se stavěl proti tomuto rozšiřování yuga-dharmy, povinnosti tohoto věku, byl náležitě potrestán různými druhy trestů. Dva urození brāhmaṇové Cāpala a Gopāla, kteří byli také Pánovými strýci z matčiny strany, byli za trest postiženi malomocenstvím a později, když litovali svého přestupku, je Pán znovu přijal. V době Své kazatelské činnosti posílal denně všechny Své stoupence, včetně Śrīly Nityānandy Prabhua a Ṭhākura Haridāse, dvou předních oddaných, ode dveří ke dveřím, aby kázali Śrīmad-Bhāgavatam. Celý Navadvīp byl naplněn Jeho saṅkīrtanovým hnutím a Jeho hlavní stan byl v domě Śrīvāse Ṭhākura a Śrī Advaity Prabhua, dvou předních ženatých žáků. Tito dva vzdělaní muži, stojící v čele bráhmanské obce, byli nejhorlivějšími stoupenci hnutí Pána Caitanyi. Śrī Advaita Prabhu byl vlastně hlavní příčinou Pánova příchodu. Když Advaita Prabhu viděl, že celá lidská společnost je zabraná do materialistických činností a postrádá oddanou službu, která jediná může zachránit lidstvo od trojího utrpení hmotné existence, ze svého bezpříčinného soucitu se zvrhlou lidskou společností se vroucně modlil za příchod inkarnace Pána a neustále Ho uctíval vodou z Gangy a lístky posvátné tulasī. Při denním kázání v saṅkīrtanovém hnutí měl každý přispět svým dílem, který mu Pán nařídil vykonat.

Однажды, идя по главной улице города, Нитьянанда Прабху и Шрила Харидас Тхакур увидели возбужденную толпу людей. Расспросив собравшихся, они выяснили, что два пьяных брата по имени Джагай и Мадхай нарушают общественный порядок. Кроме того, они узнали, что эти братья родились в почтенной брахманской семье, однако из-за дурного общения превратились в самых последних распутников. Они были не только пьяницами, но и мясоедами, охотниками за женщинами, бандитами, погрязшими во всех грехах. Выслушав рассказы о них, Шрила Нитьянанда Прабху решил, что этих двух падших душ нужно спасти в первую очередь. Если они перестанут грешить, это еще больше прославит доброе имя Господа Чайтаньи. С этими мыслями Нитьянанда Прабху и Харидас пробились сквозь толпу и попросили братьев повторять святое имя Господа Хари. Но те от их просьбы пришли в ярость и обрушили на Нитьянанду Прабху поток грязных ругательств. Пьяные братья долго преследовали Нитьянанду и Харидаса. Вечером, когда Господу был представлен отчет о проповеднической деятельности, Он был рад узнать, что Нитьянанда и Харидас пытались спасти этих глупцов.

Nityānanda Prabhu a Śrīla Haridāsa Ṭhākura šli jednou po hlavní ulici a uviděli cestou hlučné shromáždění. Od kolemjdoucích se dozvěděli, že tam činí výtržnosti dva opilí bratři, kteří se jmenovali Jagāi a Mādhāi. Tito dva bratři se narodili v úctyhodné bráhmanské rodině, ale stykem s nízkou společností se z nich stali mravně zkažení lidé a prostopášníci nejhoršího druhu. Nebyli jen opilci, ale také pojídači masa, svůdci žen, lupiči a hříšníci, jaké si jen člověk může představit. Śrīla Nityānanda Prabhu vyslechl všechny ty příběhy a rozhodl se, že tyto dvě pokleslé duše musí být první, které vysvobodí. Kdyby byli oni vysvobozeni a zanechali hříšného života, potom by dobré jméno Pána Caitanyi bylo ještě oslavovanější. S těmito myšlenkami se Nityānanda Prabhu a Haridāsa prodrali davem a požádali oba bratry, aby zpívali svaté jméno Pána Hariho. Opilé bratry tato žádost rozzuřila a zaútočili na Nityānandu Prabhua sprostými nadávkami, a hodný kus cesty oba oddané honili. Večer se zpráva o kazatelské činnosti dostala k Pánovi, kterého potěšilo, když se dozvěděl, že Nityānanda a Haridāsa se pokusili osvobodit takové ubožáky.

На другой день Нитьянанда Прабху решил повидать братьев, но, как только Он приблизился к ним, один из них запустил в Него обломком глиняного горшка. Обломок попал Ему в лоб, и из раны хлынула кровь. Но великодушный Нитьянанда Прабху, вместо того чтобы возмутиться этим гнусным поступком, сказал: «Пусть ты бросил это в Меня, Я все равно прошу тебя: пой святое имя Господа Хари!»

Příštího dne se Nityānanda Prabhu opět za bratry vydal, ale jakmile se k nim přiblížil, jeden z nich po Něm hodil kus hliněného džbánu. Zranil Ho na čele a z rány okamžitě začala téci krev. Nityānanda Prabhu byl však tak laskavý, že místo toho, aby se proti tak ohavnému činu ohradil, řekl: “Nevadí, že jsi po Mně hodil ten kámen. I tak vás oba žádám, abyste zpívali svaté jméno Pána Hariho.”

Джагай, один из братьев, был потрясен таким поведением Нитьянанды Прабху и тут же припал к Его стопам, моля простить своего грешного брата. А когда Мадхай вновь попытался атаковать Нитьянанду Прабху, Джагай остановил его, умоляя пасть в ноги Нитьянанде Прабху. Тем временем Господь Чайтанья получил известие о том, что Нитьянанду ранили, и в гневе поспешил туда, где это случилось. Господь сразу призвал Сударшану-чакру (главное оружие Господа, имеющее форму диска), чтобы убить грешников, однако Нитьянанда Прабху напомнил Ему о Его миссии: спасать безнадежно падших душ Кали-юги. Джагай и Мадхай были именно такими душами. Девяносто девять процентов людей в нынешнюю эпоху, даже если они имеют аристократическое происхождение и пользуются уважением в обществе, подобны этим двум братьям. В богооткровенных писаниях утверждается, что в Кали- югу люди во всем мире по своим качествам будут находиться на уровне последних шудр и даже еще ниже. Необходимо отметить, что Шри Чайтанья Махапрабху никогда не признавал шаблонной кастовой системы с ее наследственными привилегиями. Напротив, Он строго следовал учению шастр о сварупе — подлинной сущности человека.

Jednoho z bratrů, Jagāie, toto velkomyslné chování Nityānandy Prabhua velmi ohromilo a ihned padl k Jeho nohám a žádal Jej, aby jeho hříšnému bratrovi odpustil. Když se Mādhāi opět pokusil Nityānandu uhodit, Jagāi ho zadržel a naléhal, aby padl k Jeho nohám. Mezitím se zpráva o Nityānandově zranění donesla až k Pánovi, který se tam okamžitě rozběhl. Rozhněvaný Pán Caitanya přivolal Svou Sudarśana cakru (Pánova nejvyšší zbraň, která má tvar disku), a chtěl oba hříšníky zabít, ale Nityānanda Prabhu Mu připomněl Jeho poslání. Posláním Pána bylo vysvobodit pokleslé duše Kali-yugy a bratři Jagāi a Mādhāi byli typickým příkladem beznadějně pokleslých duší. Devadesát procent lidí tohoto věku se podobá těmto bratrům, navzdory vznešenému rodu a světské váženosti. Podle zjevených písem budou mít všichni obyvatelé světa v tomto věku ty nejnižší vlastnosti śūdrů nebo dokonce ještě nižší. Je třeba připomenout, že Śrī Caitanya Mahāprabhu nikdy neuznával rodový kastovní systém. Spíše se přísně držel výroků śāster a díval se na svarūpu, skutečnou totožnost člověka.

Когда Господь призывал Сударшану-чакру, а Шрила Нитьянанда Прабху умолял Его простить братьев, оба брата припали к лотосным стопам Господа, прося прощения за свое недостойное поведение. Нитьянанда Прабху тоже просил Господа не отвергать кающихся душ, и Господь внял Его просьбе с условием, что с этих пор братья навсегда откажутся от своей распутной жизни и греховных занятий. Оба брата согласились, пообещав бросить все свои греховные привычки, и милостивый Господь простил их и никогда больше не напоминал им о былых прегрешениях.

Zatímco Pán přivolával Svou Sudarśana cakru a Śrīla Nityānanda Prabhu Ho žádal, aby oběma bratrům odpustil, oba bratři padli k lotosovým nohám Pána a prosili Ho o odpuštění za své hrubé jednání. Nityānanda Prabhu rovněž naléhal, aby tyto kající se duše přijal, a Pán souhlasil. Ovšem pod podmínkou, že od nynějška oba zanechají všech hříšných činností a zvyků. Oba bratři souhlasili a slíbili, že se vším skončí. Laskavý Pán je přijal a jejich minulé přečiny už pak nikdy nebral v úvahu.

Такова особая милость Господа Чайтаньи. В эту эпоху никто не вправе называть себя безгрешным. Никто сейчас не свободен от греха. Но Господь Чайтанья принимает любых грешников при условии, что они обещают, получив духовное посвящение от истинного духовного учителя, не потворствовать своим греховным привычкам.

To je zvláštní laskavost Pána Caitanyi. V současné době nikdo nemůže říci, že se nedopouští hříchu. Skutečně nikdo. Ale Pán Caitanya přijímá všechny hříšníky pod podmínkou, že slíbí, že se již nebudou dopouštět hříšných činností a že po duchovním zasvěcení od pravého duchovního mistra se svými návyky přestanou.

История с двумя братьями весьма поучительна. В Кали-югу качества Джагая и Мадхая присущи практически всем людям. Тому, кто хочет избавиться от последствий своих злодеяний, следует принять покровительство Господа Чайтаньи Махапрабху и после духовного посвящения воздерживаться от всего, что запрещено шастрами. Эти запреты перечислены Господом в Его наставлениях Шриле Рупе Госвами.

Tato příhoda je velice poučná. V současné době jsou prakticky všichni lidé jako Jagāi a Mādhāi. Jestliže chtějí být vysvobozeni od následků svých hříšných činů, musí se uchýlit pod ochranu Pána Caitanyi Mahāprabhua a poté, co obdrží duchovní zasvěcení, se musí zdržet činností, které jsou zakázány v śāstrách. Pán tyto pravidla a zákazy popsal ve Svém učení Śrīlovi Rūpovi Gosvāmīmu.

Пока Господь был домохозяином, Он не являл тех чудес, которых обычно ожидают от таких личностей, но однажды в разгар санкиртаны в доме Шринивасы Тхакура Он все же совершил редчайшее чудо. Господь спросил у преданных, чего бы им хотелось отведать. Они сказали, что хотят манго (а сезон этих фруктов еще не наступил). Тогда Он попросил принести Ему манговое семечко. Ему принесли манговое семечко, Он посадил его во дворе у Шринивасы, и оно тотчас же проросло. На глазах у всех побег превратился во взрослое дерево, и ветви его сгибались под тяжестью спелых плодов, которых было больше, чем преданные могли съесть. Дерево так и осталось стоять во дворе дома Шринивасы, и с тех пор преданные снимали с него столько плодов, сколько хотели.

V době, kdy žil Pán životem hospodáře, nevykonal mnoho zázraků, jaké se obvykle od takových osobností očekávají. Jednou však takový zázrak vykonal v domě Śrīnivāse Ṭhākura, když byl saṅkīrtan v plném proudu. Zeptal se oddaných, co chtějí jíst, a když se dozvěděl, že chtějí mango, požádal o mangové semeno, přestože nebyla doba sklizně. Jakmile Mu semeno přinesli, zasadil je na Śrīnivāsově dvoře a semínko začalo okamžitě klíčit. Za několik okamžiků se z rostliny stal velký mangový strom, obtěžkaný větším množstvím zralých plodů, než kolik mohli oddaní sníst. Strom zůstal na Śrīnivāsově dvoře a od té doby si z něj oddaní vždy brali tolik mangových plodů, kolik chtěli.

Господь очень высоко ценил любовное отношение девушек Враджабхуми (Вриндавана) к Кришне, и, отдавая должное их чистому служению Богу, Шри Чайтанья Махапрабху однажды вместо имен Бога стал повторять святые имена гопи (пастушек). В это время к Нему подошли несколько студентов, Его учеников. Они были крайне удивлены, услышав, что Господь повторяет имена гопи. По глупости они спросили Господа, почему Он повторяет имена гопи, и посоветовали Ему повторять имя Кришны, тем самым нарушив экстаз Господа. Он отчитал и прогнал их. Эти студенты были почти одного возраста с Господом и вообразили, что равны Ему. Они устроили собрание и постановили, что, если Он еще раз осмелится наказать их подобным образом, они нападут на Него. Среди обывателей этот случай вызвал злобные толки.

Pán vysoce oceňoval lásku dívek z Vrajabhūmi (Vṛndāvanu) ke Kṛṣṇovi. Jednou, z úcty k jejich ryzí službě Pánovi, zpíval Śrī Caitanya Mahāprabhu namísto jmen Pána svatá jména gopī (pasaček krav). Tehdy Ho přišlo navštívit několik Jeho studentů a učedníků, a když viděli, že Pán zpívá jména gopī, velice je to ohromilo. Čistě z pošetilosti se Pána ptali, proč zpívá jména gopī, a radili Mu, aby raději zpíval jméno Kṛṣṇy. Pán byl v extázi a tito pošetilí studenti Ho vyrušili. Potrestal je a vyhnal je ven. Studenti byli téměř stejně staří jako Pán a mysleli si, že je jedním z nich. Společně se domluvili, že když se je Pán znovu odváží takovým způsobem potrestat, zaútočí na Něj. Celá ta událost vyvolala u některých lidí malicherné řeči.

Когда это стало известно Господу, Он задумался над тем, что в обществе есть люди разных типов. Он заметил, что преданному служению Богу противились прежде всего студенты, преподаватели, люди, занятые кармической деятельностью, йоги, а также разные другие непреданные и атеисты. «Моя миссия заключается в том, чтобы освободить всех падших душ этой эпохи, — думал Он, — но, если они будут оскорблять Меня, принимая за обыкновенного человека, это не принесет им ничего хорошего. Надо сделать так, чтобы они все же оказывали Мне почтение, иначе они никогда не начнут свой духовный путь». И Господь решил принять санньясу (отречься от мира), потому что в большинстве своем люди были склонны выражать почтение санньяси.

Když se o tom Pán dozvěděl, začal uvažovat o různých druzích lidí ve společnosti. Studenti, profesoři, ploduchtiví pracovníci, yogīni, neoddaní a různé druhy ateistů — všichni se stavěli proti oddané službě Pánu. Přemýšlel: “Mým posláním je osvobodit všechny pokleslé duše tohoto věku, ale pokud proti Mě budou dělat přestupky a budou si myslet, že jsem obyčejný člověk, nijak jim to neprospěje. Jestliže mají začít život duchovní realizace, musí Mi nějakým způsobem prokazovat úctu.” Takto se Pán rozhodl vstoupit do životního stavu odříkání (sannyāsu), neboť k sannyāsīnovi měli lidé většinou úctu.

Пятьсот лет назад деградация общества еще не зашла так далеко, как сейчас. В то время люди оказывали почтение санньяси, а те в свою очередь строго следовали правилам санньясы. Шри Чайтанья Махапрабху не советовал давать обет отречения от мира в век Кали, но только потому, что в этот век лишь очень немногие санньяси способны соблюдать все правила санньясы. Шри Чайтанья Махапрабху решил отречься от мира и стать идеальным санньяси, чтобы люди оказывали Ему почтение. Человек обязан оказывать почтение санньяси, ибо санньяси считается учителем всех варн и ашрамов.

Před pěti sty lety nebyla společnost tak degradovaná jako je dnes. Tehdy se lidé sannyāsīnovi uctivě klaněli a sannyāsī přísně dodržoval pravidla a omezení životního stavu odříkání. Śrī Caitanya Mahāprabhu nebyl příliš nakloněn životnímu stavu odříkání v tomto věku Kali, ale to bylo pouze proto, že velmi málo sannyāsīnů v tomto věku je schopno dodržovat pravidla a usměrnění, která jsou pro život sannyāsīna předepsaná. Śrī Caitanya Mahāprabhu se rozhodl do tohoto stavu vstoupit a stát se ideálním sannyāsīnem, aby Mu obyčejní lidé prokazovali úctu. Je povinností každého prokazovat sannyāsīnovi úctu, neboť sannyāsī je považován za pána všech vareṇ a āśramů.

Случилось так, что в то время, когда Господь размышлял о принятии санньясы, Навадвипу посетил Кешава Бхарати — санньяси школы майявады, живший в Катве (Бенгалия). Он получил приглашение отобедать с Господом. Когда Кешава Бхарати пришел к Нему домой, Господь попросил посвятить Его в санньясу. Таков порядок: санньясу можно принять только от санньяси. Господь независим во всех отношениях, но, желая соблюсти порядок, установленный шастрами, Он принял санньясу от Кешавы Бхарати, хотя тот и не принадлежал к вайшнава-сампрадае (школе вайшнавов).

V době, kdy Pán uvažoval o přijetí sannyāsu, shodou okolností navštívil Navadvīp Keśava Bhāratī, māyāvādský sannyāsī pocházející z Katwy (Bengálska), a byl pozván na oběd do Pánova domu. Když Keśava Bhāratī vstoupil do Jeho domu, Pán ho požádal, aby Mu udělil titul sannyāsa. Byla to vlastně formalita. Přestože Pán byl ve všech ohledech nezávislý, aby se neodchýlil od příkazů śāster, přijal řád sannyāsa od Keśavy Bhāratīho, i když Keśava Bhāratī nenáležel do vaiṣṇavské sampradāyi (školy).

Посоветовавшись с Кешавой Бхарати, Господь отправился из Навадвипы в Катву, чтобы официально принять там санньясу. Его сопровождали Шрила Нитьянанда Прабху, Чандрашекхара Ачарья и Мукунда Датта. Они помогали провести эту церемонию. Принятие санньясы Господом подробно описано Шрилой Вриндаваном дасом Тхакуром в «Чайтанья-бхагавате».

Po poradě s Keśavou Bhāratīm Pán odešel z Navadvīpu do Katwy, aby řád sannyāsa přijal formálně. Doprovázeli Jej Śrīla Nityānanda Prabhu, Candraśekhara Ācārya a Mukunda Datta, kteří pomáhali s vykonáním obřadu. Událost Pánova přijetí řádu sannyāsa velice podrobně popsal Śrīla Vṛndāvan dāsa Ṭhākura v Caitanya-bhāgavatě.

Итак, на исходе двадцать четвертого года Своей жизни, в месяце магха, Господь принял санньясу. После этого Он стал полноправным проповедником бхагавата-дхармы. Хотя той же проповеднической деятельностью Он занимался, еще будучи домохозяином, натолкнувшись в ней на некоторые препятствия, Он ради блага падших душ пожертвовал даже удобствами домашней жизни. Пока Он был домохозяином, Ему помогали в проповеднической деятельности прежде всего Шрила Адвайта Прабху и Шрила Шриваса Тхакур, а после того, как Он принял санньясу, Его основными помощниками стали Шрила Нитьянанда Прабху, которому было поручено проповедовать в Бенгалии, и шестеро Госвами (Рупа Госвами, Санатана Госвами, Джива Госвами, Гопала Бхатта Госвами, Рагхунатха дас Госвами и Рагхунатха Бхатта Госвами) во главе со Шрилой Рупой и Санатаной. Они были посланы во Вриндаван, чтобы провести раскопки в местах, которые сейчас являются местами паломничества. Так по воле Господа Шри Чайтаньи Махапрабху был найден нынешний город Вриндаван и раскрыто значение Враджабхуми.

Pán přijal řád sannyāsa v měsíci Māgha na konci dvacátého čtvrtého roku Svého života a stal se plně kvalifikovaným kazatelem Bhāgavata-dharmy. Ačkoliv stejnou kazatelskou činnost vykonával i v době, kdy byl gṛhasthou, jakmile se vyskytly překážky pro kázání, obětoval ve prospěch pokleslých duší i pohodlí Svého domácího života. Když byl ještě ženatý, Jeho hlavními pomocníky byli Śrīla Advaita Prabhu a Śrīla Śrīvāsa Ṭhākura, ale poté, co přijal řád sannyāsa, se Jeho hlavními pomocníky stali Śrīla Nityānanda Prabhu, Jenž byl pověřen hlavně kázáním v Bengálsku, a šest Gosvāmīch (Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī, Jīva Gosvāmī, Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī, Raghunātha dāsa Gosvāmī a Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī), které vedli Śrīla Rūpa a Sanātana a kteří byli pověřeni tím, aby šli do Vṛndāvanu odhalit posvátná místa. Dnešní město Vṛndāvan a význam Vrajabhūmi byl vyjeven vůlí Pána Śrī Caitanyi Mahāprabhua.

Приняв санньясу, Господь пожелал сразу же отправиться во Вриндаван. Три дня подряд Он шел по Радхадеше (местам, где не протекает Ганга). Он пребывал в экстатическом состоянии от самой мысли о том, что Он идет во Вриндаван. Однако Шрила Нитьянанда отвлек Его от цели этого путешествия и привел в дом Адвайты Прабху в Шантипуре. Господь пробыл там несколько дней. Хорошо понимая, что Господь навсегда покинул Свой дом, Шри Адвайта Прабху послал гонцов в Навадвипу за Его матерью Шачи, чтобы она могла в последний раз увидеться с сыном. Некоторые недобросовестные люди утверждают, что Господь Чайтанья уже после принятия санньясы встретился также со Своей женой и оставил ей для поклонения Свою деревянную сандалию, однако в достоверных источниках нет никаких упоминаний об этом свидании. Мать встретилась с Ним в доме Адвайты Прабху и, увидев своего сына в одеянии санньяси, запричитала. В качестве компромисса она попросила сына обосноваться в Пури, откуда ей легче было бы получать известия о Нем. Господь согласился исполнить это последнее желание Своей любимой матери. Затем Господь направился в Пури, а жители Навадвипы, разлученные с Ним, погрузились в океан скорби.

Poté, co Pán přijal řád sannyāsa, okamžitě se chtěl vydat do Vṛndāvanu. Celé tři dny putoval Rāḍha-deśem (místy, jimiž neprotéká Ganga). Při pomyšlení na příchod do Vṛndāvanu byl v naprosté extázi. Avšak Śrīla Nityānanda Prabhu změnil směr Jeho cesty a zavedl Jej do domu Advaity Prabhua v Śāntipuru. Pán zůstal v domě Śrī Advaity Prabhua několik dní a jelikož Advaita dobře věděl, že Pán opouští Svůj domov nadobro, poslal Své muže do Navadvīpu pro matku Śacī, aby se mohla naposledy setkat se svým synem. Někteří bezohlední lidé prohlašují, že Pán Caitanya se po přijetí sannyāsu setkal i se Svou ženou a že jí nabídl k uctívání Svůj dřevěný sandál, ale autentické prameny se o žádném takovém setkání nezmiňují. Jeho matka se s Ním setkala v domě Advaity Prabhua, a když spatřila syna v rouchu sannyāsīna, začala naříkat. Požádala svého syna o kompromis, aby se usadil v Purī, aby o Něm mohla snadno získávat zprávy. Pán milované matce slíbil, že toto její poslední přání splní a pak se vydal do Purī a zanechal všechny obyvatele Navadvīpu v oceánu nářků nad odloučením.

По пути в Пури Господь побывал во многих примечательных местах. Он посетил храм Гопинатхаджи, укравшего для Своего преданного Шрилы Мадхавендры Пури горшочек кширы (сгущенного молока). С тех пор Гопинатхаджи стал широко известен как Кшира-Чора-Гопинатха. Рассказывая эту историю, Господь испытывал огромное наслаждение. Склонность к воровству есть даже в абсолютном сознании, но, когда ее проявляет Абсолют, она уже не носит извращенного характера и становится предметом поклонения даже для Господа Чайтаньи, поскольку с абсолютной точки зрения Бог и Его склонность к воровству тождественны. Замечательную историю Гопинатхаджи ярко описал Кришнадас Кавираджа Госвами в «Чайтанья-чаритамрите».

Na cestě do Purī Pán navštívil mnoho významných míst. Navštívil chrám Gopīnāthajīho, který ukradl kondenzované mléko pro Svého oddaného Śrīlu Mādhavendru Purīho. Od těch dob je Božstvo Gopīnāthajī známé rovněž jako Kṣīra-corā-gopīnātha. Pán vychutnával tento příběh s velkým potěšením. Sklon ke kradení se projevuje dokonce i v absolutním vědomí, ale protože tento sklon projevuje Absolutní, ztrácí tak svoji zvrácenou podobu, a proto ho uctíval i Pán Caitanya s tím, že Pán a Jeho sklony ke kradení se od sebe neliší. Tento zajímavý příběh o Gopīnāthovi podrobně vylíčil Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī v Caitanya-caritāmṛtě.

Посетив храм Кшира-Чора-Гопинатхи в Ремуне, которая находится недалеко от города Балешвара в Ориссе, Господь вновь направился в Пури и по дороге посетил храм Сакши-Гопалы — Божества, выступившего в роли свидетеля в семейном споре двух брахманов-вайшнавов. Господь с большим удовольствием выслушал историю Сакши-Гопалы, желая дать понять атеистам, что Божества, почитаемые в храмах и признанные великими ачарьями, — это не идолы, как их называют несведущие люди. Божество в храме — это арча-аватара, воплощение Личности Бога, поэтому Оно во всех отношениях тождественно Господу. На любовь преданного Божество отвечает взаимностью пропорционально силе любви преданного. В истории с Сакши-Гопалой, желая уладить семейный конфликт между Своими преданными слугами, а также явить им особую милость, Господь прошествовал от Вриндавана до Видьянагара в форме арча-аватары. Оттуда это Божество было перемещено в Каттак, а сейчас храм Сакши-Гопалы находится недалеко от Джаганнатха-Пури и его по-прежнему посещают тысячи паломников. Господь переночевал там, а затем продолжил Свой путь в Пури. По дороге Нитьянанда Прабху сломал Его посох санньяси. Господь сделал вид, что рассердился на Него за это, и пошел в Пури один, оставив Своих спутников позади.

Po návštěvě chrámu Kṣīra-corā-gopīnātha v Remuṇě, která se nachází v Balasore v Orisse, Pán pokračoval ve Své cestě do Purī. Navštívil přitom ještě chrám Sākṣi-gopāla, Jenž se objevil jako svědek při sporu dvou rodin bráhmanských oddaných. Pán vyslechl příběh o Sākṣi-gopālovi s velkým potěšením, protože chtěl přesvědčit ateisty, že Božstva uctívaná v chrámech uznávaných velkými ācāryi nejsou modly, jak tvrdí lidé s chabým poznáním. Božstvo v chrámu je arcā-inkarnace Osobnosti Božství, a proto je Božstvo ve všech ohledech totožné s Pánem. Odpovídá úměrně lásce, jakou k Němu oddaný pociťuje. V příběhu o Sākṣi-gopālovi, v němž se jednalo o spor rodin dvou oddaných Pána, Pán v podobě Své arcā inkarnace šel z Vṛndāvanu až do Vidyānagary, vesnice v Orisse, aby urovnal nepokoj a rovněž aby ukázal zvláštní náklonnost ke Svým služebníkům. Odtud bylo Božstvo přeneseno do Kattaku, a tak i dnes navštěvují chrám Sākṣi-gopāla cestou do Jagannātha Purī tisíce poutníků. Pán zde zůstal přes noc a následujícího dne se vydal do Purī. Nityānanda Prabhu cestou zlomil Svou sannyāsīnskou tyč — Pán se na Něj proto zdánlivě rozhněval a vydal se do Purī sám, zanechávaje Své společníky za Sebou.

В Пури, только войдя в храм Джаганнатхи, Он тотчас же погрузился в трансцендентный экстаз и без чувств упал на пол. Служители храма не поняли, что Господь пребывал в трансцендентном состоянии, но в это время там присутствовал великий знаток шастр Сарвабхаума Бхаттачарья (который был главным пандитом при дворе царя Ориссы Махараджи Пратапарудры), и он понял, что обморок, случившийся с Господом, как только Он вошел в храм Джаганнатхи, — это не обычное явление. Сарвабхауму Бхаттачарью поразила и красота Шри Чайтаньи Махапрабху, и Его трансцендентное состояние. Ему было известно, что такое состояние встречается очень редко и только у величайших преданных, находящихся на трансцендентном уровне и полностью утративших восприятие материального бытия. Погрузиться в это состояние могла лишь освобожденная душа, и Бхаттачарья, как человек широко образованный и хорошо знакомый с трансцендентной литературой, знал это. Поэтому он попросил служителей храма не беспокоить незнакомого санньяси. Он попросил их отнести Господа к нему домой, чтобы иметь возможность наблюдать за Его бессознательным состоянием. Шри Чайтанью Махапрабху сразу перенесли в дом Сарвабхаумы Бхаттачарьи, пользовавшегося большим авторитетом как сабха-пандит — декан факультета санскритской литературы. Этот пандит хотел тщательно проверить подлинность трансцендентного состояния Господа Чайтаньи, потому что недобросовестные преданные часто имитируют внешние признаки экстаза, чтобы с корыстными целями привлекать простодушных людей своими «трансцендентными достижениями». Тот, кто, подобно Бхаттачарье, сведущ в духовной науке, способен распознать таких притворщиков и тут же отвергнуть их.

Jakmile vstoupil v Purī do Jagannāthova chrámu, okamžitě upadl do transcendentální extáze a klesl na podlahu chrámu v bezvědomí. Správci chrámu tento transcendentální skutek Pána nechápali, ale velký učený paṇḍita Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, jenž byl události přítomen, pochopil, že Pánova ztráta vědomí při vstupu do Jagannāthova chrámu není běžnou záležitostí. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, jenž byl nejvyšším paṇḍitou na dvoře Mahārāje Pratāparudry, krále Orissy, byl mladistvým leskem Pána Śrī Caitanyi přitahován a uvědomoval si, že takovýto druh transcendentálního tranzu je zřídkakdy k vidění, a to pouze u největších oddaných, kteří jsou již na transcendentální úrovni a naprosto zapomínají na hmotnou existenci. Pouze osvobozené duše mohou projevit takový transcendentální skutek, a Bhaṭṭācārya, který byl velice vzdělaný, to chápal ve světle transcendentálních písem, která dokonale ovládal. Proto požádal správce chrámu, aby neznámého sannyāsīna nerušili. Požádal je, aby Pána zanesli do jeho domu, aby mohl dále sledovat Jeho stav v bezvědomí. Pán byl okamžitě přenesen do domu Sārvabhaumy Bhaṭṭācāryi, který měl v té době velkou autoritu jako sabhā-paṇḍita, státní děkan fakulty sanskrtské literatury. Učený paṇḍita chtěl pečlivě prozkoumat transcendentální skutek Pána Caitanyi, neboť nesvědomití oddaní často napodobují tyto tělesné projevy, aby se svými předstíranými transcendentálními úspěchy přilákali nevinné lidi a využili jich pro svůj prospěch. Vzdělaný učenec jako byl Bhaṭṭācārya takové podvodníky uměl odhalit a jakmile je vypátral, ihned je zavrhl.

В случае с Господом Чайтаньей Махапрабху Бхаттачарья проверял все симптомы в соответствии с указаниями шастр. Он исследовал их как ученый, а не как сентиментальный глупец. Он наблюдал за сокращениями желудка, биением сердца, движением воздуха в ноздрях, прощупывал пульс Господа и понял, что деятельность всего организма приостановилась. Поднеся к Его ноздрям клочок ваты, он по легкому колебанию волокон обнаружил едва заметное дыхание. Так он убедился в подлинности бессознательного состояния Господа и стал принимать предписанные в таких случаях меры. Но чтобы привести в сознание Господа Чайтанью Махапрабху, нужен был особый метод. Он мог прийти в Себя только от звуков святых имен Бога, когда их пели Его преданные. Это особое средство не было известно Сарвабхауме Бхаттачарье, поскольку он еще не знал Господа. Когда Бхаттачарья впервые увидел Его в храме, он решил, что это всего лишь один из многочисленных паломников.

V případě Pána Caitanyi Mahāprabhua zkoumal Bhaṭṭācārya všechny příznaky ve světle śāster. Ověřoval je jako vědec, ne jako bláznivý sentimentalista. Sledoval pohyb žaludku, tlukot srdce a dech v nosních dírkách. Změřil také Pánův tep a zjistil, že všechny Jeho tělesné činnosti se dočasně zcela zastavily. Když umístil před chřípí malý kousek bavlněné látky, podle nepatrného pohybu jemných bavlněných vlákének zjistil, že Pán dýchá. Tak dospěl k závěru, že Jeho tranz v bezvědomí byl pravý, a začal s Pánem zacházet předepsaným způsobem. S Pánem Caitanyou Mahāprabhuem však bylo možné zacházet pouze naprosto unikátním způsobem. Reagoval jedině na svatá jména Pána zpívaná Jeho oddanými. O tomto zvláštním způsobu Sārvabhauma Bhaṭṭācārya nevěděl, protože Pána ještě neznal. Když Jej Bhaṭṭācārya poprvé spatřil v chrámu, jednoduše Ho považoval za jednoho z nesčetných poutníků.

Тем временем подошедшие к храму спутники Господа Чайтаньи услышали о том, что Господь впал в трансцендентное состояние и Бхаттачарья перенес Его к себе в дом. Паломники в храме все еще обсуждали это происшествие. Один из них повстречал Гопинатху Ачарью, с которым был знаком Гададхара Пандит. От него все узнали, что Господь лежит без сознания в доме Сарвабхаумы Бхаттачарьи, приходившегося Гопинатхе Ачарье шурином. Гададхара Пандит представил спутников Господа Чайтаньи Гопинатхе Ачарье, и тот привел их в дом к Бхаттачарье, где без сознания в состоянии глубокого духовного транса лежал Господь. Тогда они, как обычно, стали громко петь святое имя Господа Хари, и Господь пришел в сознание. Затем Бхаттачарья попросил Господа Чайтанью и всех Его спутников, в том числе Господа Нитьянанду Прабху, быть его почетными гостями. Вся группа вместе с Господом отправилась совершить омовение в океане, а Бхаттачарья распорядился приготовить для них жилые комнаты и еду. Ему помогал его зять, Гопинатха Ачарья. Между двумя родственниками завязалась дружеская беседа о божественности Господа, причем Гопинатха Ачарья, который до этого знал Господа Чайтанью, пытался доказать, что Он — Сам Бог, а Бхаттачарья утверждал, что Он — один из великих преданных. Оба отстаивали свою точку зрения, опираясь не на сентиментальный вокс попули*, а на подлинные шастры. Воплощений Бога определяют на основе подлинных шастр, а не большинством голосов глупых фанатиков. Поскольку Господь Чайтанья действительно был воплощением Бога, после Его пришествия глупые фанатики провозгласили множество людей «воплощениями», не ссылаясь на подлинные писания. Однако и Сарвабхаума Бхаттачарья, и Гопинатха Ачарья были выше такой неразумной сентиментальности; наоборот, они пытались доказать или опровергнуть Его божественность, основываясь на утверждениях подлинных шастр.

* Вокс попули (лат.) — глас народа. (Примеч. переводчика.)

Pánovi společníci, kteří do chrámu přišli o něco později než On, mezitím uslyšeli o Pánově transcendentálním skutku a o tom, že byl přenesen k Bhaṭṭācāryovi. Poutníci v chrámu si o té příhodě ještě stále povídali. Jeden z nich se náhodou setkal s Gopīnāthem Ācāryou, který znal Gadādhara Paṇḍita. Od něj se dověděli, že Pán leží v bezvědomí v sídle Sārvabhaumy Bhaṭṭācāryi, který byl shodou okolností švagrem Gopīnātha Ācāryi. Gadādhara Paṇḍita představil všechny společníky Gopīnāthovi Ācāryovi, a ten je odvedl do Bhaṭṭācāryova domu, kde Pán ležel v bezvědomí duchovního tranzu. Všichni přítomní poté začali jako obvykle nahlas zpívat svaté jméno Pána Hariho, a Pán tak znovu nabyl vědomí. Bhaṭṭācārya pak přivítal všechny včetně Nityānandy Prabhua a vyzval je, aby se stali jeho ctěnými hosty. Oddaní se i s Pánem odešli vykoupat v moři a Bhaṭṭācārya všem zajistil ubytování a stravu v domě Kāśī Miśry. Pomáhal mu rovněž jeho švagr, Gopīnātha Ācārya. Oba přátelsky rozmlouvali o Pánově božskosti, a Gopīnātha Ācārya, který znal Pána již dříve, se pokoušel dokázat, že Pán je Osobností Božství, zatímco Bhaṭṭācārya se pokoušel dokázat, že je jedním z velkých oddaných. Oba uváděli důvody z hlediska autentických śāster a ne na základě sentimentálního hlasu lidu. Boží inkarnace určují śāstry, nikoli veřejné hlasování bláhových fanatiků. Protože Pán Caitanya byl skutečnou Boží inkarnací, dnešní fanatici vyhlašují mnoho takzvaných Božích inkarnací bez odkazu na autorizovaná písma. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya a Gopīnātha Ācārya však s takovým bláhovým sentimentalismem neměli nic společného; naopak, oba se pokoušeli potvrdit nebo zamítnout Jeho božskost na základě autentických śāster.

Позднее выяснилось, что Бхаттачарья родился недалеко от Навадвипы, то есть в тех же краях, что и Господь Чайтанья. Он рассказал, что дед Господа Чайтаньи по материнской линии — Ниламбара Чакраварти — и отец Сарвабхаумы Бхаттачарьи были одноклассниками. Неудивительно, что юный санньяси, Господь Чайтанья, вызывал у Бхаттачарьи отеческие чувства. Бхаттачарья был учителем многих санньяси в сампрадае Шанкары и сам принадлежал к этой школе. Поэтому Бхаттачарья пожелал, чтобы молодой санньяси Господь Чайтанья также выслушал учение «Веданты» в его изложении.

Později se zjistilo, že Bhaṭṭācārya také pocházel z oblasti Navadvīpu, a vyšlo od něho najevo, že Nīlāmbara Cakravartī, děd Pána Caitanyi z matčiny strany, byl shodou okolností spolužákem otce Sārvabhaumy Bhaṭṭācāryi. Díky tomu probudil mladý sannyāsī, Pán Caitanya, v Bhaṭṭācāryovi otcovskou náklonnost. Bhaṭṭācārya byl učitelem mnoha sannyāsīnů v řádu Śaṅkarācārya-sampradāyi a sám také náležel k tomuto kultu. Vzhledem k daným okolnostem si Bhaṭṭācārya přál, aby mladý sannyāsī Pán Caitanya od něj také vyslechl učení Vedānty.

Обычно ведантистами называют последователей Шанкарачарьи. Однако это не означает, что только Шанкара-сампрадая занимается изучением «Веданты». «Веданту» изучают все подлинные сампрадаи, но каждая из них трактует ее по-своему. И все же многие считают ведантистами лишь представителей Шанкара- сампрадаи и ничего не знают о ведантистах-вайшнавах. Поэтому именно вайшнавы присвоили автору этих строк титул «Бхактиведанта».

Následovníci Śaṅkarācāryova kultu se obvykle nazývají vedāntisté. To ale neznamená, že Vedāntu studují pouze stoupenci Śaṅkarovy sampradāyi. Vedāntu studují všechny pravé sampradāyi, ale všechny mají svůj vlastní výklad. Je však známé, že tito příslušníci Śaṅkara-sampradāyi obvykle nemají poznání vaiṣṇavských vedāntistů. Titul Bhaktivedanta proto autorovi udělili jako první vaiṣṇavové.

Господь согласился брать у Бхаттачарьи уроки по «Веданте», и они расположились в храме Господа Джаганнатхи. Семь дней подряд Бхаттачарья говорил, а Господь, не перебивая, очень внимательно слушал его. Молчание Господа зародило сомнения в сердце Бхаттачарьи, и он поинтересовался, почему Господь ни о чем не спрашивает и никак не комментирует его объяснение «Веданты».

Pán svolil, že vyslechne Bhaṭṭācāryovy přednášky z Vedānty, a usadili se společně v chrámu Pána Jagannātha. Bhaṭṭācārya hovořil celých sedm dní a Pán mu pozorně naslouchal aniž ho přerušoval. Jeho mlčení vyvolalo v Bhaṭṭācāryově srdci určité pochybnosti, a proto se Pána zeptal, proč neměl k jeho výkladům Vedānty žádnou otázku ani komentář.

Господь играл роль глупого студента, который ничего не смыслил в словах Бхаттачарьи, но слушал «Веданту» в его изложении, поскольку тот считал это обязанностью санньяси. Этим Господь давал понять, что так называемые ведантисты из Шанкара-сампрадаи или любой другой сампрадаи, которые не следуют наставлениям Шрилы Вьясадевы, изучают «Веданту» механически, не проникая в суть этой великой науки. Сам автор «Веданта-сутры» объяснил ее в «Шримад-Бхагаватам». Не зная «Бхагаватам», едва ли можно понять «Веданту».

Pán se před Bhaṭṭācāryou stavěl do pozice hloupého studenta a předstíral, že jeho výkladům Vedānty naslouchá, protože Bhaṭṭācārya to považoval za povinnost sannyāsīna. S jeho přednáškami však nesouhlasil. Tím naznačil, že takzvaní Vedāntisté v Śaṅkara-sampradāyi nebo jakékoli jiné sampradāyi, která nenásleduje pokyny Śrīly Vyāsadeva, studují Vedāntu pouze mechanicky. Nejsou si plně vědomi tohoto velkého vědění. Výklad Vedānta-sūtry podává samotný autor ve Śrīmad-Bhāgavatamu. Ten, kdo nezná Bhāgavatam, bude stěží schopen pochopit, co Vedānta říká.

Бхаттачарья, обладавший обширными познаниями, уловил саркастическое отношение Господа к принятой системе изучения «Веданты». Поэтому он спросил, почему Господь не выясняет того, что Ему непонятно. Бхаттачарья догадывался о причине Его многодневного молчания. Оно недвусмысленно показывало, что у Господа есть Свои соображения, и Бхаттачарья попросил Его поделиться ими.

Bhaṭṭācārya byl velmi vzdělaný muž a pochopil Pánovy sarkastické narážky na populární vedāntisty. Zeptal se Ho proto, proč nevznesl otázku k žádnému bodu, kterému nerozuměl. Bhaṭṭācārya pochopil důvod Jeho hrobového mlčení. Jasně to ukazovalo, že Pán měl na mysli něco jiného. Proto Jej Bhaṭṭācārya požádal, aby mu Svou mysl vyjevil.

Тогда Господь сказал: «Господин Мой, Я понимаю смысл таких сутр „Веданты“, как джанма̄дй асйа йатах̣, ш́а̄стра-йонитва̄т и атха̄то брахма-джиджн̃а̄са̄, но, когда ты объясняешь их на свой лад, Мне становится трудно понять их. Смысл сутр уже разъяснен в них самих, а твои толкования скрывают его, подменяя его чем- то другим. Ты сознательно не принимаешь прямого смысла сутр, а вместо этого даешь им собственные косвенные толкования».

Pán potom promluvil následujícím způsobem: “Můj milý pane, rozumím významu sūter jako janmādy asya yataḥ, śāstra-yonitvāt a athāto brahma-jijñāsā z Vedānta-sūtry, ale když je vysvětluješ svým vlastním způsobem, jejich chápání pro mě začíná být obtížné. Smysl sūter je již vysvětlen v nich samých, ale tvé výklady jej pouze zastírají. Záměrně se nedržíš přímého významu sūter, ale nepřímo vytváříš své vlastní interpretace.”

Так Господь подверг критике тех ведантистов, которые в угоду моде и собственной корысти интерпретируют «Веданта-сутру», полагаясь на свои ограниченные умственные способности. Этими словами Господь осудил косвенные интерпретации подлинных писаний, таких, как «Веданта-сутра».

Pán takto napadl všechny vedāntisty, kteří interpretují Vedānta-sūtru se svojí omezenou myšlenkovou schopností podle toho, jak se jim to hodí, a všechny nepřímé interpretace autentických spisů jako je Vedānta-sūtra tímto způsobem odsoudil.

Господь продолжал: «Прямой смысл мантр Упанишад обобщен Шрилой Вьясадевой в „Веданта-сутре“. К сожалению, ты не принимаешь их прямого смысла, а даешь им различные косвенные толкования.

Pán pokračoval: “Śrīla Vyāsadeva ve Vedānta-sūtře shrnul přímé významy manter z Upaniṣad. Ty naneštěstí jejich přímý význam nebereš v úvahu. Nepřímo je interpretuješ odlišným způsobem.

Авторитет Вед бесспорен и не подлежит сомнению. Все сказанное в Ведах следует принимать полностью, в противном случае человек бросает вызов авторитету Вед.

Autorita Ved je naprosto neotřesitelná a nelze o ní pochybovat. A vše co je ve Vedách řečeno se musí přijmout tak, jak je, jinak napadáme autoritu Ved.

Раковина и коровий навоз — это кость и испражнения двух живых существ. Но Веды называют их чистыми, и люди используют их, доверяя Ведам».

Lastura a kravské lejno jsou kost a trus dvou živých bytostí. Protože je však Vedy doporučují jako čisté, lidé je na základě autority Ved jako takové přijímají.”

Смысл этого утверждения в том, что нельзя ставить свои несовершенные соображения выше авторитета Вед. Нужно точно исполнять указания Вед, не перетолковывая их на мирской лад. Так называемые последователи ведических наставлений трактуют их по-своему, создавая таким образом различные направления и секты ведической религии. Господь Будда прямо отверг авторитет Вед и создал свою религию. Только по этой причине верные последователи Вед не признали буддизм. Но мнимые последователи Вед опаснее, чем буддисты. Буддисты имеют смелость прямо отвергать Веды, а мнимые последователи Вед не осмеливаются на это, хотя косвенно нарушают все ведические предписания. Господь Чайтанья осудил это.

Znamená to, že člověk nemůže povyšovat svůj nedokonalý rozum nad autoritu Ved. Příkazů Ved musí být uposlechnuto tak, jak jsou zapsány, bez jakýchkoli světských úvah. Takzvaní následovníci védských příkazů vytvářejí své vlastní interpretace těchto příkazů, a tak formují rozličné směry a sekty védského náboženství. Pán Buddha přímo popřel autoritu Ved a zavedl vlastní náboženství. Pouze z tohoto důvodu striktní stoupenci Ved buddhismus nepřijali. Avšak ti, kteří jsou takzvanými stoupenci Ved, jsou ještě horší než buddhisté. Buddhisté mají odvahu popírat Vedy přímo, ale takzvaní stoupenci Ved tuto odvahu nemají, i když zároveň přestupují všechny védské příkazy. Pán Caitanya takovéto jednání odsoudil.

Приведенные Господом примеры с раковиной и коровьим навозом прекрасно иллюстрируют важность неукоснительного следования наставлениям Вед. Кто-то может сказать, что раз уж коровий навоз чист, то экскременты ученого брахмана еще чище, однако этот довод неприемлем. Коровий навоз признается чистым, а экскременты брахмана, несмотря на его высокое положение в обществе, не считаются чистыми. Господь продолжал:

Příklad lastury a kravského lejna, který Pán uvedl, je v této souvislosti velice vhodný. Jestliže je kravské lejno čisté, pak by někoho mohlo napadnout, že stolice vzdělaného brāhmaṇy je ještě čistší, ale jeho argument nebude přijat. Kravské lejno je čisté, ale stolice vysoce postaveného brāhmaṇy čistá není. Pán pokračoval:

«Ведические наставления абсолютно авторитетны, и если какие- то мирские существа перетолковывают их на свой лад, они тем самым отрицают авторитет Вед. Глупо считать себя более разумным, чем Шрила Вьясадева. Он уже выразил свое понимание в сутрах, и нет необходимости обращаться к личностям меньшего масштаба. Его произведение, „Веданта-сутра“, сияет, как полуденное солнце, а те, кто дает светозарной „Веданта-сутре“ собственные толкования, пытаются затмить это солнце облаком своего воображения.

“Védské příkazy jsou samy o sobě autoritativní, a jestliže nějaká světská bytost tyto příkazy upravuje, pak popírá jejich autoritu. Je pošetilé považovat se za inteligentnějšího, než byl Śrīla Vyāsadeva. Vše již vyjádřil ve svých sūtrách a není proto potřeba pomoci méně významných osob. Jeho dílo, Vedānta-sūtra, září jako polední slunce, a když se jí někdo pokouší dávat své vlastní interpretace, pak se pokouší zakrýt slunce mrakem své představivosti.

У Вед и Пуран одна цель. Они провозглашают Абсолютную Истину, выше которой нет ничего. Постижение Абсолютной Истины в конечном счете приводит к осознанию Абсолютной Личности Бога, обладающей абсолютной властью. Абсолютная Личность Бога исполнена богатства, силы, славы, красоты, знания и отрешенности. И все же, как это ни удивительно, трансцендентная Личность Бога описывается как безличная.

Vedy a Purāṇy mají tentýž účel a smysl. Identifikují Absolutní Pravdu, která je větší než cokoliv jiného. Absolutní Pravda je nakonec realizována jako Absolutní Osobnost Božství s absolutní vládnoucí mocí. Jako taková musí Absolutní Osobnost Božství vlastnit veškeré bohatství, sílu, slávu, krásu, poznání a odříkání. Přesto někdy bývá transcendentální Osobnost Božství kupodivu popisována jako neosobní.

Безличное описание Абсолютной Истины дается в Ведах для того, чтобы устранить мирские представления об Абсолютном Целом. Личностные качества Господа принципиально отличаются от любых материальных качеств. Все живые существа индивидуальны, и все они — неотъемлемые частицы Высшего Целого. А коль скоро неотъемлемые частицы являются личностями, их источник не может быть безличным. Он — Верховная Личность среди зависимых личностей.

Neosobní popis Absolutní Pravdy je ve Vedách podán proto, aby odstranil světské pojetí absolutního celku. Osobní rysy Pána jsou naprosto odlišné od všech hmotných rysů. Živé bytosti jsou individuální osoby a každá z nich je nedílnou součástí svrchovaného celku. Jestliže části jsou individuálními osobami, potom zdroj jejich emanace nemůže být neosobní. Je to Svrchovaná Osoba mezi všemi relativními osobami.

Веды сообщают нам, что все исходит из Него (Брахмана) и все покоится на Нем. А после разрушения все погружается в Него же. Поэтому Он — высшая причина всех причин, которая сочетает в Себе движущее, созидающее и размещающее начала. Эти начала не могут быть присущи безличному объекту.

Vedy nás informují, že z Něho (z Brahmanu) vše vychází a na Něm vše spočívá. A po zničení vše do Něho vstoupí. Je proto konečnou příčinou všech příčin ve smyslu účelu, důvodu i umožnění. Toto nemohou být vlastnosti neosobního objektu.

В Ведах сказано, что, когда Он, единый, пожелал стать многими, Он бросил взгляд на материальную природу. Пока Он не бросил взгляда на материальную природу, материального космического творения не существовало. Следовательно, Его взгляд нематериален. Когда Господь бросил взгляд на материальную природу, материального ума и чувств еще не было. Стало быть, это утверждение Вед неоспоримо доказывает, что у Господа есть трансцендентные глаза и трансцендентный ум. Они нематериальны. Таким образом, безличное описание Брахмана — это отрицание Его материальности, а не того, что Он — трансцендентная Личность.

Vedy nás informují, že On Sám se stává mnoha, a když si to přeje, pohlédne na hmotnou přírodu. Před Jeho pohlédnutím na hmotnou přírodu žádný hmotný vesmírný výtvor neexistoval. Jeho pohled tudíž není hmotný. Když Pán pohlédl na hmotnou přírodu, hmotná mysl a smysly ještě neexistovaly. Tento védský důkaz potvrzuje, že Pán má bez jakékoli pochybnosti transcendentální oči a transcendentální mysl. Nejsou hmotné. Je-li Pán popsán jako neosobní, je to pouhým popřením toho, že by byl hmotný, ale není to popřením Jeho transcendentální osobnosti.

В конечном счете слово „Брахман“ означает „Личность Бога“. Осознание безличного Брахмана есть не что иное, как концепция материальных творений, взятая со знаком минус. Параматма — это проявление Брахмана внутри каждого материального тела. Высшее понимание Верховного Брахмана — это осознание Его как Личности Бога. По свидетельству богооткровенных писаний, Господь Шри Кришна и есть Верховная Личность Бога. Он — источник всех вишну-таттв.

Brahman v konečném pohledu poukazuje na Osobnost Božství. Realizace neosobního Brahmanu je pouhou negací hmotného výtvoru. Paramātmā je lokalizovaný aspekt Brahmanu ve všech druzích hmotných těl. Konečnou realizací Nejvyššího Brahmanu je podle veškerých důkazů zjevených písem realizace Nejvyššího Pána, Osobnosti Božství. On je původním zdrojem viṣṇu-tattev.

Пураны являются дополнением к Ведам. Ведические мантры слишком сложны для обыкновенных людей. Женщины, шудры и так называемые дваждырожденные из высших каст не способны постичь смысл Вед. Поэтому в „Махабхарате“ и Пуранах ведические истины изложены в более доступной форме. В своих молитвах мальчику Шри Кришне Брахма назвал удачу жителей Враджабхуми, во главе со Шри Нандой Махараджей и Яшодамайи, безграничной, ибо Абсолютная Истина породнилась с ними.

Purāṇy jsou také doplňky Ved. Védské mantry jsou pro obyčejného člověka těžko pochopitelné. Ženy, śūdrové a nekvalifikovaní dvojzrozenci z vyšších kast nejsou schopni proniknout do významu védských spisů. A proto byly napsány Mahābhārata a Purāṇy, aby pravdy Ved zpřístupnily. Brahmā řekl ve svých modlitbách k chlapci Śrī Kṛṣṇovi, že štěstí obyvatel Vrajabhūmi, vedených Śrī Nandou Mahārājem a Yaśodāmayī, je nekonečné, neboť Absolutní Pravda je nyní jejich blízkým příbuzným.

Ведическая мантра гласит, что у Абсолютной Истины, Брахмана, нет ни ног, ни рук, но тем не менее Он передвигается быстрее всех и принимает все, что Ему с преданностью предлагают. Вторая часть этого утверждения, несомненно, предполагает, что Господу присущи черты личности, хотя Его руки и ноги отличны от материальных рук, ног и других органов.

Védská mantra udává, že Absolutní Pravda nemá nohy ani ruce, a přesto se pohybuje rychleji než kdokoliv jiný a přijímá vše, co se Jí s oddaností nabízí. Následná prohlášení pak jednoznačně dokládají osobní povahu Pána, i když Jeho ruce a nohy se liší od pozemských rukou a nohou nebo jiných částí těla.

Итак, Брахман отнюдь не безличен, однако из-за косвенных толкований таких мантр у людей складывается ошибочное мнение, будто Абсолютная Истина безлична. Абсолютная Истина, Личность Бога, исполнена всех достояний и, следовательно, обладает трансцендентной формой совершенного бытия, знания и блаженства. Как же можно утверждать, что Абсолютная Истина безлична?

Brahman tedy není nikdy neosobní, ale když se takovéto mantry nepřímo interpretují, vzniká nesprávný názor, že Absolutní Pravda je neosobní. Absolutní Pravda, Osobnost Božství, plně oplývá všemi vznešenými vlastnostmi a má tedy transcendentální podobu plného bytí, poznání a blaženosti. Jak potom chce někdo dokazovat, že Absolutní Pravda je neosobní?

Исполненный всех достояний Брахман обладает многообразными энергиями, которые делят на три типа, в соответствии с „Вишну-пураной“ (6.7.60), где сказано, что существует три первичных трансцендентных энергии Господа Вишну. Его духовная энергия, а также энергия, состоящая из живых существ, относятся к высшей энергии, тогда как материальная энергия — это низшая энергия, источником которой является невежество.

Brahman má všechny vznešené vlastnosti a rozumí se, že vlastní všechny rozmanité energie. Podle autority Viṣṇu Purāṇy (6.7.60), se každá z Viṣṇuových energií řadí do jedné ze tří kategorií. Jeho duchovní energie a energie zahrnující živé bytosti se označují jako vyšší, zatímco hmotná energie je nižší a vyrůstá z nevědomosti.

Энергия, состоящая из живых существ, называется кшетрагья- шакти. Эта энергия, хотя в качественном отношении она равна Господу, вследствие невежества попадает под влияние материальной энергии и подвергается всевозможным материальным страданиям. Иначе говоря, живые существа расположены в пограничной энергии, между высшей (духовной) и низшей (материальной) энергиями, и пропорционально тому, в какой степени живое существо соприкасается с духовной или материальной энергиями, оно находится соответственно на более высоком или более низком уровнях бытия.

Energie živých bytostí se odborně nazývá energie kṣetrajña. Tato kṣetrajña-śakti, ačkoliv je kvalitativně totožná s Pánem, bývá v důsledku nevědomosti podmaněna hmotnou energií, a proto trpí všemi druhy hmotných utrpení. Jinými slovy, živé bytosti jsou umístěny v okrajové energii mezi vyšší (duchovní) a nižší (hmotnou) energií, a úměrně stykům živé bytosti buď s hmotnou, nebo s duchovní energií je tato bytost na příslušné vyšší nebo nižší úrovni existence.

Господь запределен низшей и пограничной энергиям, а Его духовная энергия проявляется в трех различных аспектах: как вечное бытие, вечное блаженство и вечное знание. Что касается вечного бытия, то оно обеспечивается энергией сандхини; блаженство и знание обеспечиваются соответственно энергиями хладини и самвит. Так как Господь — высший обладатель энергии, Он является верховным повелителем духовной, пограничной и материальной энергий. И все эти разнообразные энергии связаны с Господом вечным преданным служением.

Pán stojí nad nižší i okrajovou energií, které byly výše popsány, a Jeho duchovní energie se projevuje ve třech odlišných fázích: jako věčné bytí, věčná blaženost a věčné poznání. Pokud se týká věčného bytí, to je řízené silou, která se nazývá sandhinī; podobně blaženost a vědění jsou řízeny silou hlādinī a saṁvit. Pán jako nejvyšší zdroj všech energií je svrchovaným vládcem duchovní, okrajové i hmotné energie. Všechny různé druhy energií jsou spojeny s Pánem ve věčné oddané službě.

Так Верховная Личность Бога наслаждается в Своей трансцендентной вечной форме. Не удивительно ли, что кто-то осмеливается заявлять, будто Верховный Господь не обладает энергией? Господь управляет всеми энергиями, а живые существа — частицы одной из них. В этом заключается огромная разница между Господом и живыми существами. Как же можно утверждать, что Господь и живые существа — одно и то же? В „Бхагавад-гите“ тоже говорится, что живые существа принадлежат к высшей энергии Господа. Вместе с тем, согласно принципу тесной взаимосвязи между энергией и ее обладателем, они неотличны друг от друга. Таким образом, Господь и живые существа неотличны друг от друга как обладатель энергии и сама энергия.

Nejvyšší Osobnost Božství si užívá ve Své věčné transcendentální podobě. Není to ohromující, když si člověk troufá říkat, že Pán je bez energií? Pán je vládce všech energií a živé bytosti jsou nedílné části jedné z nich. Mezi Pánem a živými bytostmi je propastný rozdíl. Jak tedy může někdo tvrdit, že živé bytosti jsou s Pánem totožné? Bhagavad-gītā rovněž udává, že živé bytosti náleží k vyšší energii Pána. Avšak v pojetí vzájemného vztahu energie a energetického zdroje se od sebe energie a její zdroj zároveň neliší. Podobně jako energie a energetický zdroj se od sebe neliší ani Pán a živé bytosti.

Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго представляют собой низшие энергии Господа, но живые существа, будучи высшей энергией, отличны от всего этого. Так утверждается в „Бхагавад-гите“ (7.4–5).

Země, voda, oheň, vzduch, éter, mysl, inteligence a falešné ego jsou nižší energie Pána, ale živé bytosti se od nich ode všech jakožto vyšší energie liší. To je učení Bhagavad-gīty (7.4).

Трансцендентная форма Господа вечна и исполнена трансцендентного блаженства. Как же такая форма может быть порождением материальной гуны благости? Следовательно, любой, кто не верит в существование трансцендентной формы Господа, безусловно, является демоном-безбожником и потому неприкасаемым, персоной нон грата, на которую не следует даже смотреть и которая заслуживает наказания владыкой ада.

Transcendentální podoba Pána existuje věčně a je plná transcendentální blaženosti. Jak tedy může být taková podoba produktem hmotné kvality dobra? Tudíž každý, kdo nevěří v transcendentální podobu Pána, je bezpochyby nevěřící démon a jako takový je nedotknutelný, je persona non grata; osoba, s níž není vhodné se stýkat a která je odsouzena k potrestání králem podsvětí.

Буддистов называют атеистами, потому что у них нет почтения к Ведам, но, как упоминалось ранее, те, кто отвергает заключения Вед, выдавая себя за их последователей, воистину опаснее буддистов.

Buddhisté se označují jako ateisté, protože nemají úctu k Vedám, ale ti, kteří se vzpírají védským závěrům a zároveň předstírají, že Vedy následují, jsou mnohem nebezpečnější než buddhisté.

Шри Вьясадева милостиво изложил ведическое знание в „Веданта-сутре“, однако тот, кто слушает толкования школы майявады (представленной Шанкара-сампрадаей), наверняка собьется с духовного пути.

Śrī Vyāsadeva velice milostivě shrnul védské poznání ve své Vedānta-sūtře, ale jestliže člověk naslouchá komentářům māyāvādské školy (reprezentované Śaṅkarovou sampradāyou), bude jistě svedený s cesty duchovní realizace.

„Веданта-сутра“ начинается с теории эманаций. Все космические проявления исходят из Бога, Абсолютной Личности, посредством Его различных непостижимых энергий. Теорию эманаций можно проиллюстрировать на примере философского камня. Философский камень способен превратить в золото неограниченное количество железа, оставаясь при этом неизменным. Так и Верховный Господь Своими непостижимыми энергиями создает все миры, оставаясь при этом полным и неизменным. Он пурна (полный), и, хотя из Него исходят бесчисленные пурны, Он всегда остается пурной.

Vedānta-sūtra se nejprve zabývá teorií emanací. Všechna kosmická projevení jsou emanacemi Pána, Absolutní Osobnosti Božství, které jsou umožněny Jeho rozličnými nepochopitelnými energiemi. U teorie emanace lze užít příkladu zázračného kamene. Zázračný kámen může dotekem proměnit neomezené množství železa ve zlato a sám se přesto nemění. Podobně Nejvyšší Pán může Svými nepochopitelnými energiemi stvořit všechny hmotné světy a přesto Sám zůstává úplný a nezměněný. Je pūrṇa (úplný), a ačkoliv z Něj emanuje neomezené množství pūreṇ, Sám stále zůstává pūrṇou.

Школа майявады отстаивает теорию иллюзии, потому что теория эманаций якобы ведет к признанию изменчивости Абсолютной Истины. Если это так, то получается, что Вьясадева неправ. Чтобы избежать этого вывода, они создали хитроумную теорию иллюзии. Но, вопреки утверждениям майявади, сотворенный мир, или космос, не является ложным. Просто он не существует постоянно. Преходящее нельзя называть ложным в полном смысле этого слова. Однако отождествление живых существ с их материальными телами, безусловно, является ошибочным.

Teorie iluze, jak ji představuje māyāvādská škola, je obhajována na základě tvrzení, že teorie emanace by vedla k přeměně Absolutní Pravdy. Kdyby tomu tak bylo, Vyāsadeva by se musel mýlit. Aby se tomuto závěru māyāvādští filozofové vyhnuli, přišli se svojí teorií iluze. Svět neboli kosmický výtvor není neskutečný, jak tvrdí māyāvādská škola. Pouze nemá trvalou existenci. Nestálá věc nemůže být označována jako falešná. Avšak představa, že hmotné tělo je vlastní já, je zcela jistě chybná.

Пранава (омкара, звук ом) — изначальный ведический гимн. Этот трансцендентный звук тождествен форме Господа. Все ведические гимны основаны на пранаве, омкаре. Тат твам аси — всего лишь второстепенное изречение в ведической литературе, поэтому оно не может быть изначальным гимном Вед. Шрипада Шанкарачарья придавал большее значение второстепенному тат твам аси, нежели изначальному принципу, омкаре».

Praṇava (oṁ) neboli oṁkāra z Ved je původní hymnus. Tento transcendentální zvuk je totožný s podobou Pána. Praṇava oṁkāra je základem všech védských hymnů. Tat tvam asi je ve védské literatuře pouze druhotným slovem a toto slovo za původní hymnus nelze pokládat. Śrīpāda Śaṅkarācārya kladl větší důraz na druhotné slovo tat tvam asi, než na prvotní a základní oṁkāru.”

* Более подробно мы останавливаемся на всех этих философских тонкостях в нашей книге «Учение Господа Чайтаньи». В «Шримад-Бхагаватам» они разъяснены полностью.

Так Господь говорил о «Веданта-сутре», опровергая пропаганду школы майявады*. Бхаттачарья пытался защитить себя и школу майявады, к которой он принадлежал, с помощью логических и грамматических уловок, но Господь благодаря Своим неоспоримым аргументам одержал над ним полную победу. Он провозгласил, что все мы вечно связаны с Личностью Бога и что нашей вечной функцией во взаимоотношениях с Господом является преданное служение. Благодаря такому служению человек обретает прему, любовь к Богу. К тому, кто достиг любви к Богу, сама собой приходит и любовь ко всем остальным живым существам, потому что Господь есть совокупность всех живых существ.

Pán takto hovořil o Vedānta-sūtře a odsoudil celou nauku māyāvādské školy.* Bhaṭṭācārya se pokoušel hájit sebe a svou māyāvādskou školu žonglováním s logikou a gramatikou, ale Pán nad ním zvítězil silou Svých mocných argumentů. Potvrdil, že všichni máme věčný vztah s Osobností Božství a že oddaná služba jakožto opětování vzájemných vztahů je naším věčným zaměstnáním. Výsledkem takovýchto výměn je dosažení premy, lásky k Bohu. Když člověk dosáhne lásky k Bohu, láska k ostatním bytostem automaticky následuje, neboť Pán je souhrnem všech živých bytostí.

* Všechny tyto filozofické jemnosti jsme podrobněji vysvětlili v knize Zlatý avatār, a také Śrīmad-Bhāgavatam je jednu po druhé postupně vyjasňuje.

Господь сказал, что, кроме этих трех тем — вечной связи с Богом, деятельности во взаимоотношениях с Ним и обретения любви к Нему, — все, чему учат Веды, излишне и что любое другое объяснение Вед является надуманным.

Pán prohlásil, že kromě tří bodů — totiž věčného vztahu k Bohu, výměně styků s Ním a dosažení lásky k Němu — je vše, čemu Vedy učí, nepotřebné a smyšlené.

Затем Господь добавил, что философия майявады, которой учил Шрипада Шанкарачарья, — это мнимое объяснение Вед, но он (Шанкарачарья) должен был проповедовать ее, поскольку получил такое распоряжение от Верховного Господа. В «Падма-пуране» говорится, что Господь велел Его Светлости Шиве отвлечь от Него (Верховного Господа) человечество. Личность Бога необходимо было скрыть, чтобы побудить людей к умножению потомства. Его Светлость Шива сказал Деви: «В Кали-югу, приняв облик брахмана, я буду проповедовать философию майявады, которая есть не что иное, как скрытый буддизм».

Pán dále řekl, že māyāvādská filozofie, jak ji učí Śrīpāda Śaṅkarācārya, je imaginárním výkladem Ved, ale že Śaṅkarācārya tímto způsobem musel učit, neboť to měl nařízené od Nejvyšší Osobnosti Božství. V Padma Purāṇě se říká, že Pán, Osobnost Božství, rozkázal vznešenému Śivovi, aby svedl lidstvo z cesty k Němu (k Osobnosti Božství). Pán tak měl být skrytý, aby to lidi povzbuzovalo k plození stále většího množství obyvatelstva. Śiva řekl Devī: “V Kali-yuze budu v oděvu brāhmaṇy kázat māyāvādskou filozofii, která není ničím jiným, než zahaleným buddhismem.”

Выслушав все, что сказал Господь Шри Чайтанья Махапрабху, пораженный Бхаттачарья с благоговением и в глубоком молчании смотрел на Него. Господь ободрил его, заверив, что причин для удивления нет. «Я говорю, что преданное служение Личности Бога — высшая цель человеческой жизни». Затем Он процитировал шлоку атмарама из «Бхагаватам» (1.7.10), где говорится, что даже освобожденные души, которые погружены в дух и познание духовного, также обращаются к преданному служению Господу Хари, потому что Личность Бога обладает трансцендентными качествами, привлекающими и сердца освобожденных душ.

Poté, co vyslechl řeč Pána Śrī Caitanyi Mahāprabhua, Bhaṭṭācārya ustrnul v údivu a s úctou na Něj bez jediného slova hleděl. Pán jej pak povzbudil ujištěním, že není důvodu k údivu. “Říkám, že oddaná služba Osobnosti Božství je nejvyšším cílem lidského života.” Potom citoval śloku z Bhāgavatamu a ujistil jej tím, že i osvobozené duše, které dosáhly vysokého stupně duchovní realizace, se uchylují k oddané službě Pánu Harimu, protože Osobnost Božství má takové transcendentální vlastnosti, že přitahuje i srdce osvobozených duší.

Тогда Бхаттачарья выразил желание послушать Его объяснение этой шлоки. Господь попросил, чтобы сначала Бхаттачарья объяснил ее сам, сказав, что даст Свое объяснение после него. Бхаттачарья объяснил шлоку как подобает ученому, опираясь главным образом на логику. Он дал девять различных объяснений этой шлоки, основанных на логике, так как был самым известным логиком того времени.

Poté si Bhaṭṭācārya přál slyšet výklad śloky “ātmārāma” z Bhāgavatamu (1.7.10). Pán nejprve požádal Bhaṭṭācāryu, aby śloku vyložil jako první, s tím, že pak ji vyloží On. Bhaṭṭācārya potom podal učený výklad śloky se zvláštním zřetelem k logice. Vysvětlil ji devíti různými způsoby založenými hlavně na logice, neboť byl nejslavnějším učitelem logiky své doby.

Выслушав Бхаттачарью, Господь поблагодарил его за научный анализ шлоки, а затем, по его просьбе, объяснил ее шестьюдесятью четырьмя способами, не касаясь тех девяти объяснений, которые дал Бхаттачарья.

Pán jej vyslechl, poděkoval mu za učený výklad śloky, a na Bhaṭṭācāryovu žádost vysvětlil verš šedesáti čtyřmi různými způsoby, aniž se dotkl devíti výkladů, které předložil Bhaṭṭācārya.

Услышав от Господа объяснение шлоки атмарама, Бхаттачарья пришел к выводу, что ни одно из земных существ не способно провести такой научный анализ. Ранее Шри Гопинатха Ачарья пытался убедить его в божественности Господа Чайтаньи, однако тогда он не мог с этим согласиться. Но то, как Господь объяснил «Веданта- сутру» и шлоку атмарама, поразило Бхаттачарью. Он понял, что нанес тяжкое оскорбление лотосным стопам Господа Чайтаньи, не признав в Нем Самого Кришну. И Бхаттачарья предался Ему, раскаиваясь в том, что вел себя с Ним неподобающе. Милосердный Господь не отверг его. По Своей беспричинной милости Господь предстал перед Бхаттачарьей сначала в облике четырехрукого Нараяны, а затем в двурукой форме Господа Кришны с флейтой в руках.

Když vyslechl Pánův výklad śloky ātmārāma, Bhaṭṭācārya dospěl k přesvědčení, že takovýto učený výklad nemohla podat žádná pozemská bytost.* Śrī Gopīnātha Ācārya se jej již předtím pokoušel přesvědčit o Pánově božskosti, ale Bhaṭṭācārya tehdy ještě nemohl Pána takto přijmout. Nyní však byl Bhaṭṭācārya ohromený Pánovým rozborem Vedānta-sūtry a výklady śloky ātmārāma, a tak si začal uvědomovat, že se dopustil velkého přestupku proti lotosovým nohám Pána, když v Něm nepoznal Samotného Kṛṣṇu. Poté se Mu odevzdal, litoval svého minulého jednání a Pán byl tak laskavý, že Bhaṭṭācāryu přijal. Ze Své bezpříčinné milosti se před ním zjevil nejprve jako čtyřruký Nārāyaṇa a poté jako dvouruký Pán Kṛṣṇa s flétnou v ruce.

* Úplný výklad, který Pán přednesl, by stačil na další malou knihu; čtenáři ho mohou nalézt celý v knize Zlatý avatār.

Бхаттачарья тут же припал к лотосным стопам Господа и, по Его милости, сочинил сотню превосходных шлок во славу Господа. Господь обнял его, и Бхаттачарья, погрузившись в трансцендентный экстаз, утратил физическое восприятие жизни. Слезы, дрожь, сердцебиение, испарина, волны эмоций, танец, пение, крики — все восемь признаков транса проявились в его теле. Шри Гопинатха Ачарья очень обрадовался и удивился чудесному обращению своего шурина, произошедшему по милости Господа.

Bhaṭṭācārya okamžitě padl k Jeho lotosovým nohám a složil mnoho ślok velebících Pána. Jeho milostí téměř okamžitě sestavil téměř sto ślok chválících Pána. Poté ho Pán objal a vlivem transcendentální extáze ztratil Bhaṭṭācārya vědomí tělesné existence. Na jeho těle se objevilo všech osm příznaků tranzu — slzy, chvění, tlukot srdce, pot, návaly emocí, tanec, zpěv a pláč. Śrī Gopīnātha Ācārya se velice radoval a divil se této pozoruhodné proměně svého švagra, která se uskutečnila milostí Pána.

Из ста знаменитых шлок, в которых Бхаттачарья прославил Господа, особое значение имеют две, так как в них объясняется суть миссии Господа.

Ze sta překrásných ślok, které Bhaṭṭācārya složil ke chvále Pána, jsou následující dvě nejdůležitější a v krátkosti vysvětlují podstatu Pánova poslání:

1. Я предаюсь Верховному Господу, ныне явившемуся в облике Шри Чайтаньи Махапрабху. Он — океан милости. Он низошел, чтобы дать нам знание, научить нас непривязанности к материальному и преданному служению Ему.

1. Odevzdávám se Nejvyššímu Pánu, Osobnosti Božství, který se nyní zjevil jako Śrī Caitanya Mahāprabhu. Je oceánem veškeré milosti, a nyní sestoupil, aby nás učil odpoutanosti, poznání a oddané službě Jemu Samému.

2. Поскольку с течением времени чистое преданное служение Господу было забыто, Господь пришел, чтобы возродить его, и я припадаю к Его лотосным стопам.

2. Protože čistá oddaná služba Pánu byla postupem času ztracena, Pán se zjevil, aby znovu nastolil její zásady. Vzdávám proto úctu Jeho lotosovým nohám.

Господь Чайтанья объяснил, что слово мукти является синонимом слова «Вишну» (Личность Бога). Достичь мукти, освобождения от пут материального существования, — значит возвыситься до служения Господу.

Pán vyložil slovo mukti jako ekvivalent slova Viṣṇu, Osobnost Božství. Dosáhnout mukti neboli osvobození z pout hmotné existence znamená dosáhnout služby Pánu.

Затем Господь на некоторое время отправился в Южную Индию и всех, кто встречался на Его пути, обращал в преданных Господа Шри Кришны. Эти преданные в свою очередь приобщили многих других к преданному служению — бхагавата-дхарме Господа. Так Господь достиг берегов Годавари, где встретился со Шрилой Раманандой Раем, который был правителем Мадраса, наместником Махараджи Пратапарудры, царя Ориссы. Его беседы с Раманандой Раем очень важны для более глубокого понимания трансцендентной науки. По объему они составляют небольшую книгу, здесь же мы даем лишь их краткое изложение.

Pán se potom vydal do jižní Indie a ze všech, které cestou potkal, se stali oddaní Pána Śrī Kṛṣṇy. Oni potom obrátili k oddané službě, Bhāgavata-dharmě, rovněž mnoho dalších lidí. A takto Pán došel až ke břehům Godāvarī, kde se setkal se Śrīlou Rāmanandou Rāyem, správcem Madrasu pod vládou Mahārāje Pratāparudry, krále Orissy. Pánovy rozhovory s Rāmanandou Rāyem jsou velmi důležité pro vyšší realizaci transcendentálního poznání a samy o sobě by svou délkou stačily na malou brožurku. My zde podáme alespoň výtah z jejich rozhovoru.

Шри Рамананда Рай был осознавшей себя душой, хотя формально, по социальному положению, принадлежал не к брахманам, а к более низкой касте. Он не отрекался от мира и, кроме того, был высокопоставленным правительственным чиновником. И все же Шри Чайтанья Махапрабху признавал его освобожденной душой, поскольку Рамананда Рай очень глубоко усвоил трансцендентную науку. Столь же высокого мнения Господь был и о Шриле Харидасе Тхакуре — выходце из мусульманской семьи, одном из первых преданных Господа. Есть и много других великих преданных Господа из разных общин, сект и каст. Единственным критерием для Господа был уровень преданного служения, совершаемого конкретной личностью. Его интересовала не внешняя оболочка человека, а сама душа и ее деятельность. Это значит, что вся миссионерская деятельность Господа была чисто духовной. Таким образом, культ Шри Чайтаньи Махапрабху, или культ бхагавата-дхармы, не имеет ничего общего с социальной, политической, экономической и прочими мирскими сферами жизни. «Шримад-Бхагаватам» — это чисто трансцендентная потребность души.

Śrī Rāmananda Rāya byl seberealizovanou duší, ačkoliv navenek náležel ke kastě, která stojí na společenském žebříčku níže než kasta brāhmaṇů. Nenacházel se v životním stádiu odříkání a mimoto byl vysokým vládním úředníkem. Śrī Caitanya Mahāprabhu ho přesto přijal jako osvobozenou duši na základě vysokého stupně jeho realizace transcendentálního poznání. Podobně přijal Pán Śrīlu Haridāse Ṭhākura, staršího oddaného Pána, který pocházel z mohamedánské rodiny. Je ještě mnoho jiných oddaných, kteří přišli z různých tříd společnosti, sekt a kast. Jediným Pánovým měřítkem byla úroveň oddané služby té které osoby. Nezajímal se o zevní oděv člověka; zajímal se pouze o duši uvnitř a o její činnosti. Tudíž celá kazatelské mise Pána může být pochopena pouze z duchovního hlediska a jako takový nemá kult Śrī Caitanyi Mahāprabhua neboli kult Bhāgavata-dharmy nic společného se světskými záležitostmi, sociologií, politikou, hospodářským rozvojem nebo jakoukoliv životní sférou tohoto druhu. Śrīmad-Bhāgavatam je čistá transcendentální potřeba duše.

Беседуя со Шри Раманандой Раем на берегу Годавари, Господь упомянул о варнашрама-дхарме, которой следовали индусы. Шрила Рамананда Рай сказал, что, следуя принципам варнашрама- дхармы — системы четырех каст и четырех укладов человеческой жизни, — каждый может постичь Трансцендентное. По мнению же Господа, система варнашрама-дхармы поверхностна и имеет мало общего с осознанием высших духовных ценностей. Высшее совершенство жизни заключается в том, чтобы по мере избавления от материальных привязанностей все больше раскрывать себя в трансцендентном любовном служении Господу. Живое существо, идущее по этому пути, привлекает к себе благосклонный взор Верховного Господа. Поэтому преданное служение — вершина процесса познания. Явившись, чтобы освободить падших душ, Шри Кришна, Верховная Личность Бога, рекомендовал каждому живому существу идти к освобождению следующим образом. Все живые существа появились из Бога, Верховной Абсолютной Личности, и должны все делать в духе поклонения Ему, поскольку все, что нас окружает, также есть проявление Его энергии. Вот путь, который ведет к подлинному совершенству и одобрен всеми ачарьями прошлого и настоящего. Система варнашрамы в большей или меньшей степени основана на этических, нравственных принципах. Постижение Трансцендентного как такового играет в ней достаточно второстепенную роль. Поэтому Господь Шри Чайтанья Махапрабху отверг эту систему как поверхностное средство духовного совершенствования и попросил Рамананду Рая продолжить разбор этого вопроса.

Když se Pán setkal na březích Godāvarī se Śrī Rāmanandou Rāyem, zmínil se o varṇāśrama-dharmě, kterou Hindové dodržují. Śrīla Rāmananda Rāya řekl, že dodržováním zásad varṇāśrama-dharmy, systému čtyř kast a čtyř životních stádií lidského života, může každý realizovat Transcendenci. Podle Pána je systém varṇāśrama-dharma pouze povrchní a má velmi málo společného s nejvyšší realizací duchovních hodnot. Nejvyšší životní dokonalostí je dosáhnout neulpívání na hmotných poutech a tomu úměrně realizovat transcendentální láskyplnou službu Pánu. Osobnost Božství uzná každou živou bytost, která na této cestě dělá pokroky. Oddaná služba je tedy vrcholem rozvoje veškerého poznání. Když se Śrī Kṛṣṇa, Nejvyšší Osobnost Božství, zjevil, aby osvobodil všechny pokleslé duše, doporučil všem živým bytostem osvobození následujícím způsobem: Všechny živé bytosti emanují z Boha, Nejvyšší Absolutní Osobnosti Božství, a proto Ho musejí uctívat svými předepsanými činnostmi, neboť vše co vidíme je rovněž expanzí Jeho energie. To je cesta ke skutečné dokonalosti, kterou schvalují všichni praví ācāryové, minulí i současní. Varṇāśramský systém je víceméně založen na morálních a etických zásadách. Je v něm velice málo realizace Transcendence a Pán Śrī Caitanya Mahāprabhu ho odmítl jako povrchní a požádal Rāmanandu Rāye, aby šel hlouběji.

Тогда Шри Рамананда Рай предложил посвящать кармическую деятельность Господу. В «Бхагавад-гите» (9.27) дан такой совет: «Чем бы ты ни занимался, что бы ты ни ел, какие бы ни приносил дары, что бы ни отдавал и какую бы тапасью ни совершал — делай это, о сын Кунти, как подношение Мне». Если человек действует таким образом, значит, он признаёт, что концепция личностного Бога на порядок выше безличной концепции системы варнашрамы, но еще не вполне понимает взаимоотношения между живым существом и Господом. Поэтому Господь отверг это предложение и попросил Рамананду Рая продолжать.

Śrī Rāmananda Rāya poté navrhl zřeknutí se plodonosných činností a odevzdání výsledků svého jednání Pánu. Bhagavad-gītā (9.27) v této souvislosti radí: “Ať činíš cokoliv, ať pojídáš cokoliv, ať daruješ cokoliv a ať provádíš jakákoliv pokání, vždy to čiň jen jako oběť Mně.” Takováto odevzdanost naznačuje, že Osobnost Božství stojí nad neosobním varṇāśramským systémem, ale ještě stále neobjasňuje vztah živé bytosti a Pána. Pán proto zamítl i tento návrh a požádal Rāmanandu Rāye, aby pokračoval.

Далее Рай предложил отречься от варнашрама-дхармы и встать на путь преданного служения. Эту идею Господь тоже не одобрил, указав, что не следует неожиданно отказываться от своего положения в обществе, потому что это может не принести желаемого результата.

Rāya potom navrhl zřeknutí se varṇāśrama-dharmy a přijetí oddané služby. Ani s tímto návrhem Pán nesouhlasil s tím, že nikdo by se neměl náhle zřeknout svého postavení, jelikož to nemusí mít kladný výsledek.

* Международное общество сознания Кришны создано именно ради этой цели.

После этого Рай сказал, что высшее достижение для живого существа — это обрести духовное мировосприятие, свободное от материалистических представлений. Господь отверг и эту идею, поскольку под предлогом обретения духовного мировосприятия недобросовестные люди уже доставили другим много хлопот. Следовательно, его невозможно обрести сразу. Тогда Рай посоветовал, не меняя своего социального положения, искренне общаться с осознавшими себя душами и смиренно слушать трансцендентное повествование об играх Личности Бога. Это предложение Господь одобрил. Оно было подкреплено авторитетом Брахмаджи, который сказал, что Личность Бога — аджита, то есть тот, кого никто не может победить и к кому никто не может приблизиться. Но аджита может стать джитой (побежденным) с помощью очень простого и легкого метода. Этот метод заключается в том, чтобы перестать высокомерно провозглашать себя Самим Богом. Нужно быть очень смиренным и покорным и стараться жить мирно, внимая речам трансцендентно осознавшей себя души о послании бхагавата-дхармы — религии прославления Верховного Господа и Его преданных. Прославлять великую личность — естественная склонность живых существ, однако они не умеют прославлять Господа. Просто прославляя Господа в обществе осознавшего себя преданного, можно достичь совершенства жизни*. Осознавший себя преданный — это тот, кто полностью вручает себя Господу и не привязан к материальным благам. Лишь по невежеству люди ищут материальных благ и чувственных наслаждений и пытаются совершенствовать их. Среди тех, кто лишен общения с Богом и Его преданными, не может быть мира и дружбы. Поэтому, какое бы положение человек ни занимал, он обязательно должен искренне искать общения с чистыми преданными и терпеливо и смиренно слушать их. Ни высокое, ни низкое положение в обществе не является препятствием на пути самопознания. Единственное, что требуется, — это регулярно слушать осознавшую себя душу. А учитель должен читать лекции по ведическим писаниям, идя по стопам ачарьев прошлого, которые постигли Абсолютную Истину. Господь Шри Чайтанья Махапрабху рекомендовал этот простой метод самопознания, который называется бхагавата-дхармой. «Шримад- Бхагаватам» — совершенное руководство для достижения этой цели.

Rāya dále navrhl, že nejvyšším úspěchem živé bytosti je dosažení duchovní realizace zcela prosté hmotného pojetí života. Pán tento návrh zamítl také, protože pod záminkou duchovní realizace způsobili mnozí nesvědomití lidé zmatek ve společnosti. Náhle dosáhnout realizace takovýmto způsobem není možné. Rāya poté navrhl upřímně se stýkat se seberealizovanými dušemi a pokorně naslouchat transcendentálnímu poselství o zábavách Osobnosti Božství. Tento návrh Pán přivítal. Rāmananda Rāya tak kráčel ve stopách Brahmājīho, který řekl, že Osobnost Božství se často nazývá ajita neboli ten, Jehož nemůže nikdo přemoci ani se Mu přiblížit. Ale tento ajita se také stává jitou (poraženým) pomocí metody, která je velmi prostá a snadná. Tato jednoduchá metoda říká, že člověk se musí vzdát domýšlivého postoje, kdy sám sebe prohlašuje za Boha. Musí být velice skromný a pokorný, snažit se žít mírumilovně a dychtivě naslouchat transcendentální seberealizované duši, která hovoří o poselství Bhāgavata-dharmy neboli náboženství, zaměřeného na oslavování Nejvyššího Pána a Jeho oddaných. Živé bytosti mají instinktivně potřebu oslavovat velikého člověka, ale nenaučily se oslavovat Pána. Dokonalosti života je možné dosáhnout jednoduše oslavováním Pána ve společnosti seberealizovaných oddaných Pána. Seberealizovaný oddaný je ten, kdo se zcela odevzdá Pánovi a koho nepřitahuje hmotný blahobyt. Hmotný blahobyt a smyslové požitky a jejich rozvíjení jsou všechno činnosti, které pocházejí z nevědomosti v lidské společnosti. Mír a přátelství nelze uskutečnit ve společnosti, která je odvrácená od Boha a Jeho oddaných. Je tudíž nanejvýš důležité, aby člověk vyhledal společnost čistých oddaných a pokorně jim naslouchal, ať je v jakémkoliv postavení. Vyšší či nižší životní postavení člověku nijak nepřekáží na cestě seberealizace. Jediná věc, kterou musí dělat, je pravidelně naslouchat seberealizované duši. Učitel může také dávat přednášky z védské literatury a kráčet tak ve stopách předchozích ācāryů, kteří realizovali Absolutní Pravdu. Pán Śrī Caitanya Mahāprabhu doporučil tuto jednoduchou metodu seberealizace, všeobecně známou jako Bhāgavata-dharma. Śrīmad-Bhāgavatam v tomto směru poskytuje dokonalé vedení.

* Mezinárodní společnost pro vědomí Kṛṣṇy (ISKCON — The International Society for Kṛṣṇa Consciousness) byla založena za tímto účelem.

Кроме того, Господь Чайтанья и Шри Рамананда Рай, две великие личности, затронули в своей беседе еще более возвышенные духовные темы, но сейчас мы сознательно не касаемся их, поскольку, прежде чем слушать о дальнейших беседах с Раманандой Раем, необходимо подняться на духовный уровень. Дальнейшие беседы Господа и Шрилы Рамананды Рая изложены нами в другой книге («Учение Господа Чайтаньи»).

Rozhovor Pána a Śrī Rāmanandy Rāye pokračuje dále a týká se ještě vznešenějších duchovních námětů, ale my v prezentaci rozmluvy mezi těmito dvěma velkými osobnostmi záměrně nepokračujeme, protože člověk se nejdříve musí dostat na duchovní úroveň, aby mohl vyslechnout další hovory s Rāmanandou Rāyem. Rozhovor Śrīly Rāmanandy Rāye s Pánem jsme uveřejnili v jiné naší knize (Zlatý avatār).

В заключение этой встречи Господь посоветовал Шри Рамананде Раю уйти с государственной службы и поселиться в Пури, чтобы они могли жить вместе и наслаждаться трансцендентными беседами. Через некоторое время Шри Рамананда Рай оставил государственную службу и получил от царя пенсию. Он вернулся в Пури, где стал одним из самых близких преданных Господа. Столь же близок с Господом был житель Пури, которого звали Шикхи Махити. Так в Пури за доверительными беседами о духовных ценностях с тремя или четырьмя наперсниками Господь провел в духовном экстазе восемнадцать лет. Эти беседы были записаны Его личным секретарем Шри Дамодарой Госвами, одним из четырех наиболее близких Ему преданных.

V závěru tohoto setkání Pán poradil Śrī Rāmanandovi Rāyovi, aby odešel z vládní služby a přišel do Purī, aby potom mohli žít společně a vychutnávat vzájemný transcendentální vztah. Po nějakém čase Śrī Rāmananda Rāya vládní službu opustil a přijal od krále penzi. Vrátil se do své rezidence v Purī, kde se stal jedním z nejdůvěrnějších oddaných Pána. V Purī žil ještě jiný vznešený muž, jménem Śikhi Māhiti, který byl rovněž důvěrným oddaným jako Rāmananda Rāya. Pán se třemi nebo čtyřmi Svými společníky v Purī pravidelně hovořil o duchovních hodnotách, a tak strávil osmnáct let v duchovním vytržení. Tyto rozhovory zaznamenal Jeho osobní sekretář Śrī Dāmodara Gosvāmī, jeden ze čtyř nejdůvěrnějších oddaných.

Господь много путешествовал по Южной Индии. Великий святой Махараштры, известный как Святой Тукарама, также получил посвящение от Господа. После посвящения, полученного от Господа, Святой Тукарама наводнил всю Махараштру санкиртаной, и трансцендентный поток этого движения не иссяк в юго-западной части великого Индийского полуострова до сих пор.

Pán intenzivně cestoval po celé jižní Indii. Udělil rovněž zasvěcení velkému světci z Mahārāṣṭry, jenž byl známý jako svatý Tukārāma. Svatý Tukārāma po Pánově zasvěcení zaplavil saṅkīrtanovým hnutím celou provincii Mahārāṣṭra a tento transcendentální příval je v jihozápadní části velkého indického poloostrova dodnes patrný.

* Краткое изложение «Шримад-Бхагаватам».

В Южной Индии Господь обнаружил две очень важные древние книги: «Брахма-самхиту»* и «Кришна-карнамриту». Они представляют собой ценные авторитетные труды, которые рекомендуется изучать преданным. Завершив путешествие по Южной Индии, Господь вернулся в Пури.

Pán objevil v jižní Indii dva velmi důležité staré spisy, které se jmenují Brahma-saṁhitā * a Kṛṣṇa-karṇāmṛta. Tyto dvě cenné knihy jsou autoritami doporučovány ke studiu každému, kdo kráčí cestou oddané služby. Pán se poté ze Své jihoindické cesty vrátil do Purī.

* Shrnutí Śrīmad-Bhāgavatamu.

Когда Он возвратился в Пури, к преданным, тосковавшим в разлуке с Господом, вернулась жизнь, и Господь оставался с ними, предаваясь Своим играм, исполненным трансцендентных откровений. Наиболее значительный эпизод этого времени связан с аудиенцией, которую Он дал царю Пратапарудре. Царь Пратапарудра был великим преданным Господа и считал себя одним из Его слуг, которым доверена уборка храма. Шри Чайтанья Махапрабху высоко оценил такое смирение царя. Царь попросил Бхаттачарью и Рая устроить ему встречу с Господом. Но когда они обратились с этим к Господу, Он наотрез отказался удовлетворить их просьбу, невзирая на то, что она исходила от двух выдающихся преданных Господа, принадлежавших к Его ближайшему окружению: Рамананды Рая и Сарвабхаумы Бхаттачарьи. Господь утверждал, что санньяси опасно общаться с мирскими людьми, чьи мысли поглощены деньгами, и с женщинами. Господь был идеальным санньяси. Ни одна женщина не могла приблизиться к Нему даже чтобы выразить почтение. Места для женщин были отведены на большом расстоянии от Господа. Как идеальный учитель, ачарья, Он очень строго соблюдал все правила, касавшиеся повседневных обязанностей санньяси. Помимо того что Он был воплощением Бога, Господь обладал качествами идеального человека, и Его поведение было безупречным. Действуя как ачарья, Он был грознее молнии и нежнее розы. Один из Его спутников, Младший Харидас, допустил огромную ошибку, с вожделением посмотрев на молодую женщину. Господь, как Сверхдуша в сердце Младшего Харидаса, заметил, что в его уме промелькнуло вожделение, и тотчас же лишил его Своего общества и больше не принимал его, несмотря на то что Его умоляли простить Харидасу его ошибку. Лишенный общества Господа, Младший Харидас покончил с собой, и об этом самоубийстве сообщили Господу. Но и тогда Господь не забыл о его проступке: Он ответил, что Харидас понес справедливое наказание.

Po Jeho návratu do Purī se všem oddaným jakoby znovu vrátil život a Pán zde pokračoval ve Svých zábavách transcendentální realizace. Nejdůležitější událostí toho období bylo Pánovo přijetí krále Pratāparudry. Král Pratāparudra byl velikým oddaným Pána a považoval se za jednoho z Jeho služebníků, jemuž byl svěřen úklid chrámu. Śrī Caitanya Mahāprabhu tento králův pokorný postoj velmi oceňoval. Král požádal Bhaṭṭācāryu i Rāye, aby mu sjednali schůzku s Pánem. Když však oba věrní oddaní žádost přednesli, Pán ji zamítl; a to i přesto, že Ho o to požádali Jeho osobní společníci, Rāmānanda Rāya a Sārvabhauma Bhaṭṭācārya. Pán zdůrazňoval, že pro sannyāsīna je nebezpečné stýkat se ženami a se světskými lidmi, kteří se neustále zaobírají penězi. Pán byl ideální sannyāsī. Žádná žena se k Němu nesměla ani přiblížit; dokonce ani tehdy, když Mu chtěla vzdát úctu. Místa k sezení pro ženy byla daleko od Něho. Jako ideální učitel a ācārya se velmi přísně držel předepsaných činností sannyāsīna. Nebyl jen inkarnací Boha, ale ukázal také ideální charakter lidské bytosti. Jeho chování k ostatním bylo rovněž bezúhonné. Ve Svém jednání jako ācārya byl tvrdší než blesk a jemnější než růže. Jeden z Jeho společníků, Haridāsa mladší, se dopustil velké chyby, když chtivě pohlédl na mladou ženu. Pán jako Nadduše okamžitě odhalil chtíč v jeho mysli a Haridāsa mladší byl okamžitě vypovězen z Pánovy společnosti a již nikdy nebyl přijat zpátky, i když ostatní Pána žádali, aby Haridāsovu chybu omluvil. Z odloučení od Pána později Haridāsa mladší spáchal sebevraždu a zprávy o ní se dostaly až ke Śrī Caitanyovi. Dokonce ani tehdy Pán na přestupek nezapomněl a řekl, že Haridāse stihl spravedlivý trest.

В том, что касалось дисциплины и соблюдения принципов санньясы, Господь не шел на компромиссы. Он знал, что царь — великий преданный, но отказался встретиться с ним лишь потому, что тот имел дело с деньгами. Этим Господь явил пример правильного поведения трансценденталиста. Трансценденталист не нуждается в деньгах и женщинах и должен избегать всего, что с ними связано. Впрочем, преданные устроили так, что царь все же удостоился милости Господа. Это показывает, что возлюбленный преданный Господа может проявить к неофиту бо́льшую благосклонность, чем Сам Господь. Поэтому чистые преданные никогда не оскорбляют других чистых преданных. Милостивый Господь иногда прощает оскорбление, нанесенное Его лотосным стопам, но оскорбление стоп преданного — огромная опасность для того, кто действительно хочет совершенствоваться в преданном служении.

Pokud se jednalo o zásady životního stavu odříkání a ukázněnosti, Pán neznal kompromis. I když věděl, že král je velký oddaný, odmítl se s ním setkat pouze proto, že král byl člověkem, který se neustále zaobírá penězi. Svým příkladem chtěl Pán zdůraznit vhodné chování transcendentalisty. Transcendentalista nemá se ženami a s penězi co do činění. Musí se vždy takových důvěrných vztahů vyvarovat. Oddaní však zařídili, že král nakonec Pánovu přízeň obdržel. To znamená, že oblíbený oddaný Pána může obdařit začátečníka přízní mnohem velkoryseji nežli Pán. Čistý oddaný se proto nikdy nedopustí přestupku proti nohám jiného čistého oddaného. Přestupek proti lotosovým nohám Pána milostivý Pán někdy promíjí, ale přestupek proti nohám oddaného je pro toho, kdo skutečně touží učinit pokrok v oddané službě, velmi nebezpečný.

В те годы, когда Господь находился в Пури, тысячи Его преданных приходили к Нему во время Ратха-ятры — праздника колесниц Господа Джаганнатхи. Важное место в проведении праздника колесниц занимала уборка храма Гундичи под непосредственным руководством Господа. Для множества людей совместная санкиртана Господа в Пури была уникальным зрелищем. Вот способ, которым можно вывести народные массы на духовный путь. Господь положил начало массовой санкиртане, и лидеры всех стран могут воспользоваться этим духовным движением, чтобы поддерживать мирные и дружественные, чистые отношения между людьми. В этом сейчас нуждается все человечество.

Za Jeho pobytu v Purī za Ním přicházely tisíce oddaných, kteří se s Ním chtěli setkat během Ratha-yātry, festivalu vozů Pána Jagannātha. Důležitou činností během festivalu vozů bylo umývání chrámu Guṇḍicā, na které Pán přímo dohlížel. Pánovo skupinové saṅkīrtanové hnutí v Purī bylo jedinečnou podívanou pro masy lidí. To je způsob, jak obrátit mysl lidí k duchovní realizaci. Pán tento systém masového saṅkīrtanu zavedl, a vedoucí představitelé všech zemí mohou tohoto duchovního hnutí využít a udržet tak mezi lidmi vzájemné přátelství, mír a čistotu. To nyní naléhavě potřebuje lidská společnost na celém světě.

Через некоторое время Господь, решив посетить Вриндаван и прилегающие к нему районы, отправился в Северную Индию. Когда Он проходил через джунгли Джхарикханды (Мадхья- Бхарата), все дикие звери присоединялись к Его санкиртане. Господь вел санкиртану, а тигры, слоны, медведи и олени вместе вторили Ему. Этим Он доказал, что благодаря движению санкиртаны (совместного пения и прославления имени Господа) даже дикие звери могут жить в мире и дружбе, а что уж говорить о людях, претендующих на то, чтобы называться цивилизованными. Ни один человек, в какой бы стране он ни жил, не откажется присоединиться к движению санкиртаны. Это движение, начало которому положил Сам Господь, не ограничено какой- либо кастой, вероисповеданием, цветом кожи или биологическим видом. Вот прямое свидетельство величия Его миссии: даже диким животным Он позволил участвовать в Своем великом движении.

Pán se po nějakém čase opět vydal na cestu, tentokrát do severní Indie, a rozhodl se navštívit Vṛndāvan a místa v jeho okolí. Procházel džunglemi Jharikhaṇḍy (Madhya Bhāraty) a všechna divoká zvířata se rovněž přidala k Jeho saṅkīrtanovému hnutí. Divocí tygři, sloni, medvědi a srnci — všichni společně doprovázeli Pána a Pán doprovázel je v saṅkīrtanu. Tím dokázal, že bude-li se šířit saṅkīrtanové hnutí (skupinové zpívání a oslavování Pánova jména), mohou žít v míru a přátelství i divoká zvířata; nemluvě o lidech, u kterých se předpokládá, že jsou civilizovaní. Žádný člověk na světě neodmítne připojit se k saṅkīrtanovému hnutí. Pánovo saṅkīrtanové hnutí také není omezené na žádnou kastu, vyznání, barvu pleti nebo životní druh. Zde je přímý důkaz toho, jak velké je poslání Pána: dovolil, aby se do Jeho hnutí zapojila i divoká zvířata.

На обратном пути из Вриндавана Он сначала пришел в Праяг, где встретился с Рупой Госвами и его младшим братом Анупамой. Затем Он направился в Варанаси (Бенарес).

Na Své cestě zpátky z Vṛndāvanu přišel nejprve do Prayāgu, kde se setkal s Rūpou Gosvāmīm a jeho mladším bratrem Anupamem. Potom došel do Benaresu, kde po dva měsíce poučoval Śrī Sanātanu Gosvāmīho o transcendentální vědě. Učení předané Sanātanovi Gosvāmīmu tvoří samo o sobě dlouhý výklad a proto ho zde nebude možné uvést celé. Zmíníme se tedy alespoň o jeho hlavních myšlenkách.

Там Господь остановился у Шри Тапаны Мишры и Чандрашекхары, которым помогал один брахман из Махараштры. В то время духовным лидером Варанаси был великий санньяси школы майявады — Шрипада Пракашананда Сарасвати. Но когда в Варанаси пришел Господь Чайтанья Махапрабху, люди больше потянулись к Нему, благодаря Его массовому движению санкиртаны. Где бы Он ни появлялся, особенно в храме Вишванатхи, тысячи паломников следовали за Ним. Одних привлекала Его внешность, других — Его мелодичные песни, прославляющие Бога.

Sanātana Gosvāmī (dříve Sākara Mallika) zastával ministerskou službu bengálské vlády Nawaba Hussaina Šáha. Rozhodl se připojit k Pánovi, a proto ze služby odešel. Když Pán na Své cestě z Vṛndāvanu přišel do Vārāṇasī, stal se hostem Śrī Tapana Miśry a Candraśekhara, kterým pomáhal brāhmaṇa z Mahārāṣṭry. V té době vedl Vārāṇasī velký sannyāsī māyāvādské školy, Śrīpāda Prakāśānanda Sarasvatī. Když byl Pán ve Vārāṇasī, lidé začali být vlivem Jeho masového saṅkīrtanového hnutí všeobecně více přitahováni k Pánu Caitanyovi Mahāprabhuovi. Tisíce poutníků Jej následovalo kamkoliv přišel, zejména když navštěvoval Viśvanāthův chrám. Některé přitahovalo Jeho tělesné vzezření a jiné Jeho melodické písně oslavující Pána.

Санньяси-майявади величают друг друга Нараяной. В Варанаси по сей день очень много санньяси-майявади. Некоторые люди, видевшие Господа Чайтанью во время Его санкиртаны, решили, что Он — истинный Нараяна, и об этом стало известно в лагере великого санньяси Пракашананды.

Māyāvādští sannyāsīni označovali sami sebe za Nārāyaṇa. Vārāṇasī je ještě dnes plné māyāvādských sannyāsīnů. Někteří lidé, kteří spatřili Pána uprostřed Jeho saṅkīrtanové skupiny, Ho považovali za skutečného Nārāyaṇa a tato zpráva se dostala až do tábora velkého sannyāsīna Prakāśānandy.

В Индии постоянно идет своего рода духовное соперничество между школами майявады и бхагаваты. Поэтому Пракашананда, получив сообщение о Господе и поняв, что Он является санньяси- вайшнавом, пренебрежительно отозвался о Нем в присутствии тех, кто принес эту новость. Он осудил деятельность Господа, проповедовавшего санкиртану, которая, по мнению Пракашананды, была всего лишь проявлением религиозной сентиментальности. Пракашананда глубоко изучил «Веданту» и советовал своим последователям уделять внимание ей и не участвовать в санкиртане.

V Indii neustále existuje duchovní rivalita mezi māyāvādskou a bhāgavatskou školou. A tak, když se Prakāśānanda doslechl o Pánovi, věděl, že Pán je vaiṣṇavský sannyāsī, a proto před těmi, kteří mu zprávu donesli, Pána snižoval. Zavrhoval Pánovo jednání a šíření saṅkīrtanového hnutí, které podle jeho názoru nebylo ničím jiným, než náboženským sentimentem. Prakāśānanda byl mistrným studentem Vedānty a svým stoupencům radil, aby věnovali pozornost Vedāntě a saṅkīrtanu se nezúčastňovali.

Одному брахману-вайшнаву, который стал преданным Господа Чайтаньи, не понравились критические замечания Пракашананды, и он отправился к Господу, чтобы выразить Ему свои сожаления по этому поводу. Он рассказал Ему, что, когда он произнес имя Господа в присутствии санньяси Пракашананды, тот подверг Господа резкой критике, хотя брахман несколько раз слышал, как Пракашананда произносил имя Чайтанья. Брахмана очень удивило, что санньяси Пракашананда не мог выговорить «Кришна» даже один раз, хотя неоднократно произносил имя Чайтанья.

Jednomu oddanému brāhmaṇovi se Prakāśānandova kritika nelíbila a s lítostí se vydal za Pánem. Sdělil Pánovi, že když pronesl jméno Pána před sannyāsīnem Prakāśānandou, tento sannyāsī Pána velmi kritizoval, i když brāhmaṇa slyšel, že Prakāśānanda jméno Caitanya pronesl několikrát. Brāhmaṇu udivilo to, že sannyāsī Prakāśānanda nebyl ani jednou schopen vyslovit zvukovou vibraci Kṛṣṇa, i když jméno Caitanya pronesl několikrát.

Улыбаясь, Господь объяснил брахману-вайшнаву, почему майявади не способны произнести святое имя Кришны: «Майявади являются оскорбителями лотосных стоп Кришны, хотя у них всегда на устах такие слова, как брахма, атма, чайтанья и т. п. А тот, кто оскорбляет лотосные стопы Кришны, действительно не способен произнести Его святое имя. Имя Кришна тождественно Самому Кришне, Личности Бога. Нет разницы между именем, формой и личностью Абсолютной Истины, потому что в абсолютном царстве все является трансцендентным блаженством. Нет разницы между телом и душой Личности Бога, Кришны. Этим Он отличается от обыкновенных живых существ, которые никогда не бывают тождественны своему внешнему телу. Кришна трансцендентен. Поэтому мирскому человеку очень трудно по-настоящему познать Личность Бога — Кришну, Его святое имя, славу и т. д. Его имя, слава, форма и игры представляют собой единую трансцендентную сущность, которую невозможно постичь с помощью материальных чувств.

Pán oddanému brāhmaṇovi s úsměvem vysvětlil, proč māyāvādī není schopen pronést Kṛṣṇovo svaté jméno: “Māyāvādští filozofové se dopouštějí přestupků proti lotosovým nohám Kṛṣṇy, i když stále pronášejí slova jako brahma, ātmā nebo caitanya atd. A protože se dopouštějí přestupků proti lotosovým nohám Kṛṣṇy, nemohou vyslovit Kṛṣṇovo svaté jméno. Jméno Kṛṣṇa a Osobnost Božství Kṛṣṇa se od sebe neliší. V absolutní sféře není rozdíl mezi jménem, podobou nebo osobou Absolutní Pravdy, protože v absolutní sféře je vše transcendentální blažeností. Tělo Osobnosti Božství Kṛṣṇy je totožné s Jeho duší. To je rozdíl mezi Pánem a živou bytostí, která se vždy od svého vnějšího těla liší. Kṛṣṇovo postavení je transcendentální, a proto je pro neznalce velmi obtížné skutečně poznat Osobnost Božství Kṛṣṇu, Jeho svaté jméno, slávu atd. Jeho jméno, sláva, podoba a zábavy jsou jedna a táž transcendentální totožnost a nelze je poznat hmotnými smysly.

Трансцендентные отношения в играх Господа — источник еще большего блаженства, чем то блаженство, которое приносит человеку осознание Брахмана, то есть слияние со Всевышним. Если бы это было не так, тогда тех, кто уже достиг трансцендентного блаженства Брахмана, не привлекало бы трансцендентное блаженство игр Господа».

Transcendentální vztahy v Pánových zábavách jsou zdrojem ještě větší blaženosti, než kterou lze zažít realizací Brahmanu nebo splynutím s Nejvyšším. Kdyby tomu tak nebylo, nebyl by ten, kdo je již na úrovni transcendentální blaženosti Brahmanu, přitahován transcendentální blažeností Pánových zábav.”

После этого преданные Господа созвали большое собрание, на которое были приглашены все санньяси включая Господа и Пракашананду Сарасвати. На этом собрании два знатока шастр (Господь и Пракашананда) долго беседовали о духовных ценностях движения санкиртаны. Ниже приводится краткое изложение этой беседы.

Poté uspořádali Pánovi oddaní velké setkání, na něž byli pozváni všichni sannyāsīni, včetně Pána a Prakāśānandy Sarasvatīho. Při tomto setkání oba učenci (Pán a Prakāśānanda) dlouho rozmlouvali o duchovních hodnotách saṅkīrtanového hnutí a stručný obsah jejich rozhovoru zde uvádíme.

Великий санньяси-майявади Пракашананда спросил Господа, почему Он предпочитает движение санкиртаны изучению «Веданта- сутры». Пракашананда сказал, что чтение «Веданта-сутры» входит в обязанности санньяси. Что же заставило Господа увлечься санкиртаной?

Velký māyāvādský sannyāsī Prakāśānanda se Pána ptal na důvod, proč dává saṅkīrtanovému hnutí přednost před studiem Vedānta-sūtry. Prakāśānanda řekl, že číst Vedānta-sūtru je povinností sannyāsīna. Co vedlo Pána k tomu, že se oddal saṅkīrtanu?

На этот вопрос Господь смиренно ответил: «Я принимаю участие в движении санкиртаны вместо того, чтобы изучать „Веданту“, потому что Я великий глупец». Так Господь представил Себя одним из бесчисленных глупцов этой эпохи, совершенно неспособных изучать философию «Веданты». Изучение «Веданты» глупцами уже привело к хаосу в обществе. Господь продолжал:

На этот вопрос Господь смиренно ответил: «Я принимаю участие в движении санкиртаны вместо того, чтобы изучать „Веданту“, потому что Я великий глупец». Так Господь представил Себя одним из бесчисленных глупцов этой эпохи, совершенно неспособных изучать философию «Веданты». Изучение «Веданты» глупцами уже привело к хаосу в обществе. Господь продолжал:

Na tento dotaz Pán pokorně odpověděl: “Uchýlil jsem se k saṅkīrtanovému hnutí namísto studia Vedānty, protože jsem velký hlupák.” Pán takto Sám Sebe představil jako jednoho z nesčetných hlupáků tohoto věku, kteří absolutně nejsou schopni studovat vedāntskou filozofii. To, že Vedāntu studují hlupáci, způsobilo ve společnosti velký zmatek. Pán potom pokračoval: “A jelikož jsem velký hlupák, Můj duchovní mistr Mi zakázal zahrávat si s vedāntskou filozofií. Řekl, že bude lépe, když budu zpívat svaté jméno Pána, protože to Mne osvobodí z hmotného otroctví.

В век Кали нет иной религии, кроме прославления Бога путем произнесения Его святого имени, и к этому призывают все богооткровенные писания. Мой духовный учитель научил Меня также одной шлоке из „Брихан-Нарадия-пураны“:

V tomto věku Kali není jiné náboženství, než oslavování Pána opakováním Jeho svatého jména, a to je příkaz všech zjevených písem. Můj duchovní mistr Mne naučil jednu śloku (z Bṛhan-nāradīya Purāṇy):

харер на̄ма харер на̄ма
харер на̄маива кевалам
калау на̄стй эва на̄стй эва
на̄стй эва гатир анйатха̄
harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam
kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā

По указанию Моего духовного учителя Я стал повторять святое имя Хари, и теперь Я без ума от него. Стоит Мне произнести его, как Я полностью забываю Себя, и иногда Я смеюсь, плачу и танцую, словно сумасшедший. Я решил, что действительно сошел с ума от повторения этого имени, и спросил об этом Своего духовного учителя. Он ответил Мне, что таким и должен быть результат повторения святого имени, вызывающего трансцендентные эмоции, которые редко можно наблюдать. Эти эмоции — признак любви к Богу, являющейся высшей целью жизни. Любовь к Богу превосходит освобождение (мукти) и потому называется пятой стадией духовного совершенствования, которая даже выше стадии освобождения. Повторяя святое имя Кришны, человек достигает любви к Богу, и, к счастью, Мне дано было это благословение».

A tak na příkaz Svého duchovního mistra zpívám svaté jméno Hariho a nyní po tomto svatém jménu úplně šílím. Kdykoliv pronáším svaté jméno, úplně se zapomínám a někdy se směji, pláči a tančím jako šílenec. Myslel jsem, že jsem z tohoto zpívání skutečně zešílel, a zeptal jsem se na to Svého duchovního mistra. Sdělil Mi, že to je pravý účinek zpívání svatého jména, které vytváří transcendentální pocity, přicházející jen velice vzácně. Je to příznak lásky k Bohu, která je konečným cílem života. Láska k Bohu je transcendentální vůči osvobození (mukti), a tudíž je nazývána pátým stádiem duchovní realizace, stojícím ještě výše než osvobození. Zpíváním svatého jména Kṛṣṇy se dosahuje stádia lásky k Bohu, a Já jsem měl to štěstí, že se Mi dostalo tohoto požehnání.”

Услышав от Господа эти слова, санньяси-майявади поинтересовался, почему Он не рекомендует изучать «Веданту» наряду с повторением святого имени. Пракашананда Сарасвати хорошо знал, что прежде Господь был известен как Нимай Пандит, крупный ученый из Навадвипы, поэтому, выдавая Себя за невежду, Он, несомненно, преследовал какую-то цель. На вопрос санньяси Господь, улыбаясь, ответил: «Если только вас это не огорчит, Я вам кое- что скажу».

Poté, co vyslechl Pánovu řeč, se māyāvādský sannyāsī Pána zeptal, co je špatného na tom, studovat Vedāntu se zpíváním svatého jména zároveň. Prakāśānanda Sarasvatī dobře věděl, že Pán byl dříve známý jako Nimāi Paṇḍita, velmi vzdělaný učenec z Navadvīpu, a to, že se vydával za velkého hlupáka, mělo jistě nějaký účel. Pán se usmál a řekl: “Můj milý pane, jestliže dovolíš, zodpovím tvůj dotaz.”

Всем присутствовавшим санньяси очень понравилась прямота Господа, и они единодушно заверили Его, что не обидятся, каким бы ни был Его ответ. Тогда Господь сказал следующее:

Všechny přítomné sannyāsīny Pán Svým čestným jednáním potěšil a všichni se shodli na tom, že ať odpoví cokoliv, nemůže je to urazit. Pán potom promluvil takto:

«„Веданта- сутра“ состоит из трансцендентных слов, звуков, произнесенных трансцендентной Личностью Бога. Поэтому „Веданта“ не может иметь недостатки, свойственные людям: ошибки, иллюзии, обман и несовершенства. В „Веданта-сутре“ изложено учение Упанишад, и понимание прямого смысла того, что в ней говорится, достойно похвалы. Толкования Шанкарачарьи не отражают прямого смысла сутры, поэтому такие комментарии всё портят.

Vedānta-sūtra sestává z transcendentálních slov vyřčených transcendentální Osobností Božství. Jako taková nemůže obsahovat žádné lidské nedostatky, jako jsou omyly, iluze, podvody a nedokonalosti. Ve Vedānta-sūtře je vyjádřeno poselství Upaniṣad, a co je tam řečeno přímo, je zajisté slavné. Ale veškeré interpretace, jaké podal Śaṅkarācārya, nemají k sūtře přímý vztah, a takový komentář všechno ničí.

Слово „Брахман“ указывает на величайшего — Того, кто исполнен трансцендентных достояний и превосходит всех. В конечном счете Брахман — это Личность Бога, а косвенные интерпретации скрывают это, утверждая, что Он безличен. Все, что находится в духовном мире, в том числе тело, обитель и окружение Господа, исполнено трансцендентного блаженства и вечно обладает сознанием. Ачарья Шанкара не виноват в том, что он дал такое толкование „Веданты“, но тот, кто принимает его, несомненно, обречен. Всякий, кто считает трансцендентное тело Личности Бога чем-то материальным, безусловно, величайший богохульник».

Slovo Brahman znamená největší ze všech — plný transcendentálního bohatství a nadřazený všem. Brahman je ve Své konečné podstatě Osobností Božství, a je zastřený neosobními interpretacemi a pojímaný jako neosobní. Vše, co existuje v duchovním světě, je plné transcendentální blaženosti, včetně podoby, těla, místa a příslušenství Pána. Vše je věčně vědomé a blažené. Není chybou Ācāryi Śaṅkary, že takovýmto způsobem Vedāntu interpretoval, ale jestliže ji někdo takto přijímá, je bezpochyby odsouzen k záhubě. Každý, kdo přijímá transcendentální tělo Osobnosti Božství za něco hmotného, se bezpochyby dopouští toho největšího rouhání.”

Господь сказал санньяси почти то же самое, что Он говорил Бхаттачарье в Пури, и убедительными аргументами опроверг интерпретации «Веданта-сутры», которые дают майявади. Все присутствовавшие санньяси провозгласили Господа олицетворением Вед и Личностью Бога. Все санньяси встали на путь бхакти; все они приняли святое имя Господа Шри Кришны и затем разделили трапезу с Господом. После обращения санньяси популярность Господа в Варанаси возросла еще больше, и тысячи людей стали собираться, чтобы увидеть Господа. Так Господь утвердил первостепенное значение шримад-бхагавата-дхармы, доказав ее превосходство над всеми прочими системами духовного самопознания. После этого трансцендентное движение санкиртаны охватило весь Варанаси.

Pán takto hovořil s Prakāśānandou téměř stejně jako k Bhaṭṭācāryovi v Purī a silou Svých argumentů vyvrátil platnost māyāvādských interpretací Vedānta-sūtry. Všichni přítomní sannyāsīni prohlásili Pána za zosobněné Vedy a za Osobnost Božství. Všichni sannyāsīni byli obráceni na kult bhakti, bez výjimky přijali svaté jméno Pána Śrī Kṛṣṇy a společně povečeřeli s Pánem ve svém středu. Po tomto obrácení sannyāsīnů Pánova popularita ve Vārāṇasī ještě vzrostla a tisíce lidí se shromáždily, aby mohly Pána osobně spatřit. Pán tak upevnil prvořadou důležitost Śrīmad-Bhāgavata-dharmy a zvítězil nad všemi ostatními systémy duchovní realizace. Po této události všechny obyvatele Vārāṇasī zaplavilo transcendentální saṅkīrtanové hnutí.

Во время пребывания Господа в Варанаси туда же пришел, оставив государственную службу, Санатана Госвами. Ранее он был известен под именем Сакар Маллик и занимал высокий пост в правительстве Бенгалии, которая тогда находилась под властью набоба Хуссейна Шаха. Ему было непросто уйти с государственной службы, поскольку набоб не хотел его отпускать. Но тем не менее он прибыл в Варанаси, и Господь два месяца рассказывал ему о принципах преданного служения. Господь Чайтанья поведал ему об изначальном положении живых существ; о причине их материального рабства; об их вечных отношениях с Личностью Бога; о трансцендентном положении Верховного Господа; о Его различных полных экспансиях, или воплощениях; о том, как Он управляет разными частями вселенной; о природе Его трансцендентной обители; о деятельности в преданном служении и стадиях ее развития; о правилах, которым необходимо следовать, чтобы постепенно духовно совершенствоваться; о признаках различных воплощений Бога в разные эпохи и о том, как узнавать эти воплощения, основываясь на богооткровенных писаниях.

Když Pán pobýval ve Vārāṇasī, přišel tam rovněž Sanātana Gosvāmī, který opustil svůj úřad. Dříve byl jedním z ministrů bengálské vlády Nawaba Hussaina Šáha. Měl s odchodem ze státní služby určité potíže, protože Nawab jej nechtěl nechat odejít, ale nakonec se do Vārāṇasī dostal a Pán ho učil pravidlům oddané služby. Učil jej o přirozeném postavení živé bytosti, o příčině jejího otroctví ve hmotných podmínkách, o jejím věčném vztahu k Osobnosti Božství, o transcendentálním postavení Pána, Nejvyšší Osobnosti Božství, o Jeho expanzích do různých úplných částí inkarnací, o Jeho vládě nad různými částmi vesmíru, o povaze Jeho transcendentálního sídla, o činnostech v oddané službě, o různých stupních jejich rozvoje, o pravidlech a příkazech, které je třeba dodržovat pro dosažení postupných stádií duchovní dokonalosti, o příznacích jednotlivých inkarnací v různých věcích a jak je poznat s odkazem na zjevená písma.

Наставлениям, которые Санатана Госвами получил от Господа, посвящена большая глава «Шри Чайтанья-чаритамриты», и, чтобы передать их во всех деталях, потребовался бы отдельный том. Они подробно изложены в нашей книге «Учение Господа Чайтаньи».

Pánovo učení Sanātanovi Gosvāmīmu tvoří jednu velkou kapitolu Śrī Caitanya-caritāmṛty a vyložit celé učení podrobně by vyžadovalo samostatný svazek. Detailně toto učení popisujeme v naší knize Zlatý avatār.

Прежде чем прийти во Вриндаван, Господь осмотрел все примечательные места в Матхуре. Господь Чайтанья происходил из семьи брахмана высокой касты и, более того, как санньяси, был наставником для всех варн и ашрамов. Однако Он принимал пищу от любых вайшнавов, независимо от их общественного положения. В Матхуре брахманы из касты санория имеют невысокий социальный статус, но Господь принимал пищу и в доме такого брахмана, ибо тот оказался учеником из семьи* Мадхавендры Пури.

* По существовавшему обычаю, ученики гуру причислялись к его готре (семье). (Примеч. редактора.)

Pán navštívil všechna významná místa v Mathuře a poté přišel do Vṛndāvanu. Pán Caitanya se zjevil v rodině brāhmaṇy z vysoké kasty a nadto byl jako sannyāsī učitelem všech vareṇ a āśramů. Přesto přijímal jídlo od všech tříd vaiṣṇavů. Brāhmaṇové z kasty Sanoḍiyā mají v Mathuře nižší společenské postavení, ale Pán přijímal jídlo i v rodině takovéhoto brāhmaṇy, protože Jeho hostitel byl shodou okolností učedníkem duchovní rodiny Mādhavendry Purīho.

Во Вриндаване Господь совершил омовение в двадцати четырех важнейших гхатах (местах омовения). Он побывал во всех двенадцати основных ванах (лесах). Все коровы и птицы приветствовали Его там, словно давнего друга. Он обнимал все деревья в этих лесах и погружался от этого в трансцендентный экстаз. Порой Он падал без чувств, но Его приводили в сознание звуками святого имени Кришны. Признаки трансцендентного экстаза, появившиеся у Него, когда Он проходил по лесам Вриндавана, уникальны и непостижимы. Мы лишь коротко упоминаем о них.

Ve Vṛndāvanu se Pán vykoupal ve dvaceti čtyřech důležitých místech a ghāṭech. Vydal se do všech dvanácti důležitých vanů (lesů). Všechny krávy a ptáci Jej v lesích vítali, jako by byl jejich velmi starý přítel. Pán také začal objímat všechny stromy, které v těch lesích rostly a přitom pocítil příznaky transcendentální extáze. Upadal do bezvědomí, ale k vědomí Ho opět přivedlo zpívání svatého jména Kṛṣṇy. Transcendentální příznaky, které byly patrné na Pánově těle, když cestoval vṛndāvanskými lesy, byly zcela jedinečné a nepopsatelné, a my jsme se zde o nich jen stručně zmínili.

Среди наиболее примечательных мест, которые Господь посетил во Вриндаване, были: Камьяван, Адишвара, Павана-Саровара, Кхадираван, Шешашайи, Кхела-тиртха, Бхандираван, Бхадраван, Шриван, Лаухаван, Махаван, Гокула, Калия-Храда, Двадашадитья, Кеши-тиртха и другие. Увидев место, где проходил танец раса, Он тотчас же упал без чувств, погрузившись в транс. Пока Господь оставался во Вриндаване, Он жил у Акрура-гхата.

Z různých významných míst, která Pán ve Vṛndāvanu navštívil, to byl například Kāmyavan, Ādīśvara, Pāvana-sarovara, Khadiravan, Śeṣaśāyī, Khela-tīrtha, Bhāṇḍīravan, Bhadravan, Śrīvan, Lauhavan, Mahāvan, Gokula, Kāliya-hrada, Dvādaśāditya, Keśī-tīrtha atd. Když spatřil místa, kde se odehrával tanec rāsa, okamžitě upadl do tranzu. V době, kdy pobýval ve Vṛndāvanu, bydlel u Akrūra-ghāṭu.

Его личный слуга Кришнадас Випра уговаривал Его вернуться из Вриндавана в Праяг, чтобы совершить там омовение во время Магха-мелы. Господь принял это предложение, и они направились в Праяг. По пути им встретилось несколько патанов, среди которых был ученый мулла. Господь побеседовал с муллой и его спутниками и убедил их в том, что в Коране тоже есть описания бхагавата-дхармы и Кришны. Все патаны стали на путь преданного служения Господу.

Jeho osobní služebník Kṛṣṇadāsa Vipra Ho přiměl k tomu, aby se vrátil z Vṛndāvanu do Prayāgu a vykoupal se během Māgha Mely. Pán souhlasil a tak se oba vydali do Prayāgu. Na cestě se setkali s několika Pathany, mezi nimiž byl učený Moulana. Pán uvedl s Moulanem a jeho společníky několik rozhovorů, při nichž Moulana přesvědčil, že v Koránu jsou také popisy Bhāgavata-dharmy a Kṛṣṇy. Všichni Pathanové tak byli obráceni na kult oddané služby.

Когда Господь Чайтанья вернулся в Праяг, около храма Бинду-Мадхавы Его встретили Шрила Рупа Госвами со своим младшим братом. На сей раз жители Праяга оказали Господу более почтительный прием. Валлабха Бхатта, живший на противоположном от Праяга берегу, в деревне Адаила, должен был принять Его в своем доме, но, когда они переправлялись через Ямуну, Господь бросился в реку. С большим трудом Его в бессознательном состоянии вытащили из воды. В конце концов Он все же попал в дом Валлабхи Бхатты. Валлабха Бхатта был одним из Его горячих поклонников, но впоследствии основал собственное направление — Валлабха-сампрадаю.

Když se vrátil do Prayāgu, poblíž chrámu Bindu-mādhavy se s Ním setkali Śrīla Rūpa Gosvāmī a jeho mladší bratr. Tentokrát lidé z Prayāgu Pána přivítali mnohem uctivěji. Vallabha Bhaṭṭa, který pobýval na opačném břehu Prayāgu ve vesnici Āḍāile, Jej chtěl pozvat do svého domu, ale cestou k němu Pán skočil do řeky Yamuny. Jen s velkými obtížemi byl v bezvědomí vyloven. Nakonec přece jen navštívil dům Vallabhy Bhaṭṭy. Tento Vallabha Bhaṭṭa byl jedním z hlavních obdivovatelů Pána, ale později založil svou vlastní skupinu, Vallabha-sampradāyu.

У Дашашвамедха-гхата в Праяге Господь десять дней подряд объяснял Рупе Госвами науку преданного служения Господу. Он рассказал Госвами, что живые существа делятся на восемь миллионов четыреста тысяч видов. Затем Он поведал ему о человеческих формах жизни. Из всех людей Он выделил тех, кто следует ведическим принципам, из них — тех, кто занимается кармической деятельностью, затем — философов-эмпириков, а затем — освобожденных душ. Он сказал, что лишь немногие из освобожденных душ действительно являются чистыми преданными Господа Шри Кришны.

Na březích Daśāśvamedha-ghāṭu v Prayāgu Pán po deset dnů nepřetržitě učil Rūpu Gosvāmīho vědu oddané služby Pánu. Učil Gosvāmīho o rozdělení živých tvorů na 8 400 000 živočišných druhů. Poté jej poučil o různých druzích lidí. Jen někteří lidé dodržují védské zásady a z mnoha takových je jen několik ploduchtivých pracovníků. Z mnoha ploduchtivých pracovníků je jen několik empirických filozofů a mezi nimi najít osvobozenou duši je velice vzácné. Řekl, že je jen velmi málo těch, kteří jsou skutečně čistými oddanými Pána Śrī Kṛṣṇy.

Оставив государственную службу, Шрила Рупа Госвами, младший брат Санатаны Госвами, привез с собой две лодки золотых монет — сотни тысяч рупий, которые он заработал за годы службы. Уходя из дома к Господу Чайтанье Махапрабху, он разделил свои средства так: пятьдесят процентов — на служение Господу и Его преданным, двадцать пять процентов — родственникам и двадцать пять процентов — на собственные нужды в случае непредвиденных обстоятельств. Этим он подал пример всем домохозяевам.

Śrīla Rūpa Gosvāmī byl mladším bratrem Sanātany Gosvāmīho, a když odešel ze služby, převážel s sebou dvě lodě plné zlatých mincí. To znamená, že s sebou měl několik set tisíc rupií, které shromáždil v době, kdy ještě pracoval ve vládní službě. A předtím, než odešel z domova a vydal se za Pánem Caitanyou Mahāprabhuem, rozdělil bohatství následujícím způsobem: padesát procent na službu Pánu a Jeho oddaným, dvacet pět procent pro příbuzné a dvacet pět procent si ponechal pro případ naléhavé potřeby. Tímto způsobem dal příklad všem hospodářům.

Господь обучал Госвами преданному служению, которое Он сравнивал с лианой. Он советовал очень внимательно оберегать лиану бхакти от бешеного слона, то есть от оскорблений в адрес чистых преданных. Кроме того, лиану бхакти следует оберегать от стремлений к чувственным наслаждениям, монистическому освобождению и совершенствам хатха-йоги. Все это препятствия на пути преданного служения. Насилие над живыми существами, стремление к мирской выгоде, мирскому признанию и мирской славе также мешают человеку идти путем бхакти, бхагавата-дхармы.

Pán ho učil o oddané službě, kterou přirovnal k rostlině, a poradil mu, aby tuto rostlinku bhakti velice bedlivě střežil před “šíleným slonem” — přestupkem proti čistým oddaným. Kromě toho se rostlinka musí ochraňovat před touhami po smyslových požitcích, monistickém osvobození a dokonalostí haṭha-jógového systému. To vše jsou překážky na cestě oddané služby. Podobně násilí proti živým bytostem a touha po pozemských statcích, postavení a slávě — to vše brání rozvoji bhakti neboli Bhāgavata-dharmy.

В чистом преданном служении нет места желанию потворствовать своим чувствам, наслаждаться плодами своей деятельности или приобретать монистическое знание. Человек должен освободиться от любых внешних самоотождествлений, и когда он таким образом обретет трансцендентную чистоту, то сможет служить Господу с помощью своих очищенных чувств.

Čistá oddaná služba musí být oproštěna od všech tužeb po smyslovém požitku, od ploduchtivých snah a rozvíjení monistického poznání. Oddaný se musí oprostit od všech druhů označení, a je-li takto transcendentálně očištěn, může pak sloužit Pánu svými čistými smysly.

До тех пор, пока у человека сохраняется стремление к чувственным наслаждениям, слиянию со Всевышним или приобретению мистических способностей, чистое преданное служение ему недоступно.

Dokud existuje touha po smyslovém požitku, po sjednocení s Nejvyšším nebo po mystických silách, nelze hovořit o dosažení stádia čisté oddané služby.

Преданное служение осуществляется на двух уровнях: предварительной практики и спонтанных эмоций. Тот, кто поднялся на уровень спонтанных эмоций, может идти дальше — к духовной привязанности, чувствам, любви и более высоким ступеням бхакти, для обозначения которых в английском языке нет соответствующих слов. Мы попытались изложить науку преданного служения в нашей книге «Нектар преданности», написанной на основе трактата Шрилы Рупы Госвами «Бхакти-расамрита-синдху».

Oddaná služba se vykonává ve dvou kategoriích, totiž základní praxí a spontánním cítěním. Jakmile se oddaný dokáže pozdvihnout na úroveň spontánního cítění, může učinit další pokroky prostřednictvím duchovního pouta, cítění, lásky a mnohých vyšších stádií oddané služby, pro která nemáme anglické (ani české) slovní ekvivalenty. Vědu oddané služby jsme se pokusili vysvětlit v naší knize Nektar oddanosti, založené na autoritě Bhakti-rasāmṛta-sindhu od Śrīly Rūpy Gosvāmīho.

Трансцендентное преданное служение насчитывает пять стадий взаимоотношений:

Transcendentální oddaná služba má pět úrovní vzájemných vztahů:

1. Стадия самоосознания, непосредственно следующая за освобождением от материальных оков, называется шантой, или стадией нейтральных отношений.

1. Stádium seberealizace hned po osvobození z hmotného otroctví se nazývá śānta neboli neutrální úroveň.

2. Далее, обретая трансцендентное знание о внутренних богатствах Господа, преданный достигает стадии дасьи.

2. Poté se oddaný s rozvojem znalostí o Pánově vnitřním bohatství zapojí do služby a nachází se na úrovni dāsya.

3. По мере того, как преданный совершенствуется в дасье, у него развивается почтительное братское отношение к Господу, а еще выше проявляется чувство дружбы на равных. Обе эти стадии называются сакхьей, преданным служением в дружеских отношениях.

3. Dalším rozvojem služby se vyvíjí uctivý přátelský vztah k Pánu a na vyšší úrovni se projevují city přátelství rovného s rovným. Oba tyto stupně se dohromady nazývají sakhya neboli oddanou službou v přátelství.

4. Следующая стадия — родительская любовь к Господу, которая называется ватсальей.

4. Nad tímto stádiem je úroveň rodičovské lásky k Pánu — vātsalya.

5. За ней следует стадия супружеской любви, которая считается высшей стадией любви к Богу, хотя между перечисленными стадиями нет качественной разницы. Стадия супружеской любви к Богу называется мадхурьей.

5. Nad ním je stádium milostné lásky, které se označuje jako nejvyšší stupeň lásky k Bohu, třebaže mezi všemi pěti úrovněmi neexistuje kvalitativní rozdíl. Poslední stupeň lásky k Bohu se nazývá stupeň mādhurya.

Так Господь наставлял Рупу Госвами в науке преданного служения, после чего направил его во Вриндаван, поручив произвести раскопки в забытых местах трансцендентных игр Господа. Затем, возвратившись в Варанаси, Господь освободил санньяси и дал наставления старшему брату Рупы Госвами. Об этом мы уже рассказывали.

Takto Pán Caitanya poučil Rūpu Gosvāmīho o oddané službě a poslal jej do Vṛndāvanu, aby objevil ztracená místa, kde měl Pán Své transcendentální zábavy. Poté se vrátil do Vārāṇasī, osvobodil sannyāsīny a vyučoval staršího bratra Rūpy Gosvāmīho. O tom jsme již hovořili dříve.

Письменные наставления Господа — это всего восемь шлок, известных как «Шикшаштака». Все остальные, чрезвычайно многочисленные, произведения, в которых излагается Его божественное учение, были написаны основными последователями Господа — шестерыми Госвами Вриндавана, а также их последователями. Культ философии Чайтаньи богаче любого другого и признан живой религией наших дней, которая способна распространиться в качестве вишва-дхармы, вселенской религии. Мы рады, что эта миссия продолжена такими вдохновенными мудрецами, как Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махараджа и его ученики, и будем с нетерпением ждать тех счастливых дней, когда во всем мире воцарится бхагавата-дхарма, према-дхарма, начало которой положил Господь Шри Чайтанья Махапрабху.

Pán po Sobě zanechal pouze osm ślok a tyto pokyny jsou známé jako Śikṣāṣṭaka. Všechny ostatní spisy Jeho božského kultu sepsali Pánovi přední následovníci, šest Gosvāmīch z Vṛndāvanu, a jejich stoupenci. Caitanyovo náboženství a filozofie je bohatší než jakékoliv jiné a je uznávané jako živoucí náboženství dneška, které je schopné rozšířit se jako viśva-dharma neboli univerzální náboženství. Těší nás, že se této věci ujali někteří nadšení světci, jako Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja a jeho učedníci. Budeme toužebně očekávat příchod šťastných dnů Bhāgavata-dharmy neboli prema-dharmy, na jejímž počátku byl Pán Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Вот восемь шлок, составленных Господом.

Následuje osm ślok, které Pán složil:

1

1

Слава санкиртане Шри Кришны, которая очищает сердце от пыли, накопившейся за долгие годы, и гасит пожар обусловленного существования, повторяющихся рождений и смертей! Движение санкиртаны — высшее благословение всему человечеству, ибо оно распространяет лучи благословляющей луны. В нем — жизнь всего трансцендентного знания; оно увеличивает океан трансцендентного блаженства и дает нам возможность в полной мере насладиться нектаром, которого мы всегда так жаждем.

Sláva saṅkīrtanu Śrī Kṛṣṇy, který očišťuje srdce od prachu hromaděného po mnoho let a ničí žár podmíněného života opakujících se rození a smrtí. Toto saṅkīrtanové hnutí je největším požehnáním celému lidstvu, protože šíří paprsky dobrotivého měsíce. Je to život veškerého transcendentálního poznání. Zvětšuje oceán transcendentální blaženosti a umožňuje nám plně vychutnat nektar, po kterém vždy velmi toužíme.

2

2

О мой Господь, одно Твое святое имя способно даровать живым существам любые благословения, а у Тебя сотни и миллионы таких имен, как Кришна и Говинда. В эти трансцендентные имена Ты вложил все Свои трансцендентные энергии, и нет даже строгих правил произнесения Твоих имен. О мой Господь, по доброте Своей Ты дал нам возможность легко приблизиться к Тебе, повторяя Твои святые имена, но я настолько неудачлив, что не чувствую влечения к ним.

Ó Pane můj, Tvé jméno samotné poskytuje veškeré požehnání živým bytostem, a proto máš stovky a milióny jmen jako Kṛṣṇa a Govinda. Do těchto transcendentálních jmen jsi vložil všechny Své transcendentální energie. Jejich zpívání není omezeno přísnými ani strohými pravidly. Ó Pane můj, z laskavosti jsi nám umožnil, abychom se k Tobě snadno přiblížili prostřednictvím Tvých svatých jmen, ale já jsem takový nešťastník, že mě vůbec nepřitahují.

3

3

Следует повторять святое имя Господа в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, лежащей на улице. Нужно стать терпеливее дерева, полностью избавиться от тщеславия и всегда быть готовым оказать почтение другим. С таким умонастроением можно повторять святое имя Господа постоянно.

Člověk by měl zpívat svaté jméno s pokornou myslí, považuje se za nižšího než je tráva na ulici a snášenlivějšího než strom; měl by být prost jakékoliv pýchy a připraven vzdát úctu všem. V takovém rozpoložení mysli může zpívat jméno Pána neustále.

4

4

О Всемогущий Господь, мне не нужно ни богатств, ни прекрасных женщин, ни последователей. Единственное, чего я хочу, — это беспричинное преданное служение Тебе, жизнь за жизнью.

Ó všemocný Pane, netoužím po bohatství, překrásných ženách, ani nechci mít žádné stoupence. Toužím jedině po bezpříčinné oddané službě Tobě zrození za zrozením.

5

5

О сын Махараджи Нанды (Кришна), я Твой вечный слуга, но так уж случилось, что я упал в океан рождения и смерти. Прошу Тебя, вызволи меня из этого океана, и пусть я буду одним из атомов у Твоих лотосных стоп.

Ó synu Mahārāje Nandy (Kṛṣṇo), jsem Tvůj věčný služebník, ale přesto jsem z nějakého důvodu spadl do oceánu rození a smrti. Prosím, vyzdvihni mne z tohoto oceánu smrti a umísti mě jako jeden z atomů k Tvým lotosovým nohám.

6

6

О мой Господь, когда же глаза мои украсятся слезами любви, беспрестанно льющимися при пении Твоего святого имени? Когда задрожит мой голос и волосы на теле встанут дыбом при повторении Твоего имени?

Ó Pane můj, kdy budou mé oči ozdobeny neustále tekoucími slzami lásky, když zpívám Tvé svaté jméno? Kdy se můj hlas zalkne a kdy se mi začnou ježit vlasy při přednesu Tvého jména?

7

7

О Говинда! Мгновение разлуки с Тобой для меня — целая вечность. Слезы льются из глаз моих, как потоки дождя, и без Тебя весь мир кажется мне пустым.

Ó Govindo! Kratičké odloučení od Tebe pociťuji jako dvanáct let a více. Slzy tečou z mých očí jako deštivé přívaly a v Tvé nepřítomnosti se cítím na celém světě osamocen.

8

8

Для меня нет иного Господа, кроме Кришны, и Он останется Им, даже если Он грубо обнимет меня или разобьет мое сердце, не показываясь мне на глаза. Он волен делать все что пожелает, и, несмотря ни на что, Он всегда будет моим Господом, которому я поклоняюсь.

Neznám nikoho kromě Kṛṣṇy jako svého Pána, a On jím zůstane, i když mě hrubě obejme nebo mi zlomí srdce Svou nepřítomností. Má úplnou svobodu jednat jakkoliv a kdykoliv, neboť zůstane mým úctyhodným Pánem za všech okolností.