Skip to main content

ТЕКСТ 26

ВІРШ 26

Текст

Текст

пуруша-сва-бха̄ва-вихита̄н
йатха̄-варн̣ам̇ йатха̄ш́рамам
ваира̄гйа-ра̄гопа̄дхибхйа̄м
а̄мна̄тобхайа-лакшан̣а̄н
пуруша-сва-бга̄ва-віхіта̄н
йатга̄-варн̣ам̇ йатга̄ш́рамам
ваіра̄
ґйа-ра̄ґопа̄дгібгйа̄м
а̄мна̄тобгайа-лакшан̣а̄н

Пословный перевод

Послівний переклад

пуруша — человек; сва-бха̄ва — по его приобретенным качествам; вихита̄н — предписаны; йатха̄ — согласно; варн̣ам — классификация каст; йатха̄ — согласно; а̄ш́рамам — уклады жизни; ваира̄гйа — непривязанность; ра̄га — привязанность; упа̄дхибхйа̄м — по таким обозначениям; а̄мна̄та — методично; убхайа — оба; лакшан̣а̄н — признаки.

пуруша  —  людина; сва-бга̄ва  —  своїми набутими якостям; віхіта̄н  —  визначені; йатга̄  —  відповідно до; варн̣ам  —  поділу на касти; йатга̄  —  відповідно до; а̄ш́рамам  —  станів життя; ваіра̄ґйа  —  відреченість; ра̄ґа  —  прив’язаність; упа̄дгібгйа̄м  —   за таким визначенням; а̄мна̄та  —  упорядковано; убгайа  —   обидві; лакшан̣а̄н  —  ознаки.

Перевод

Переклад

В ответ на вопрос Махараджи Юдхиштхиры Бхишмадева вначале определил место всех каст и укладов жизни в соответствии с качествами индивидуума. Затем он последовательно с двух точек зрения описал противодействие с помощью непривязанности и взаимодействие посредством привязанности.

Відповідаючи Махараджі Юдгіштгірі, Бгішмадева насамперед визначив місце кожної касти і стану життя відповідно до якостей окремої людини. Далі він з двох поглядів послідовно описав протидію через неприв’язаність та взаємодію через прив’язаність.

Комментарий

Коментар

Система четырех каст и четырех укладов жизни, задуманная Самим Господом (Б.-г. 4.13), призвана развить в индивидууме трансцендентные качества, чтобы он мог постепенно осознать свое духовное «я», действовать в соответствии с ним и таким образом освободиться из материального рабства, то есть обусловленной жизни. Почти во всех Пуранах эта система описывается примерно одинаково, и в Шанти-парве «Махабхараты», начиная с шестидесятой главы, Бхишмадева также подробно объясняет ее.

ПОЯСНЕННЯ: Система чотирьох каст та станів життя за задумом Самого Господа (Б.-ґ. 4.13) призначена на те, щоб пришвидшити розвиток трансцендентних якостей людини, з якими вона могла б поступово усвідомити свою духовну сутність і відповідно діяти, щоб звільнитися з пут матерії, тобто із зумовленого життя. Майже всі Пурани описують цю систему в такому самому дусі (в «Шанта-парві» «Махабгарати» від шістдесятого розділу починаючи Бгішмадева пояснює її докладніше).

Варн̣ашрама-дхарма предписана цивилизованному человеку только для того, чтобы научить его, как достойно завершить человеческую жизнь. Жизнь, посвященная самоосознанию, отличается от жизни низших животных, занятых только потреблением пищи, сном, обороной и совокуплением. Всем людям Бхишмадева советовал развить в себе девять качеств: 1) не гневаться, 2) не лгать, 3) беспристрастно раздавать богатства, 4) прощать, 5) зачинать детей только со своей законной женой, 6) поддерживать ум и тело в чистоте, 7) не питать ни к кому вражды, 8) быть простым и 9) заботиться о своих слугах и подчиненных. Если человек не приобрел этих элементарных качеств, он не имеет права называться цивилизованным. Кроме того, брахманы (интеллектуальные люди), администраторы, торговцы и представители класса рабочих должны обладать особыми качествами, которые соответствуют их обязанностям по роду их деятельности, упомянутым во всех ведических писаниях. Самое важное качество интеллектуальных людей — умение владеть своими чувствами. Это основа нравственности. Сексуальные отношения даже с законной женой тоже необходимо ограничивать, что автоматически решит проблему контроля рождаемости. Интеллектуальный человек, если он не ведет образ жизни, рекомендованный в Ведах, использует свои прекрасные качества не по назначению. Это означает, что он должен серьезно изучать ведические писания, особенно «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гиту». Чтобы приобрести ведические знания, необходимо обратиться к человеку, целиком занятому преданным служением. Он не должен делать то, что запрещено шастрами. Человеку нельзя быть учителем, если он курит или выпивает. В современной системе образования принимается во внимание только академическая квалификация учителя, а на его моральные качества смотрят сквозь пальцы. В результате подобное образование приводит к тому, что люди неправильно используют свой развитый интеллект в самых различных сферах.

Цивілізована людина повинна жити в суспільстві варнашрама-дгарми, що призначена саме на те, щоб навчити як вивершити успіхом людське життя. Життя, метою якого є самоусвідомлення, відрізняється від життя тварин, що нижчі від людей і тільки їдять, сплять, захищаються та злучаються. Бгішмадева каже, що кожна людина повинна мати такі дев’ять якостей: 1) не гніватися, 2) не брехати, 3) справедливо розподіляти багатства, 4) вибачати, 5) зачинати дітей тільки з законною дружиною, 6) мати чистий розум та дбати про чистоту тіла, 7) ні до кого не ставитися вороже, 8) бути простою, 9) піклуватися про тих, хто служить їй чи залежить від неї. Не набувши перше перелічених вище якостей, людина не гідна називатись цивілізованою. Крім цього, брахмани (інтелектуали), керівники, торговці та робітники мають набути також окремі якості, які відповідають визначеним для них у ведичних писаннях обов’язкам. Для інтелектуалів найважливішим є опанувати чуття. Це є основа моральности. Обмежувати треба навіть статеві стосунки з законною дружиною, що само по собі забезпечить контроль чисельности населення. Якщо інтелектуальна людина не живе за приписами Вед, вона занапащає свої добрі якості. Це означає, що їй слід серйозно вивчати ведичну літературу, і насамперед «Шрімад-Бгаґаватам» та «Бгаґавад-ґіту». Щоб осягнути ведичне знання, слід звернутися до людини, яка стовідсотково присвятила себе відданому служінню. Така людина не повинна робити того, що забороняють шастри. Вчителем не може бути той, хто вживає алкоголь чи палить. У сучасній освітній системі до розгляду беруть тільки академічні знання викладача, не звертаючи уваги на його моральні якості. І така освіта приводить до того, що люди в найрізноманітніші способи марнують свій розвинутий інтелект.

Кшатрию, представителю управляющего сословия, настоятельно рекомендуется делать пожертвования и не принимать их ни при каких обстоятельствах. Современные правители собирают средства по подписке для различных политических мероприятий, но никогда ни на одной официальной церемонии не раздают подаяние гражданам. Это прямо противоречит указаниям шастр. Представители управляющего сословия должны хорошо знать шастры, но не становиться профессиональными учителями. Правители никогда не должны лицемерно объявлять себя сторонниками ненасилия, так как для них это прямая дорога в ад. Когда на поле битвы Курукшетра Арджуна решил стать трусом, отвергающим насилие, Господь сурово отчитал его. Господь отнес Арджуну к низшей категории нецивилизованных людей за то, что он открыто признал культ непричинения насилия. Каждый представитель управляющего класса должен пройти военное обучение. Трус не должен занимать президентское кресло только потому, что за него отдано большинство голосов. Все цари того времени были отважными людьми, и поэтому необходимо поддерживать монархию, при условии что царь получает надлежацее образование и знает, в чем состоят его обязанности как царя. Царь или президент не должен возвращаться домой с поля битвы, если он не ранен врагом. Сегодняшние так называемые цари не показываются на полях сражений. Зато они очень хорошо умеют искусственно поддерживать воинственный дух в своих солдатах, играя на их ложном патриотизме. Как только управляющее сословие превращается в сборище торговцев и рабочих, весь механизм управления расстраивается.

Кшатрії, представнику класу керівників, настійно рекомендовано роздавати милостиню    —    і ні за яких обставин милостині не приймати. Сучасні керівники збирають кошти на різні політичні заходи, але ніколи на жодній офіційній церемонії не роздають подаянь громадянам. Це прямо протилежне до приписів шастр. Правителі повинні добре знати шастри, але не братися до вчительства. Правителі ніколи не повинні удавати з себе прихильників ненасильства    —     для них це шлях до пекла. Коли Арджуна на полі битви Курукшетра вирішив стати боягузливим ненасильником, Господь суворо вичитав йому. Господь поставив Арджуну на один щабель із нецивілізованими істотами, коли той сказав, що хоче уникнути насильства. Кожний представник адміністративного класу має пройти належну військову підготовку. Недопустимо, щоб престол чи посада президента діставалися боягузові, який переміг на виборах числом голосів. Усі монархи були відважні воїни, і тому монархію слід зберегти    —    з умовою, що голова держави повинен діставати належну підготовку і знати обов’язки царя. Цар чи президент не повинен повертатися додому з поля битви без шрамів. Сучасні так звані царі на полі бою ніколи не з’являються. Натомість вони добре вміють штучно розпалювати войовничий дух своїх солдат, сподіваючись зажити тим оманної слави національного героя. Коли керівний клас перетворюється на кліку торговців та служок, весь державний механізм розладнується.

Вайшьям, представителям торгового сословия, прежде всего рекомендуется охранять коров. Защита коров позволяет увеличивать производство молочных продуктов: творога и масла. Занятия сельским хозяйством и раздача пищи — главные обязанности торгового сословия, получающего ведическое образование и приученного делать пожертвования. Как кшатриям доверена защита подданных, так вайшьям доверена защита животных. Животных ни в коем случае нельзя убивать. Убийство животных — признак варварского общества. Чтобы полноценно питаться, человеку необходимо и достаточно иметь продукты сельского хозяйства, фрукты и молоко. Человечеству следует уделять больше внимания защите животных. Когда рабочие трудятся на промышленных предприятиях, их созидательная энергия используется не по назначению. Никакая индустрия не может произвести главного, в чем нуждается человек: риса, пшеницы, злаков, молока, фруктов и овощей. Производство машин и станков увеличивает искусственные потребности людей, принадлежащих к имущим классам, и оставляет тысячи людей голодными и недовольными. Это не должно быть нормой цивилизации.

Вайш’ям, тим, хто належить до громади торговців, насамперед рекомендовано піклуватися про корови. Турбота про них забезпечить зростання молочної продукції, а саме сиру та масла. Для громади торговців найголовнішими обов’язками є розвивати сільське господарство і розподіляти харчові продукти, при тому вони повинні мати ведичні знання і бути навчені роздавати пожертви. Як на кшатрій покладено обов’язок піклуватися про громадян, на вайшй покладено обов’язок піклуватися про тварин. Тварини ні в якому разі не призначені для забою. Вбивство тварин    —    це ознака варварського суспільства. Людині в їжу цілком придатні продукти рільництва, фрукти й молоко    —    цього цілком достатньо, аби підтримувати своє життя. Людське суспільство має приділяти більше уваги захистові тварин. Коли робітник працює на промисловому підприємстві, його енерґія використовується у невластивий спосіб. На промислових підприємствах неможливо створити того, що має задовольняти найголовніші потреби людини    —    рис, пшеницю, інше збіжжя, молоко, фрукти та овочі. Виробництво машин та верстатів збільшує запити штучного способу життя, лишаючи тимчасом тисячі людей голодними і відбираючи в них спокій. Не така повинна бути справжня цивілізація.

Люди сословия шудр не обладают развитым интеллектом, и им нельзя предоставлять независимости. Их назначение — искренне служить трем высшим сословиям общества. Представители класса шудр могут получить все удобства жизни, просто служа высшим классам. Особо подчеркивается, что шудра не должен накапливать деньги. Как только у шудры появляются деньги, он тут же неправильно использует их на греховную деятельность: вино, секс и азартные игры. Вино, секс и азартные игры указывают на то, что население деградировало до уровня более низкого, чем уровень шудр. Высшие касты всегда должны заботиться о шудрах и обеспечивать их своей поношенной одеждой. Ш́ӯдра не должен покидать своего господина, когда тот становится стар и немощен, а господин всегда должен заботиться о том, чтобы его слуги были всем довольны. Перед началом жертвоприношения необходимо прежде всего удовлетворить шудр, раздав им одежду и досыта накормив их. В этот век проводится так много пышных церемоний, стоящих миллионы, но бедных рабочих на них никогда не кормят, не раздают им подаяние, одежду и т. д. Поэтому рабочие недовольны и сеют смуту.

Ті, хто належать до класу шудр, мають менші розумові здібності, і їм не слід давати незалежности. Їхнє призначення    —    чесно служити трьом вищим підрозділам суспільства. Просто служачи вищим кастам, шудри можуть здобути всі життєві вигоди. Приписи для шудр особливо вказують, що вони не повинні накопичувати гроші: щойно шудрі вдасться накопичити капітал, він витрачає його неправильно, на гріховну діяльність    —    на вино, жінок та азартні ігри. Популяризація вина, сексу та азартних ігор свідчить, що населення опустилося до рівня шудр, ба й нижче. Вищі касти мають завжди дбати за шудр, а також забезпечувати їх своїм ношеним одягом. Шудра не повинен покидати свого пана, коли той стає старий та немічний, пан, проте, повинен дбати, щоб його слуги були всім задоволені. Перш як виконувати будь-яке жертвопринесення, слід задоволити шудр, добре їх нагодувавши і давши їм доволі одягу. Нині на всілякі церемонії витрачають мільйони, але на них ніхто не роздає бідним робітникам їжі, одягу, милостині тощо. Тому клас робітників незадоволений і бунтується.

Можно сказать, что деление на варны — это классификация по роду деятельности, а ашрама-дхарма — ступени постепенного прогресса на пути самоосознания. Они взаимосвязаны и взаимозависимы. Главная цель ашрама-дхармы — пробудить в человеке знание и развить в нем непривязанность. Ашрам брахмачари закладывает в возможном кандидате основы знания. В этом ашраме человек получает знания о том, что материальный мир на самом деле не является домом для живого существа. Обусловленные души, находящиеся в материальном рабстве, — пленники материи, и потому самоосознание является высшей целью жизни. Вся система ашрама-дхармы призвана развить в человеке отречение. Тот, кому не удалось развить в себе отречение, может начать семейную жизнь, ведя ее тоже в духе отречения. А тот, кто развил в себе отречение, может сразу принять четвертый уклад жизни (отречение от мира) и жить только на подаяние, не накапливая денег, довольствуясь удовлетворением своих самых насущных потребностей, и достичь высшей ступени самоосознания. Семейная жизнь предназначена для тех, кто привязан к материальной жизни, а ва̄напрастха и санньяса — для тех, кто не привязан к ней. Брахмачари-ашрам предназначен для обучения и привязанных к материальной жизни, и непривязанных к ней.

Отже, варни    —    це поділ суспільства відповідно до різних фахових обов’язків, а ашрама-дгарма    —    поступовий розвій на шляху самоусвідомлення. Варни та ашрами щільно пов’язані між собою і взаємозалежні. Головною ціллю ашрама- дгарми є пробудити знання та розвинути неприв’язаність. У брахмачарі ашрамі людина проходить підготовку для майбутнього розвитку. Вона дізнається, що матеріальний світ насправді не є рідною домівкою живої істоти. Зумовлені душі в путах матерії є її в’язнями, а тому найвища мета життя    —     це усвідомити себе. Уся система ашрама-дгарми є засобом розвитку неприв’язаности. Хто не здатний жити в дусі повної зречености, тому дозволено почати сімейне життя, зберігаючи той самий дух неприв’язаности. Отож той, хто розвинув неприв’язаність, може одразу переходити у четвертий стан життя, тобто життя у зреченні, і жити лише з милостині, не накопичуючи багатства; він повинен мати рівно стільки, скільки треба, щоб тримати душу в тілі для остаточної реалізації. Життя домогосподаря призначене для тих, хто має певні прив’язаності, а стани життя ванапрастги та санн’яси існують для тих, хто неприв’язаний до матеріального життя. Брахмачарі-ашрам призначений виховувати і тих, хто має прив’язаності, і тих, хто їх не має.