Skip to main content

ГЛАВА ШЕСТАЯ

Беседа Нарады с Вьясадевой

Текст

сӯта увча
эва ниамйа бхагавн
деваршер джанма карма ча
бхӯйа папраччха та брахман
вйса сатйаватӣ-сута

Пословный перевод

сӯта увча — Сута сказал; эвам — таким образом; ниамйа — слушая; бхагавн — могущественное воплощение Бога; деварше — великого мудреца среди полубогов; джанма — рождение; карма — деятельность; ча — и; бхӯйа — вновь; папраччха — спросил; там — его; брахман — о брахманы; вйса — Вьясадева; сатйаватӣ- сута — сын Сатьявати.

Перевод

Сута сказал: О брахманы, слушая историю рождения и деяний Шри Нарады, Вьясадева, воплощение Бога и сын Сатьявати, задал следующий вопрос.

Комментарий

Вьясадева был любознателен и хотел узнать больше о совершенстве Нарададжи. В этой главе Нарададжи расскажет, как ему, поглощенному трансцендентными мыслями о разлуке с Господом, удалось удостоиться короткой встречи с Ним, когда эта разлука стала слишком мучительной для него.

Текст

вйса увча
бхикшубхир виправасите
виджндешбхис тава
вартамно вайасй дйе
тата ким акарод бхавн

Пословный перевод

вйса увча — Шри Вьясадева сказал; бхикшубхи — великими странниками; виправасите — ушедшие в иные места; виджна — научное знание трансцендентного; дешбхи — тех, кто дал наставления; тава — твоего; вартамна — нынешнего; вайаси — срока жизни; дйе — до начала; тата — после того; ким — что; акарот — делал; бхавн — о добрый господин.

Перевод

Шри Вьясадева сказал: Что ты [Нарада] делал после ухода великих мудрецов, наставлявших тебя в трансцендентной науке еще до начала твоей нынешней жизни?

Комментарий

Вьясадева был учеником Нарададжи, поэтому, естественно, хотел знать, что делал Нарада после посвящения, полученного им от духовных учителей. Он хотел следовать по стопам Нарады, чтобы достичь той же ступени совершенства. Желание задавать духовному учителю вопросы — существенный фактор на пути к совершенству. Для этого метода есть специальный термин, он называется сад-дхарма-пччх.

Текст

свйамбхува кай вттй
вартита те пара вайа
катха чедам удасркшӣ
кле прпте калеварам

Пословный перевод

свйамбхува — о сын Брахмы; кай — в каких условиях; вттй — занятиях; вартитам — проводил; те — ты; парам — после посвящения; вайа — жизнь; катхам — как; ча — и; идам — это; удасркшӣ — ты оставил; кле — в свой срок; прпте — обретя; калеварам — тело.

Перевод

О сын Брахмы, как протекала твоя жизнь после посвящения и как ты получил это тело, покинув прежнее, состарившееся в свой срок?

Комментарий

В предыдущей жизни Шри Нарада Муни был сыном обыкновенной служанки, поэтому очень важно знать, как он преобразился, обретя совершенное духовное тело, вечное, исполненное блаженства и знания. Чтобы удовлетворить всех, Шри Вьясадева попросил его рассказать об этом.

Текст

прк-калпа-вишайм эт
смти те муни-саттама
на хй эша вйавадхт кла
эша сарва-ниркти

Пословный перевод

прк — прежде; калпа — дня Брахмы; вишайм — предмет; этм — обо всем этом; смтим — воспоминания; те — твои; муни- саттама — о великий мудрец; на — не; хи — определенно; эша — все эти; вйавадхт — вносит отличие; кла — ход времени; эша — все эти; сарва — все; ниркти — уничтожение.

Перевод

О великий мудрец, в положенный срок время уничтожает все. Как же эта история, произошедшая с тобой еще до наступления нынешнего дня Брахмы, осталась в твоей памяти свежей и нетронутой временем?

Комментарий

Как нельзя уничтожить дух, уничтожив материальное тело, так нельзя уничтожить и духовное сознание. Духовное сознание Шри Нарады сформировалось еще в предыдущей калпе, когда у него было материальное тело. Сознание материального тела — это духовное сознание, проявляющееся через посредство материального тела. Это низший тип сознания, оно извращено и подвержено разрушению. Но сверхсознание сверхума на духовном плане — то же самое, что духовная душа, поэтому оно не подвержено уничтожению.

Текст

нрада увча
бхикшубхир виправасите
виджндешбхир мама
вартамно вайасй дйе
тата этад акрашам

Пословный перевод

нрада увча — Шри Нарада сказал; бхикшубхи — великими мудрецами; виправасите — отправившимися в иные места; виджна — научное духовное знание; дешбхи — вложившими в меня; мама — моей; вартамна — нынешней; вайаси дйе — до этой жизни; тата — затем; этат — это; акрашам — совершал.

Перевод

Шри Нарада сказал: Великие мудрецы, наделившие меня научными знаниями о трансцендентном, отправились дальше, а мне пришлось проводить свою жизнь следующим образом.

Комментарий

Когда в своем прошлом рождении милостью великих мудрецов Нарададжи получил духовное знание, его жизнь резко изменилась, хотя он был всего лишь пятилетним ребенком. Этот важный признак проявляется после посвящения, полученного от истинного духовного учителя. Настоящее общение с преданными резко изменяет жизнь человека и ведет к духовному самоосознанию. Как оно повлияло на предыдущую жизнь Шри Нарады Муни, будет последовательно описано ниже.

Текст

эктмадж ме джананӣ
йошин мӯх ча кикарӣ
майй тмадже ’нанйа-гатау
чакре снехнубандханам

Пословный перевод

эка-тмадж — имея единственного сына; ме — моя; джананӣ — мать; йошит — будучи женщиной; мӯх — неразумная; ча — и; кикарӣ — служанка; майи — меня; тмадже — ее отпрыска; ананйа-гатау — не имея больше никого под своей опекой; чакре — сделала это; снеха-анубандханам — связанным узами любви.

Перевод

Я был единственным сыном у матери — простой женщины и к тому же служанки. И поскольку, кроме меня, ее единственного отпрыска, ей было некого защищать, она связала меня узами своей любви.

Текст

ссватантр на калпсӣд
йога-кшема мамеччхатӣ
ӣасйа хи вае локо
йош друмайӣ йатх

Пословный перевод

с — она; асватантр — была зависимой; на — не; калп — способной; сӣт — была; йога-кшемам — содержание; мама — мое; иччхатӣ — хотя желала; ӣасйа — провидения; хи — ибо; вае — во власти; лока — каждый; йош — кукла; дру-майӣ — сделанная из дерева; йатх — подобно.

Перевод

Она хотела обеспечить меня всем необходимым, но, так как сама была зависима, не могла ничего сделать для меня. Мир всецело находится во власти Верховного Господа, поэтому все в нем подобны деревянным марионеткам в руках кукольника.

Текст

аха ча тад-брахма-куле
ӯшивс тад-упекшай
диг-деа-клвйутпанно
блака пача-хйана

Пословный перевод

ахам — я; ча — также; тат — то; брахма-куле — в школе брахманов; ӯшивн — жил; тат — нее; упекшай — завися от; дик-деа — сторон света и стран; кла — времени; авйутпанна — не зная; блака — простой ребенок; пача — пять; хйана — лет.

Перевод

Когда мне было пять лет, я жил в школе брахманов. Я зависел от любви своей матери и не ведал о других землях.

Текст

экад ниргат гехд
духантӣ нии г патхи
сарпо ’даат пад спша
кпа кла-чодита

Пословный перевод

экад — однажды; ниргатм — выйдя; гехт — из дому; духантӣм — чтобы подоить; нии — ночью; гм — корову; патхи — по дороге; сарпа — змея; адаат — ужалила; пад — в ногу; спша — пораженная; кпам — бедная женщина; кла-чодита — под действием верховного времени.

Перевод

Однажды вечером моя бедная мать вышла из дому, чтобы подоить корову, и в этот момент, повинуясь верховному времени, змея ужалила ее в ногу.

Комментарий

Так искреннюю душу заставляют приблизиться к Богу. О бедном мальчике заботилась только его любящая мать, но по высшей воле даже она покинула этот мир, чтобы он всецело положился на милость Господа.

Текст

тад тад ахам ӣасйа
бхактн ам абхӣпсата
ануграха манйамна
пртишха диам уттарм

Пословный перевод

тад — тогда; тат — то; ахам — я; ӣасйа — Господа; бхактнм — преданных; ам — милость; абхӣпсата — желающего; ануграхам — особое благословение; манйамна — думая так; пртишхам — отправился; диам уттарм — на север.

Перевод

Я принял это как особую милость Господа, который всегда желает блага Своим преданным, и с мыслями об этом отправился на север.

Комментарий

Близкие преданные Господа все воспринимают как указание Господа, желающего им блага. То, что с мирской точки зрения считается странным или трудным, они принимают как особую милость Господа. Материальное процветание — это своего рода материальная лихорадка, но милостью Господа жар, вызванный ею, постепенно спадает, и к человеку приходит духовное здоровье. Но мирские люди не могут понять этого правильно.

Текст

спхӣт джанападс татра
пура-грма-враджкарн
кхеа-кхарваа-вӣ ча
ваннй упаванни ча

Пословный перевод

спхӣтн — процветающие; джана-падн — столицы; татра — там; пура — города; грма — деревни; враджа — большие пастушеские селения; карн — рудники; кхеа — поля; кхарваа — долины; вӣ — цветники; ча — и; ванни — леса; упаванни — питомники; ча — и.

Перевод

Покинув дом, я проходил мимо процветающих столиц, городов, деревень, мимо скотоводческих ферм, шахт, пашен, долин, цветников, садов, где выращивались саженцы деревьев, и через девственные леса.

Комментарий

Деятельность человека в области сельского хозяйства, горной промышленности, животноводства, садоводства и других отраслях еще в прошлом цикле творения имела такие же масштабы, как теперь, и даже в следующем цикле творения она останется такой же. Проходят сотни миллионов лет, и, повинуясь закону природы, начинается новый виток творения, и история вселенной повторяется почти без изменений. Мирские спорщики впустую тратят время на археологические раскопки, вместо того чтобы изучать насущные потребности жизни. Получив стимул к духовной жизни, Шри Нарада Муни, несмотря на то что был еще ребенком, не терял ни мгновения на экономическое развитие, хотя проходил мимо городов и деревень, шахт и промышленных предприятий. Он, не останавливаясь, шел по пути духовного освобождения. В «Шримад-Бхагаватам» описана история, произошедшая сотни миллионов лет назад. Как утверждается в данном стихе, это трансцендентное произведение включает в себя лишь самые важные эпизоды истории.

Текст

читра-дхту-вичитрдрӣн
ибха-бхагна-бхуджа-друмн
джалай чхива-джалн
налинӣ сура-севит
читра-сванаи патра-ратхаир
вибхрамад бхрамара-рийа

Пословный перевод

читра-дхту — ценные минералы, такие как золото, серебро и медь; вичитра — во всем многообразии; адрӣн — холмы и горы; ибха-бхагна — сломанные огромными слонами; бхуджа — ветви; друмн — деревьев; джалайн ива — целебные; джалн — водоемы; налинӣ — лотосы; сура-севит — которых жаждут небожители; читра-сванаи — милые сердцу; патра-ратхаи — птицами; вибхрамат — опьяняющие; бхрамара-рийа — украшенные шмелями.

Перевод

Я шел через холмы и горы, изобилующие месторождениями минералов: золота, серебра и меди; проходил земли, над которыми кружились опьяненные пчелы и пели птицы, а в водоемах росли прекрасные лотосы, достойные небожителей.

Текст

нала-веу-арас-танба-куа-кӣчака-гахварам
эка эвтийто ’хам
адркша випина махат
гхора пратибхайкра
вйлолӯка-ивджирам

Пословный перевод

нала — тростники; веу — бамбук; ара — камыши; танба — полные; куа — острой травы; кӣчака — сорняков; гахварам — пещеры; эка — одному; эва — только; атийта — труднопроходимые; ахам — я; адркшам — посетил; випинам — глухие леса; махат — огромные; гхорам — вселяющие ужас; пратибхайа-крам — опасные; вйла — змей; улӯка — сов; ива — шакалов; аджирам — место игрищ.

Перевод

Я в одиночестве пробирался сквозь заросли тростника, бамбука, камыша, острой травы и сорняков, проходил пещеры, через которые трудно пробраться одному, заходил в дремучие, темные, полные опасностей и наводящие страх чащи, в которых устраивали свои игрища змеи, совы и шакалы.

Комментарий

Долг странствующего отшельника (паривраджакачарьи) — познать творение Бога во всем его разнообразии, странствуя в одиночестве по лесам, горам, городам, деревням и т. д., чтобы обрести веру в Бога и силу ума и нести людям свет послания Бога. Санньяси обязан без страха преодолеть все эти опасности. Образец санньяси нашего времени — Господь Чайтанья, который так же бесстрашно странствовал по джунглям Центральной Индии, просветляя даже тигров, медведей, змей, оленей, слонов и других обитателей джунглей. В этот век Кали обыкновенному человеку запрещено принимать санньясу. Тот, кто меняет одежду, чтобы заниматься пропагандой, не соответствует изначальному идеалу санньяси. Человек должен дать обет полного отречения от общественной жизни и посвятить себя исключительно служению Господу. Смена одежды — это не более чем формальность. Господь Чайтанья не принял имени, которое дается при посвящении в санньяси, и так называемые санньяси этого века Кали, следуя по стопам Господа Чайтаньи, тоже не должны менять своих прежних имен. В нынешний век настоятельно рекомендуется преданное служение, заключающееся в слушании и повторении повествований о святой славе Господа. И тому, кто дает обет отречения от семейной жизни, не стоит имитировать таких паривраджакачарий, как Нарада или Господь Чайтанья. Он может устроиться в каком-нибудь священном месте и посвятить все свое время и силы слушанию и повторению священных писаний, оставленных такими великими ачарьями, как шесть Госвами Вриндавана.

Текст

парирнтендрийтмха
т-парӣто бубхукшита
снтв пӣтв храде надй
упаспшо гата-рама

Пословный перевод

парирнта — устав; индрийа — телом; тм — и умом; ахам — я; т-парӣта — ощущая жажду; бубхукшита — и голод; снтв — совершил омовение; пӣтв — и напился воды; храде — в заводи; надй — реки; упаспша — прикоснувшись; гата — освободился; рама — от усталости.

Перевод

Путешествуя так, я ощутил жажду и голод и почувствовал, что мое тело и ум устали. Поэтому я совершил омовение в речной заводи и испил воды. Вода принесла мне облегчение и сняла усталость.

Комментарий

Нищий странник может удовлетворить потребности тела — жажду и голод — только дарами природы, не прося милостыни у домохозяев. Следовательно, он приходит к дому семейного человека не за милостыней, а за тем, чтобы дать ему духовное знание.

Текст

тасмин нирманудже ’райе
пиппалопастха рита
тмантмнам тмастха
йатх-рутам ачинтайам

Пословный перевод

тасмин — в том; нирманудже — в необитаемом месте; арайе — в лесу; пиппала — баньяновое дерево; упастхе — сидя под; рита — обретя кров; тман — разумом; тмнам — Сверхдуше; тма-стхам — пребывающей во мне; йатх-рутам — как я узнал от освобожденных душ; ачинтайам — медитировал.

Перевод

Затем в безлюдном лесу под сенью баньяна с помощью своего разума я начал медитировать на Сверхдушу, пребывающую внутри меня, как меня научили освобожденные души.

Комментарий

Человек не должен изобретать собственных методов медитации. Он должен учиться медитировать на Сверхдушу, пребывающую внутри каждого живого существа, опираясь на авторитетные источники богооткровенных писаний, понятые через прозрачное посредство истинного духовного учителя, и правильно используя свой прошедший специальную подготовку разум. Преданный, который с любовью служит Господу под руководством духовного учителя, прекрасно знает это. Шри Нарададжи общался с истинными духовными учителями, искренне служил им и заслуженно обрел просветление. Итак, он стал медитировать.

Текст

дхййата чарамбходжа
бхва-нирджита-четас
ауткахйру-калкшасйа
хдй сӣн ме анаир хари

Пословный перевод

дхййата — так медитируя на; чараа-амбходжам — лотосные стопы Личности Бога в аспекте Параматмы; бхва-нирджита — ум, преображенный трансцендентной любовью к Богу; четас — вся умственная деятельность (мышление, ощущения и желания); ауткахйа — страстного желания; арукала — слезы покатились; акшасйа — из глаз; хди — в сердце; сӣт — появился; ме — моем; анаи — немедленно; хари — Личность Бога.

Перевод

Как только я стал медитировать на лотосные стопы Личности Бога, сосредоточив на них свой ум, преображенный трансцендентной любовью, слезы потекли из моих глаз, и Личность Бога Шри Кришна тут же явился на лотосе моего сердца.

Комментарий

В этом стихе особого внимания заслуживает слово бхва. Стадии бхавы человек достигает после того, как развивает трансцендентную любовную привязанность к Господу. Первая, начальная, стадия называется раддх — расположение к Верховному Господу; для того чтобы усилить это расположение, необходимо общаться с чистыми преданными Господа. Третья стадия — соблюдение предписанных правил и ограничений преданного служения. Это рассеивает все сомнения и устраняет все личные недостатки, препятствующие прогрессу в преданном служении.

Когда все сомнения и личные недостатки устранены, приходит твердая вера в трансцендентное, и вкус к нему развивается еще больше. Эта стадия ведет к влечению, а за ней приходит бхва — предварительная стадия чистой любви к Богу. Все вышеназванные ступени — лишь разные стадии развития трансцендентной любви. Переполненные трансцендентной любовью, мы начинаем испытывать острое чувство разлуки, проявляющееся в восьми видах экстаза. Слезы, текущие из глаз преданного, — его непроизвольная реакция. Покинув дом, в своей прошлой жизни Шри Нарада Муни очень быстро достиг этой стадии, поэтому ему не составило труда своими развитыми духовными чувствами, не имеющими ни малейшей примеси материального, явственно ощутить присутствие Господа.

Текст

премтибхара-нирбхинна-пулакго ’тинирвта
нанда-самплаве лӣно
нпайам убхайа муне

Пословный перевод

прем — любовь; атибхара — безмерная; нирбхинна — по-особому; пулака — чувство счастья; ага — различные части тела; ати- нирвта — преисполнились; нанда — экстазом; самплаве — в океан; лӣна — погрузившись; на — не; апайам — мог видеть; убхайам — обоих; муне — о Вьясадева.

Перевод

О Вьясадева, в тот миг, когда все мое существо переполнилось ощущением счастья, все члены моего тела ожили. Погрузившись в океан экстаза, я уже больше не мог видеть ни себя, ни Господа.

Комментарий

Духовное счастье и глубокий духовный экстаз не имеют материальных аналогов. Поэтому выразить такие ощущения очень трудно. Со слов Нарады Муни можно получить лишь отдаленное представление о том, что человек при этом испытывает. Каждая часть тела, то есть каждое чувство, имеет свое конкретное назначение. Ощутив присутствие Господа, все чувства полностью пробуждаются для служения Ему, потому что в освобожденном состоянии чувства обретают способность безраздельно служить Господу. По существу, в таком трансцендентном экстазе все чувства по отдельности оживают, чтобы служить Ему. Когда это произошло с Нарадой Муни, в самозабвении он утратил способность видеть и себя, и Господа.

Текст

рӯпа бхагавато йат тан
мана-кнта учпахам
апайан сахасоттастхе
ваиклавйд дурман ива

Пословный перевод

рӯпам — форма; бхагавата — Личности Бога; йат — сама по себе; тат — то; мана — ума; кнтам — как он желает; уч- апахам — устраняющая все затруднения; апайан — не видя; сахас — внезапно; уттастхе — вскочил; ваиклавйт — взволнованный; дурман — потеряв желанное; ива — как если бы.

Перевод

Трансцендентная форма Господа сама по себе удовлетворяет желания ума и мгновенно устраняет все противоречия в мыслях. Потеряв этот образ из виду, я в смятении вскочил, как человек, лишившийся самого желанного.

Комментарий

Нарада Муни на своем опыте убедился, что Господь имеет форму. Но Его форма совершенно отлична от форм, воспринимаемых нашими материальными чувствами. В течение всей нашей жизни мы наблюдаем различные формы материального мира, но ни одна из них не способна удовлетворить наш ум и не может принести ему спокойствия. Таким особым свойством обладает только трансцендентная форма Господа, и тому, кто хоть раз увидел ее, ничто другое уже не может принести удовлетворения: ни одна из форм материального мира не способна удовлетворить того, кто видел Господа. Утверждение о том, что Господь не имеет формы, или безличен, означает, что Его форма не имеет ничего общего с материальной формой, то есть что Он не является какой-то материальной личностью.

По своей природе мы духовные существа, находящиеся в вечных взаимоотношениях с трансцендентной формой Господа, поэтому жизнь за жизнью мы ищем ее, и ни одна из форм, утоляющих материальный голод, не приносит нам удовлетворения. Нарада Муни лишь мгновение созерцал этот трансцендентный образ, но, потеряв его из виду, в смятении вскочил, чтобы найти его. Нарада Муни обрел то, что мы ищем жизнь за жизнью, и снова потерять Господа из виду, конечно же, было для него сильным потрясением.

Текст

дидкшус тад аха бхӯйа
праидхйа мано хди
вӣкшамо ’пи нпайам
авитпта ивтура

Пословный перевод

дидкшу — желая видеть; тат — то; ахам — я; бхӯйа — вновь; праидхйа — сконцентрировав ум; мана — ум; хди — на сердце; вӣкшама — ожидая увидеть; апи — несмотря на; на — никогда; апайам — видел Его; авитпта — неудовлетворенный; ива — подобно; тура — в горе.

Перевод

Я хотел вновь увидеть эту трансцендентную форму Господа, но, несмотря на все мои старания сосредоточиться на сердце и горячее желание снова увидеть ее, я не смог сделать этого. Разочарованный, я почувствовал себя очень несчастным.

Комментарий

Нет такого механического метода, с помощью которого можно было бы увидеть форму Господа. Это целиком зависит от беспричинной милости Господа. Мы не можем потребовать от Господа предстать перед нашим взором, как не можем потребовать от солнца взойти, когда нам того захочется. Солнце восходит по собственной воле, так и Господь являет Себя, когда Ему угодно, по Своей беспричинной милости. Нужно просто ждать этого благоприятного момента и продолжать выполнять предписанные обязанности в преданном служении Господу. Нарада Муни думал, что снова сможет увидеть Господа с помощью механического метода, применяя который он при первой же попытке достиг успеха. Но как он ни старался, он не смог добиться этого. Господь полностью свободен от каких бы то ни было обязательств, и Его можно связать лишь узами беспримесной преданности. Его нельзя ни увидеть, ни ощутить с помощью материальных чувств. Когда Ему угодно, Он может предстать перед взором преданного, удовлетворенный его искренними стараниями преданно служить Ему, полностью полагаясь на милость Господа.

Текст

эва йатанта виджане
мм хгочаро гирм
гамбхӣра-лакшай вч
уча праамайанн ива

Пословный перевод

эвам — так; йатантам — пытающийся; виджане — в том уединенном месте; мм — мне; ха — сказал; агочара — за пределами материального звука; гирм — речь; гамбхӣра — серьезную; лакшай — радующую слух; вч — слова; уча — горе; праама- йан — облегчая; ива — подобно.

Перевод

Видя, как я пытаюсь медитировать в этом уединенном месте, Верховный Господь, трансцендентный ко всем материальным описаниям, чтобы смягчить мое горе, сказал мне важные и приятные слова.

Комментарий

В Ведах говорится, что Бога невозможно описать обычными словами и постичь земным разумом. И все же по Его беспричинной милости в человеке могут пробудиться чувства, позволяющие слышать Его или говорить с Ним. Таково действие непостижимой энергии Господа. Человек, одаренный милостью Господа, может услышать Его. Господь был очень доволен Нарадой Муни и потому наделил его способностью слышать Господа. Но те, кто находится на испытательной ступени регулируемого преданного служения, не способны непосредственно общаться с Господом. Эта способность была особым даром, данным Нараде. Когда он услышал вселяющие радость слова Господа, боль разлуки с Ним несколько утихла. Любящий Бога преданный всегда ощущает боль разлуки с Ним и потому постоянно погружен в трансцендентный экстаз.

Текст

хантсми джанмани бхавн
м м драшум ихрхати
авипаква-кашй
дурдаро ’ха куйогинм

Пословный перевод

ханта — о Нарада; асмин — этот; джанмани — срок жизни; бхавн — ты; м — не; мм — Меня; драшум — увидеть; иха — здесь; архати — заслужил; авипаква — незрелый; кашйм — материальное загрязнение; дурдара — которого трудно увидеть; ахам — я; куйогинм — несовершенный в служении.

Перевод

О Нарада [сказал Господь], Мне жаль, что в этой жизни ты больше не сможешь увидеть Меня. Тот, кто не совершенен в служении и не вполне свободен от материальных пороков, едва ли может увидеть Меня.

Комментарий

В «Бхагавад-гите» о Верховном Господе говорится как о чистейшем, Всевышнем и Абсолютной Истине. Его личность не имеет ни грана материального, поэтому тот, у кого остается хотя бы малейшая привязанность к материальному, не способен приблизиться к Нему. Преданное служение начинается тогда, когда человек освобождается от влияния по крайней мере двух гун материальной природы: страсти и невежества. Увидеть это можно по тому, что человек избавляется от камы (похоти) и лобхи (алчности), то есть человек должен быть свободен от желания удовлетворять свои чувства и жадности к чувственным удовольствиям. Гармоничная гуна природы — благость. Но полное освобождение от примесей материального означает освобождение и от гуны благости. Считается, что попытки увидеть Бога в глухом лесу относятся к гуне благости. Чтобы достичь духовного совершенства, можно уйти в лес, но это еще не значит, что человек сможет увидеть там Самого Бога. Человек должен полностью освободиться от всех материальных привязанностей и находиться на трансцендентном уровне. Только это поможет преданному вступить в личный контакт с Личностью Бога. Самый лучший путь для достижения этого — жить там, где поклоняются трансцендентной форме Господа. Храм Господа — трансцендентное место, тогда как лес — хорошее место обитания в материальном смысле. Начинающему преданному всегда рекомендуется поклоняться форме Господа — Божеству (арчан), а не отправляться на поиски Господа в лес. Преданное служение начинается с процесса арчаны, и это лучше уединения в лесу. В своей нынешней жизни Шри Нарада Муни, полностью свободный от всех материальных желаний, не уходит в лес, хотя одним своим присутствием может превратить любое место в Вайкунтху. Он странствует с планеты на планету, чтобы превратить в преданных Господа людей, богов, киннаров, гандхарвов, риши, муни и других. Его проповедь привлекла к трансцендентному служению Господу многих преданных: Прахладу Махараджа, Дхруву Махараджа и многих других. Поэтому чистый преданный Господа берет пример с таких великих преданных, как Нарада и Прахлада, и все время прославляет Господа, участвуя в киртане. Подобная проповедническая деятельность трансцендентна ко всем материальным качествам.

Текст

сакд йад дарита рӯпам
этат кмйа те ’нагха
мат-кма анакаи сдху
сарвн мучати хч-чхайн

Пословный перевод

сакт — лишь раз; йат — то; даритам — показанная; рӯпам — форма; этат — это; кмйа — для устремления; те — твоего; анагха — о добродетельный; мат — Меня; кма — желание; анакаи — усиливая; сдху — преданный; сарвн — все; мучати — отбрасывает; хт-айн — материальные желания.

Перевод

О добродетельный, Я только один раз явился тебе, и то лишь для того, чтобы усилить твое стремление ко Мне, ибо чем больше ты будешь стремиться ко Мне, тем свободнее ты будешь от всех материальных желаний.

Комментарий

Живое существо не может быть свободно от желаний. Оно не мертвый камень. Оно должно действовать, думать, ощущать и желать. Но когда его мысли, чувства и желания материальны, они порабощают его. И наоборот, когда мысли, чувства и желания живого существа направлены на служение Господу, оно постепенно освобождается от всех пут. Чем больше человек занимается трансцендентным любовным служением Господу, тем сильнее становится в нем жажда служения. Такова трансцендентная природа божественного служения. Материальное служение быстро надоедает, духовное же служение Господу никогда не надоедает и не имеет конца. Человек может, не пресыщаясь, сильнее и сильнее желать трансцендентного любовного служения Господу, и все же служению не будет конца. Самозабвенное служение Господу может принести человеку трансцендентное ощущение присутствия Господа. Таким образом, созерцать Господа — значит служить Ему, потому что служение Ему и сам Он неотличны друг от друга. Искренний преданный должен просто продолжать свое искреннее служение Господу. Господь укажет, как и где оно должно совершаться. У Нарады не было никаких материальных желаний, и все же, чтобы усилить в нем его горячее желание обрести Господа, ему был дан такой совет.

Текст

сат-севайдӣргхайпи
джт майи дх мати
хитввадйам има лока
гант мадж-джанатм аси

Пословный перевод

сат-севай — служением Абсолютной Истине; адӣргхай — в течение нескольких дней; апи — даже; джт — достигнув; майи — во Мне; дх — устойчивый; мати — разум; хитв — отвергает; авадйам — достойные порицания; имам — эти; локам — материальные миры; гант — уходя; мат-джанатм — Моим спутником; аси — становится.

Перевод

Если преданный занимается служением Абсолютной Истине даже в течение нескольких дней, его разум становится устойчивым и сосредоточивается на Мне. Позже, оставив эти полные скорби материальные миры, он становится Моим спутником в трансцендентном мире.

Комментарий

Служение Абсолютной Истине означает служение Абсолютной Личности Бога под руководством истинного духовного учителя, являющегося прозрачной средой между Господом и преданным-неофитом. Преданный-неофит не способен приблизиться к Абсолютной Личности Бога с помощью своих нынешних несовершенных материальных чувств, поэтому он обучается трансцендентному служению Господу под руководством духовного учителя. В процессе этого обучения уже через несколько дней преданный-неофит обретает разум, необходимый для несения трансцендентного служения, что в конечном счете освобождает его от вечного пребывания в материальных мирах и возносит в трансцендентный мир, где он становится одним из освобожденных спутников Господа в Его царстве.

Текст

матир майи нибаддхейа
на випадйета кархичит
прадж-сарга-ниродхе ’пи
смти ча мад-ануграхт

Пословный перевод

мати — разум; майи — преданный Мне; нибаддх — занятый; ийам — этим; на — никогда; випадйета — отделен; кархичит — в любое время; прадж — живые существа; сарга — во время творения; ниродхе — как и во время уничтожения; апи — даже; смти — память; ча — и; мат — Моей; ануграхт — по милости.

Перевод

Разум, занятый преданным служением Мне, никогда не может быть разрушен. По Моей милости память твоя сохранится даже во время сотворения и разрушения вселенной.

Комментарий

Преданное служение Личности Бога никогда не проходит даром. Поскольку Личность Бога вечна, то и разум, занятый служением Ему, и любое действие, связанное с Ним, также вечны. В «Бхагавад-гите» говорится, что такое трансцендентное служение Личности Бога накапливается из жизни в жизнь, и когда преданный достигает зрелости, все его служение делает его достойным войти в круг приближенных Личности Бога. Служение Богу никогда не бывает напрасным, оно накапливается, пока наконец не достигает зрелости.

Текст

этвад уктвопарарма тан махад
бхӯта набхо-лигам алигам ӣварам
аха ча тасмаи махат махӣйасе
ӣршванма видадхе ’нукампита

Пословный перевод

этват — так; уктв — сказав; упарарма — остановился; тат — тот; махат — великий; бхӯтам — удивительный; набха-лигам — воплощенный в звуке; алигам — невидимый для глаз; ӣварам — высший авторитет; ахам — я; ча — также; тасмаи — Ему; махатм — великому; махӣйасе — прославленному; ӣрш — головой; аванмам — поклоны; видадхе — совершил; анукампита — обретя Его благосклонность.

Перевод

Затем верховный владыка, воплощенный в звуке и невидимый для глаз, но самый удивительный, умолк. Испытывая чувство благодарности к Нему, я в почтении склонил голову.

Комментарий

Видеть Личность Бога и слышать Его голос – одно и то же. Верховный Господь Своим дыханием создал четыре Веды, и Его можно увидеть и осознать, внимая трансцендентным звукам Вед. «Бхагавад-гита» — тоже звуковой образ Господа, тождественный Ему. Подводя итог, можно сказать, что человек сможет увидеть и услышать Господа, если будет постоянно повторять трансцендентные звуки.

Текст

нмнй анантасйа хата-трапа пахан
гухйни бхадри ктни ча смаран
г парйаас туша-ман гата-спха
кла пратӣкшан вимадо виматсара

Пословный перевод

нмни — святое имя, слава и проч.; анантасйа — безграничного; хата-трапа — освободившись от всех условностей жизни в материальном мире; пахан — повторяя, читая и проч.; гухйни — таинственные; бхадри — благотворные; ктни — деяния; ча — и; смаран — постоянно помня; гм — по земле; парйаан — путешествуя повсюду; туша-ман — полностью удовлетворенный; гата-спха — совершенно свободный от всех материальных желаний; клам — время; пратӣкшан — ожидая; вимада — без гордыни; виматсара — без враждебности.

Перевод

Так я стал, непрестанно повторяя, воспевать святое имя и славу Господа, не обращая внимания на условности материального мира. Такое повторение и памятование о трансцендентных играх Господа очень благотворно. Занимаясь этим, я странствовал по всей Земле, полностью удовлетворенный, смиренный и не знающий зависти.

Комментарий

В этом стихе, рассказывая о себе, Нарада Муни кратко описывает жизнь искреннего преданного. После посвящения, данного Господом или Его истинным представителем, такой преданный начинает со всей серьезностью воспевать славу Господа и странствует по всему миру, чтобы другие тоже смогли узнать о ней. Такие преданные не ищут материальной выгоды. Ими движет единственное желание: вернуться обратно к Богу, и это происходит, когда в положенный срок они оставляют свое материальное тело. Имея в жизни высшую цель — возвращение к Богу — они никогда никому не завидуют и не кичатся тем, что стали достойны вернуться к Богу. Единственное их занятие — воспевать и вспоминать святое имя, игры и величие Господа и по мере своих сил нести это послание другим, заботясь об их благе и не рассчитывая ни на какие материальные вознаграждения.

Текст

эва кша-матер брахман
нсактасймалтмана
кла прдурабхӯт кле
таит саудманӣ йатх

Пословный перевод

эвам — так; кша-мате — тот, кто поглощен мыслями о Кришне; брахман — о Вьясадева; на — не; сактасйа — привязанный; амала-тмана — полностью свободный от всякого материального загрязнения; кла — смерть; прдурабхӯт — стала видимой; кле — в положенный срок; таит — молния; саудманӣ — свет; йатх — как бывает.

Перевод

Итак, о брахман Вьясадева, пришло время, и я, полностью погруженный в размышления о Кришне и потому не имеющий никаких привязанностей, совершенно свободный от материальной скверны, встретил смерть, подобную молнии, которой всегда сопутствует свет.

Комментарий

Погрузиться в размышления о Кришне — значит очиститься от материальных загрязнений, то есть желаний. Как богач не проявляет никакого интереса к дешевым безделушкам, так и преданный Господа Кришны, которому обеспечено возвращение в царство Бога, где жизнь вечна, исполнена знания и блаженства, естественным образом утрачивает желание обладать никчемными материальными вещами, которые тленны и подобны манекенам или теням реальности. Это признак духовно богатого человека. В положенный срок, когда чистый преданный окончательно готов к этому, происходит внезапная смена тела, обычно называемая смертью. Для чистого преданного такая перемена подобна вспышке молнии, которой всегда сопутствует свет. Другими словами, по воле Всевышнего преданный, меняя материальное тело, одновременно развивает духовное тело. Даже перед смертью чистый преданный не имеет никаких материальных привязанностей, поскольку его тело одухотворяется, подобно тому, как кусок железа, помещенный в огонь, накаляется докрасна.

Текст

прайуджйамне майи т
уддх бхгаватӣ танум
рабдха-карма-нирво
нйапатат пча-бхаутика

Пословный перевод

прайуджйамне — награжденный; майи — мне; тм — тем; уддхм — трансцендентным; бхгаватӣм — позволяющим общаться с Личностью Бога; танум — телом; рабдха — обретенное; карма — кармической деятельностью; нирва — препятствующее; нйапатат — покинул; пча-бхаутика — тело, состоящее из пяти материальных элементов.

Перевод

Одаренный трансцендентным телом, достойным спутника Личности Бога, я освободился от тела, состоящего из пяти материальных элементов, и поэтому все накопившиеся реакции моей деятельности ради наслаждений [кармы] прекратились.

Комментарий

Узнав от Личности Бога, что будет награжден трансцендентным телом, подходящим для общения с Господом, Нарада получил духовное тело, как только освободился от материального. Это трансцендентное тело свободно от влечения к материальному и наделено тремя основными трансцендентными качествами: оно вечно, свободно от влияния гун материальной природы и последствий кармической деятельности. Материальное тело всегда страдает отсутствием этих трех качеств. Но как только преданный начинает заниматься преданным служением Господу, в его теле проявляются трансцендентные качества. Это можно сравнить с магнетическим воздействием философского камня на железо. Трансцендентное преданное служение влияет на человека аналогичным образом. Поэтому изменение тела — это прекращение воздействия на чистого преданного трех гун материальной природы. В богооткровенных писаниях приводится много подобных примеров. Дхрува Махараджа, Прахлада Махараджа и многие другие преданные могли воочию видеть Личность Бога, казалось, оставаясь в своем прежнем теле. Это означает, что их тела качественно изменились, то есть стали трансцендентными. Таково мнение авторитетных Госвами, приведенное в подлинных писаниях. В «Брахма- самхите» говорится, что все живые существа, начиная с микроба индра-гопы и кончая великим царем небес Индрой, подчиняются закону кармы и должны страдать от кармических последствий своей деятельности и наслаждаться ими. И только преданный по беспричинной милости верховного владыки, Личности Бога, освобождается от этих последствий.

Текст

калпнта идам дйа
айне ’мбхасй уданвата
иайишор анупра
вивие ’нтар аха вибхо

Пословный перевод

калпа-анте — в конце дня Брахмы; идам — это; дйа — вместе; айне — возлегший; амбхаси — в причинных водах; уданвата — опустошения; иайишо — возлежащий Нараяна, Личность Бога; анупрам — дыхание; вивие — вошел в; анта — внутрь; ахам — я; вибхо — Господом Брахмой.

Перевод

Когда Личность Бога Господь Нараяна в конце эпохи возлежал на водах опустошения, Брахма со всеми созидающими элементами начал входить в Него. Я также вошел в Нараяну с Его дыханием.

Комментарий

Нарада считается сыном Брахмы так же, как Господь Кришна — сыном Васудевы. Личность Бога и Его освобожденные преданные, подобные Нараде, появляются в материальном мире одним и тем же способом. Как говорится в «Бхагавад- гите», рождение Господа и Его деяния полностью трансцендентны. Поэтому, согласно авторитетному мнению, рождение Нарады в качестве сына Брахмы — тоже трансцендентная игра. Его появление и уход полностью аналогичны появлению и уходу Господа. Следовательно, Господь и Его преданные как духовные сущности едины и отличны. Они относятся к одной категории трансцендентного.

Текст

сахасра-йуга-парйанте
уттхйеда сискшата
марӣчи-мир шайа
пребхйо ’ха ча джаджире

Пословный перевод

сахасра — тысяча; йуга — 4 300 000 лет; парйанте — в конце периода; уттхйа — прошедшего; идам — этого; сискшата — желая творить вновь; марӣчи-мир — такие риши, как Маричи; шайа — все риши; пребхйа — из Его чувств; ахам — я; ча — также; джаджире — появился.

Перевод

По прошествии 4 300 000 000 солнечных лет, когда Брахма пробудился, чтобы по воле Господа снова начать творить, из трансцендентного тела Господа были сотворены все риши: Маричи, Ангира, Атри и другие. Вместе с ними появился и я.

Комментарий

Продолжительность одного дня жизни Брахмы составляет 4 320 000 000 солнечных лет. Это утверждается и в «Бхагавад-гите». Столько же времени Брахмаджи отдыхает в йога- нидре, пребывая в теле Гарбходакашайи Вишну, из которого он некогда появился. Когда заканчивается сон Брахмы и по воле Всевышнего при посредстве Брахмы начинается новый цикл творения, все великие риши снова появляются из различных частей трансцендентного тела. Вместе с ними появляется и Нарада. Это означает, что Нарада появляется в том же трансцендентном теле, подобно тому, как человек пробуждается от сна в своем прежнем теле. Шри Нарада вечно и беспрепятственно перемещается повсюду в материальных и трансцендентных мирах Всемогущего Господа. Он появляется и уходит в своем трансцендентном теле, которое, в противоположность материальному телу обусловленного существа, не отличается от души.

Текст

антар бахи ча локс трӣн
парйемй аскандита-врата
ануграхн мах-вишор
авигхта-гати квачит

Пословный перевод

анта — в трансцендентном мире; бахи — в материальном мире; ча — и; локн — планетах; трӣн — трех (видов); парйеми — путешествую; аскандита — неизменный; врата — обет; ануграхт — по беспричинной милости; мах-вишо — Маха-Вишну (Каранодакашайи Вишну); авигхта — без ограничений; гати — доступ; квачит — в любое время.

Перевод

С тех пор по милости всемогущего Вишну я беспрепятственно путешествую и в трансцендентном мире, и в трех сферах материального мира. Это возможно благодаря тому, что я непреклонен в своем непрерывном преданном служении Господу.

Комментарий

Согласно «Бхагавад-гите», существует три уровня материальных сфер: урдхва-лока (высшие планеты), мадхья-лока (средние планеты) и адхо-лока (низшие планеты). Над планетами урдхва-локи, то есть выше Брахмалоки, начинаются материальные оболочки Вселенной, а над ними простирается безграничное духовное небо, состоящее из бесчисленного множества самосветящихся планет — Вайкунтх. На них пребывает Сам Бог со Своими спутниками, вечно освобожденными живыми существами. Шри Нарада Муни, подобно всемогущему Господу, который может беспрепятственно перемещаться в любой части Своего творения, мог посещать любые планеты материального и духовного миров. В материальном мире живые существа находятся под влиянием трех гун материальной природы: благости, страсти и невежества. Но Шри Нарада Муни трансцендентен ко всем материальным гунам и поэтому может беспрепятственно странствовать повсюду. Он — освобожденный «космонавт». Ничто не может сравниться с беспричинной милостью Господа Вишну, и преданные осознают милость Господа только потому, что Господь благосклонен к ним. Поэтому преданный никогда не падает, в отличие от материалистов (людей, занятых кармической деятельностью, и спекулятивных философов), которые не могут избежать падения, понуждаемые к тому соответствующими гунами природы. Риши, о которых говорилось ранее, не могут, как Нарада, войти в трансцендентный мир. Об этом говорится в «Нрисимха-пуране». Такие риши, как Маричи, компетентны в кармической деятельности, а такие, как Санака и Санатана, — в спекулятивном философствовании. Но Шри Нарада Муни — главный авторитет в трансцендентном любовном служении Господу. Все великие авторитеты в преданном служении Господу следуют по стопам Нарады Муни, повинуясь «Нарада-бхакти-сутре», и поэтому все преданные Господа, безусловно, обладают качествами, позволяющими им попасть в царство Бога, Вайкунтху.

Текст

дева-даттм им вӣ
свара-брахма-вибхӯшитм
мӯрччхайитв хари-катх
гйамна чармй ахам

Пословный перевод

дева — Верховная Личность Бога (Шри Кришна); даттм — подаренный; имм — этот; вӣм — струнный музыкальный инструмент; свара — музыкальный размер; брахма — трансцендентный; вибхӯшитм — украшенный; мӯрччхайитв — извлекая звуки; хари-катхм — трансцендентное послание; гйамна — постоянно воспевая; чарми — перемещаюсь; ахам — я.

Перевод

Так я и странствую, постоянно воспевая трансцендентное послание, повествующее о славе Господа, играя на этой ви́не — инструменте, подаренном мне Господом Кришной и исполненном трансцендентных звуков.

Комментарий

Вӣа — струнный музыкальный инструмент, подаренный Нараде Господом Шри Кришной, описывается в «Линга-пуране», а Шрила Джива Госвами подтверждает это. Этот инструмент тождествен Господу Шри Кришне и Нараде, так как все они относятся к одной трансцендентной категории. Звук, издаваемый этим инструментом, не может быть материальным, поэтому слава и игры, воспеваемые на нем Нарадой, тоже трансцендентны: в них нет и тени материальной скверны. Семь музыкальных размеров: ша (шажа),(шабха), га (гндхра), ма (мадхйама), па (пачама), дха (дхаивата) и ни (нишда) — также трансцендентны и предназначены специально для исполнения трансцендентных песен. Чистый преданный Господа Шри Нарададева всегда чувствует себя в долгу перед Господом за подаренный инструмент, и поэтому постоянно воспевает трансцендентную славу Господа и всегда сохраняет свое высокое положение. Следуя по стопам Шрилы Нарады Муни, осознавшие себя души, находящиеся в материальном мире, также должны правильно использовать музыкальные размеры (ша, , г, ма и др.) в служении Господу, постоянно воспевая Его славу. Это подтверждается в «Бхагавад-гите».

Текст

прагйата сва-вӣрйи
тӣртха-пда прийа-рав
хӯта ива ме ӣгхра
дарана йти четаси

Пословный перевод

прагйата — так воспевая; сва-вӣрйи — Его деяния; тӣртха- пда — Господа, чьи лотосные стопы являются источником всей добродетели или святости; прийа-рав — радующие слух; хӯта — призванный; ива — как будто; ме — ко мне; ӣгхрам — очень скоро; даранам — взгляду; йти — является; четаси — на троне сердца.

Перевод

Верховный Господь Шри Кришна, рассказы о славе и деяниях которого радуют слух, словно по зову, тут же появляется на троне моего сердца, стоит мне начать воспевать Его святые деяния.

Комментарий

Абсолютная Личность Бога неотлична от Своего трансцендентного имени, формы, игр и связанных с ними звуковых вибраций. Как только чистый преданный погружается в чистое преданное служение, слушая повествования о Господе, воспевая Его имя, славу, деяния и вспоминая о них, Господь мгновенно является перед трансцендентным взором такого преданного, отражаясь в зеркале его сердца посредством духовной «телевизионной связи». Таким образом, чистый преданный, связанный с Господом любовным трансцендентным служением, может в любой момент ощутить Его присутствие. Каждому приятно слушать похвалы в свой адрес — такова естественная психология индивидуума. Склонность к этому заложена в нас от природы. Господь, как и мы, — индивидуальная личность, и Он не является исключением из этого правила, потому что психологические особенности индивидуальных душ отражают психологию Абсолютного Господа. Единственное отличие состоит в том, что Господь — величайшая личность из всех и абсолютен во всех Своих проявлениях. Поэтому нет ничего удивительного в том, что Господу нравится, когда Его восхваляют чистые преданные. Так как Он абсолютен, Он может появиться в образе, прославляющем Его, ибо этот образ неотличен от Самого Господа. Шрила Нарада воспевает славу Господа не ради личной выгоды, а потому, что прославление Господа тождественно Самому Господу. Для Нарады Муни трансцендентное пение — это способ ощутить присутствие Господа.

Текст

этад дхй тура-читтн
мтр-спареччхай муху
бхава-синдху-плаво дшо
хари-чарйнуваранам

Пословный перевод

этат — это; хи — определенно; тура-читтнм — тех, чьи умы всегда полны тревог и забот; мтр — объекты, доставляющие наслаждение чувствам; спара — чувства; иччхай — желаниями; муху — всегда; бхава-синдху — океан неведения; плава — судно; дша — испытано; хари-чарйа — действия Хари, Личности Бога; ануваранам — постоянное повторение.

Перевод

На собственном опыте я убедился, что те, кто не знает покоя из-за желания соединить чувства с их объектами, могут пересечь океан невежества на самом подходящем для этого судне, которым является постоянное воспевание трансцендентных деяний Личности Бога.

Комментарий

Живое существо отличается тем, что не может хранить молчание даже в течение короткого времени. Оно всегда должно что-то делать, о чем-нибудь думать или о чем-нибудь говорить. Материалисты, как правило, думают и говорят только о том, что доставляет удовольствие их чувствам. Но поскольку все это совершается под влиянием внешней иллюзорной энергии, такая чувственная деятельность на самом деле не приносит им никакого удовлетворения. Наоборот, их жизнь полна забот и тревог. Это и есть мй — то, чего нет. То, что не способно принести удовлетворения, принимается за объект, приносящий удовлетворение. Поэтому Шри Нарада Муни, опираясь на собственный опыт, говорит, что к таким разочаровавшимся живым существам, стремящимся удовлетворить свои чувства, удовлетворение приходит только тогда, когда они начинают постоянно воспевать деяния Господа. Имеется в виду, что достаточно просто изменить содержание деятельности живого существа. Никто не в силах остановить умственную деятельность живого существа, заставить его перестать ощущать, желать или действовать. Но если человек хочет обрести истинное счастье, он должен всего лишь изменить содержание этой деятельности. Вместо того чтобы рассуждать о политической деятельности какого-нибудь смертного человека, можно обсуждать политическую деятельность Самого Господа. Вместо того чтобы упиваться игрой киноактеров, можно направить свое внимание на деяния Господа и таких Его вечных спутников, как гопӣ и Лакшми. Всемогущая Личность Бога по Своей беспричинной милости нисходит на Землю и действует почти как земной человек, но в то же время все Его поступки необычайны, поскольку Он всемогущ. Господь поступает так на благо всех обусловленных душ, чтобы они могли направить свое внимание на трансцендентное. Так обусловленная душа постепенно возвысится до трансцендентного уровня и без труда пересечет океан невежества — источник всех бед. Это подтверждает личный опыт такого авторитета, как Шри Нарада Муни. И мы сможем убедиться в этом сами, если последуем примеру этого великого мудреца, возлюбленного преданного Господа.

Текст

йамдибхир йога-патхаи
кма-лобха-хато муху
мукунда-севай йадват
татхтмддх на мйати

Пословный перевод

йама-дибхи — с помощью метода самообуздания; йога- патхаи — с помощью системы йоги (мистической телесной силы, позволяющей достичь божественного состояния); кма — желания удовлетворения чувств; лобха — страсть к удовлетворению чувств; хата — подавив; муху — всегда; мукунда — Личности Бога; севай — служением; йадват — подлинным; татх — подобно этому; тм — душа; аддх — по-настоящему; на — не; мйати — быть удовлетворенным.

Перевод

Обуздав чувства с помощью практики йоги, несомненно, можно освободиться от беспокойств, причиняемых желаниями и похотью, но этого еще недостаточно, чтобы принести удовлетворение душе, так как его [удовлетворение] приносит только преданное служение Личности Бога.

Комментарий

Цель йоги — обуздание чувств. Практикуя мистические методы тренировки тела, которые включают определенные сидячие позы, контроль над мыслями, ощущениями, желаниями, концентрацию ума, медитацию и в конце концов погружение в трансцендентное, человек обретает способность управлять своими чувствами. Чувства сравниваются с ядовитыми змеями, а система йоги предназначена для их укрощения. Но Нарада Муни советует другой метод обуздания чувств — трансцендентное любовное служение Мукунде, Личности Бога. Исходя из собственного опыта, он говорит, что преданное служение Господу эффективнее и практичнее системы искусственного обуздания чувств. Служение Господу Мукунде занимает чувства трансцендентной деятельностью, и для чувственных удовольствий просто не остается места. Чувства должны быть чем-то заняты. Сдерживать их искусственно — значит не сдерживать совсем, потому что змееподобные чувства воспользуются малейшей возможностью, чтобы получить наслаждение. История знает много подобных примеров. Так, Вишвамитра Муни пал жертвой красоты Менаки. Но разодетой Майе, искушавшей в ночной тьме Харидаса Тхакура, так и не удалось заманить этого великого преданного в свои сети.

Смысл этого стиха заключается в том, что без преданного служения Господу ни система йоги, ни сухое спекулятивное философствование никогда не принесут успеха. Чистое преданное служение Господу без примеси кармической деятельности, мистической йоги или спекулятивной философии — основной способ достижения самоосознания. Такое чистое преданное служение трансцендентно по своей природе, а системы йоги и гьяны подчинены ему. Когда к трансцендентному преданному служению примешиваются эти второстепенные процессы, оно утрачивает свой трансцендентный характер и называется смешанным преданным служением. Шрила Вьясадева — автор «Шримад-Бхагаватам» — в данной работе последовательно описывает все эти системы трансцендентного самоосознания.

Текст

сарва тад идам кхйта
йат пшо ’ха твайнагха
джанма-карма-рахасйа ме
бхавата чтма-тошаам

Пословный перевод

сарвам — все; тат — то, что; идам — это; кхйтам — описал; йат — что бы ни; пша — спрошенное; ахам — у меня; твай — тобой; анагха — без грехов; джанма — рождения; карма — действий; рахасйам — тайну; ме — моих; бхавата — твоей; ча — и; тма — души; тошаам — удовлетворения.

Перевод

О Вьясадева, ты свободен от всех грехов. Итак, по твоей просьбе я поведал тебе о своем рождении и о том, что я делал, чтобы достичь самоосознания. Это поможет обрести удовлетворение и тебе.

Комментарий

В ответ на просьбу Вьясадевы Нарада надлежащим образом описал ему путь преданного служения — от самого начала и до трансцендентной стадии. Нарада объяснил, как трансцендентное общение посеяло в его душе семена преданного служения, как благодаря слушанию мудрецов эти семена постепенно прорастали. Это слушание способно сделать человека настолько непривязанным к мирскому, что даже маленький мальчик мог воспринять смерть своей матери — единственного человека, который заботился о нем, — как благословение Бога. Немедленно воспользовавшись этой возможностью, он отправился на поиски Господа. Господь удовлетворил его искреннее стремление встретиться с Ним, несмотря на то что увидеть Господа материальным зрением невозможно. Нарада также объяснил, как с помощью чистого трансцендентного служения можно избавиться от накопленных последствий кармической деятельности и как он превратил свое материальное тело в духовное. Только духовное тело способно войти в духовное царство Бога, и никто, кроме чистого преданного, не удостаивается этого. Нарада Муни на собственном опыте постиг все тайны трансцендентного самоосознания, поэтому, слушая такую авторитетную личность, человек может получить некоторое представление о том, что может дать жизнь в преданном служении. Описание этого трудно найти даже в тексте первоначальных Вед. Веды и Упанишады лишь косвенно намекают на это. Там ничего не разъясняется напрямую, поэтому «Шримад-Бхагаватам» является зрелым плодом всего древа ведической литературы.

Текст

сӯта увча
эва самбхшйа бхагавн
нрадо всавӣ-сутам
мантрйа вӣ раайан
йайау йдччхико муни

Пословный перевод

сӯта — Сута Госвами; увча — сказал; эвам — так; самбхшйа — обратившись; бхагавн — трансцендентно могущественный; нрада — Нарада Муни; всавӣ — по имени Васави (Сатьявати); сутам — сын; мантрйа — приглашая; вӣм — инструменте; раайан — играя; йайау — пошел; йдччхика — куда хотел; муни — мудрец.

Перевод

Сута Госвами продолжал: Сказав это Вьясадеве, Шрила Нарада Муни покинул его и, играя на своей ви́не, направился туда, куда считал нужным.

Комментарий

Любое живое существо стремится обрести полную свободу, потому что такова его трансцендентная природа. Но свободы можно добиться только с помощью трансцендентного служения Господу. Обманутые внешней энергией, люди считают себя свободными, но на самом деле все мы связаны законами природы. Обусловленная душа не может свободно перемещаться из одного места в другое даже на Земле, не говоря уже о том, чтобы путешествовать с одной планеты на другую. Но такие абсолютно свободные души, как Нарада, всегда воспевающие славу Господа, могут беспрепятственно перемещаться не только по Земле, но и по всей вселенной и по всему духовному миру. Можно представить себе, насколько безгранична свобода Нарады, практически равная свободе Самого Верховного Господа. Ничто не заставляет его путешествовать, и никто не в силах воспрепятствовать его свободному передвижению. Трансцендентная система преданного служения основана на той же свободе. Даже если человек тщательнейшим образом следует всем предписаниям, преданное служение может развиться в нем, а может и не развиться. Подобно этому, общение с преданными также свободно. Человеку может выпасть удача познакомиться с ними, но этого может и не произойти, какие бы усилия он к тому ни прилагал. Таким образом, свобода является центральной осью во всех сферах преданного служения. Без свободы не может быть преданного служения. Если человек отдает свою свободу Господу, это не означает, что он становится целиком зависимым от Него. Предаться Господу через прозрачное посредство духовного учителя — значит обрести полную свободу.

Текст

ахо деваршир дханйо ’йа
йат-кӣрти ргадханвана
гйан мдйанн ида тантрй
рамайатй тура джагат

Пословный перевод

ахо — слава; деварши — мудрецу среди богов; дханйа — полный успех; айам йат — тому, кто; кӣртим — славу; рга-дханвана — Личности Бога; гйан — воспевая; мдйан — наслаждаясь; идам — этим; тантрй — при помощи инструмента; рамайати — оживляет; турам — страдающий; джагат — мир.

Перевод

Слава и удача Шриле Нараде Муни, ибо он прославляет деяния Личности Бога, получая от этого радость сам и воодушевляя все страждущие души вселенной!

Комментарий

Шри Нарада Муни играет на своем инструменте, чтобы прославить трансцендентные деяния Господа и утешить все страдающие живые существа во вселенной. В этой вселенной нет счастливых. То, что здесь принимается за счастье, — лишь иллюзия майи. Иллюзорная энергия Господа так сильна, что даже свинья, которая питается отвратительными экскрементами, испытывает счастье. В материальном мире никто не может быть по- настоящему счастлив. Шрила Нарада Муни странствует повсюду, чтобы просвещать страждущих обитателей этого мира. Его миссия — вернуть их домой, обратно к Богу. Это миссия всех истинных преданных Господа, следующих по стопам этого великого мудреца.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к шестой главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Беседа Нарады и Вьясадевы».