Skip to main content

ТЕКСТ 34

Text 34

Текст

Texto

этад дхй а̄тура-читта̄на̄м̇
ма̄тра̄-спарш́еччхайа̄ мухух̣
бхава-синдху-плаво др̣шт̣о
хари-чарйа̄нуварн̣анам
etad dhy ātura-cittānāṁ
mātrā-sparśecchayā muhuḥ
bhava-sindhu-plavo dṛṣṭo
hari-caryānuvarṇanam

Пословный перевод

Palabra por palabra

этат — это; хи — определенно; а̄тура-читта̄на̄м — тех, чьи умы всегда полны тревог и забот; ма̄тра̄ — объекты, доставляющие наслаждение чувствам; спарш́а — чувства; иччхайа̄ — желаниями; мухух̣ — всегда; бхава-синдху — океан неведения; плавах̣ — судно; др̣шт̣ах̣ — испытано; хари-чарйа — действия Хари, Личности Бога; ануварн̣анам — постоянное повторение.

etat — esto; hi — ciertamente; ātura-cittānām — de aquellos cuyas mentes siempre están llenas de preocupaciones y ansiedades; mātrā — objetos de disfrute de los sentidos; sparśa — sentidos; icchayā — mediante deseos; muhuḥ — siempre; bhava-sindhu — el océano de la nesciencia; plavaḥ — bote; dṛṣṭaḥ — experimentado; hari-carya — actividades de Hari, la Personalidad de Dios; anuvarṇanam — recitación constante.

Перевод

Traducción

На собственном опыте я убедился, что те, кто не знает покоя из-за желания соединить чувства с их объектами, могут пересечь океан невежества на самом подходящем для этого судне, которым является постоянное воспевание трансцендентных деяний Личности Бога.

Mi experiencia personal me dice que, aquellos que siempre están llenos de preocupaciones y ansiedades por desear que los sentidos se pongan en contacto con sus objetos, pueden cruzar el océano de la nesciencia en un bote de lo más idóneo: el canto constante acerca de las actividades trascendentales de la Personalidad de Dios.

Комментарий

Significado

Живое существо отличается тем, что не может хранить молчание даже в течение короткого времени. Оно всегда должно что-то делать, о чем-нибудь думать или о чем-нибудь говорить. Материалисты, как правило, думают и говорят только о том, что доставляет удовольствие их чувствам. Но поскольку все это совершается под влиянием внешней иллюзорной энергии, такая чувственная деятельность на самом деле не приносит им никакого удовлетворения. Наоборот, их жизнь полна забот и тревог. Это и есть ма̄йа̄ — то, чего нет. То, что не способно принести удовлетворения, принимается за объект, приносящий удовлетворение. Поэтому Шри Нарада Муни, опираясь на собственный опыт, говорит, что к таким разочаровавшимся живым существам, стремящимся удовлетворить свои чувства, удовлетворение приходит только тогда, когда они начинают постоянно воспевать деяния Господа. Имеется в виду, что достаточно просто изменить содержание деятельности живого существа. Никто не в силах остановить умственную деятельность живого существа, заставить его перестать ощущать, желать или действовать. Но если человек хочет обрести истинное счастье, он должен всего лишь изменить содержание этой деятельности. Вместо того чтобы рассуждать о политической деятельности какого-нибудь смертного человека, можно обсуждать политическую деятельность Самого Господа. Вместо того чтобы упиваться игрой киноактеров, можно направить свое внимание на деяния Господа и таких Его вечных спутников, как гопӣ и Лакшми. Всемогущая Личность Бога по Своей беспричинной милости нисходит на Землю и действует почти как земной человек, но в то же время все Его поступки необычайны, поскольку Он всемогущ. Господь поступает так на благо всех обусловленных душ, чтобы они могли направить свое внимание на трансцендентное. Так обусловленная душа постепенно возвысится до трансцендентного уровня и без труда пересечет океан невежества — источник всех бед. Это подтверждает личный опыт такого авторитета, как Шри Нарада Муни. И мы сможем убедиться в этом сами, если последуем примеру этого великого мудреца, возлюбленного преданного Господа.

La señal característica de un ser viviente es la de no poder permanecer silencioso ni siquiera por algún tiempo. Él tiene que estar haciendo algo, pensando en algo o hablando de algo. Por lo general, los hombres materialistas piensan y discuten acerca de temas que satisfacen sus sentidos. Pero como estas cosas se llevan a cabo bajo la influencia de la ilusoria energía externa, dichas actividades de los sentidos no les proporcionan de hecho ninguna satisfacción. Por el contrario, ellos se llenan de preocupaciones y ansiedades. Esto se denomina māyā, o «lo que no es». Aquello que no puede brindarles satisfacción, se acepta como un objeto de satisfacción. Así que Nārada Muni, sobre la base de su experiencia personal, dice que la satisfacción de esos seres frustrados que están dedicados a la complacencia de los sentidos, consiste en cantar siempre acerca de las actividades del Señor. Lo cierto es que únicamente se tiene que cambiar el tema. Nadie puede detener las actividades del pensamiento de un ser viviente, ni los procesos de sentir, desear o actuar. Pero si uno quiere verdadera felicidad, únicamente tiene que cambiar el tema. En vez de hablar de la política de un hombre moribundo, uno puede discutir acerca de la política que administra el propio Señor. En vez de disfrutar de las actividades de los artistas de cine, uno puede volver su atención hacia las actividades del Señor con Sus asociados eternos, tales como las gopīs y lakṣmīs. La todopoderosa Personalidad de Dios, por Su misericordia sin causa, desciende a la Tierra y manifiesta actividades casi del tipo de los hombres mundanos, pero, al mismo tiempo, extraordinarias, por Él ser todopoderoso. Él lo hace en beneficio de todas las almas condicionadas, de manera que estas puedan volver su atención hacia la trascendencia. Al así hacerlo, el alma condicionada será promovida gradualmente a la posición trascendental, y cruzará fácilmente el océano de la nesciencia, la fuente de todos los sufrimientos. Esto lo declara sobre la base de su experiencia personal una autoridad tal como Śrī Nārada Muni. Y nosotros también podemos tener la misma experiencia, si comenzamos a seguir los pasos del gran sabio, el devoto más querido del Señor.