Skip to main content

ТЕКСТ 21

Text 21

Текст

Texto

ханта̄смин̃ джанмани бхава̄н
ма̄ ма̄м̇ драшт̣ум иха̄рхати
авипаква-каша̄йа̄н̣а̄м̇
дурдарш́о ’хам̇ куйогина̄м
hantāsmiñ janmani bhavān
mā māṁ draṣṭum ihārhati
avipakva-kaṣāyāṇāṁ
durdarśo ’haṁ kuyoginām

Пословный перевод

Palabra por palabra

ханта — о Нарада; асмин — этот; джанмани — срок жизни; бхава̄н — ты; ма̄ — не; ма̄м — Меня; драшт̣ум — увидеть; иха — здесь; архати — заслужил; авипаква — незрелый; каша̄йа̄н̣а̄м — материальное загрязнение; дурдарш́ах̣ — которого трудно увидеть; ахам — я; куйогина̄м — несовершенный в служении.

hanta — ¡oh, Nārada!; asmin — esta; janmani — duración de la vida; bhavān — tú mismo; — no; mām — Mí; draṣṭum — ver; iha — aquí; arhati — mereces; avipakva — inmaduro; kaṣāyāṇām — suciedad material; durdarśaḥ — difícil de ser visto; aham — Yo; kuyoginām — incompleto en el servicio.

Перевод

Traducción

О Нарада [сказал Господь], Мне жаль, что в этой жизни ты больше не сможешь увидеть Меня. Тот, кто не совершенен в служении и не вполне свободен от материальных пороков, едва ли может увидеть Меня.

¡Oh, Nārada! [habló el Señor], lamento que durante esta vida no puedas verme más. Aquellos cuyo servicio está incompleto y que no están completamente libres de todas las manchas materiales, difícilmente pueden verme.

Комментарий

Significado

В «Бхагавад-гите» о Верховном Господе говорится как о чистейшем, Всевышнем и Абсолютной Истине. Его личность не имеет ни грана материального, поэтому тот, у кого остается хотя бы малейшая привязанность к материальному, не способен приблизиться к Нему. Преданное служение начинается тогда, когда человек освобождается от влияния по крайней мере двух гун материальной природы: страсти и невежества. Увидеть это можно по тому, что человек избавляется от камы (похоти) и лобхи (алчности), то есть человек должен быть свободен от желания удовлетворять свои чувства и жадности к чувственным удовольствиям. Гармоничная гуна природы — благость. Но полное освобождение от примесей материального означает освобождение и от гуны благости. Считается, что попытки увидеть Бога в глухом лесу относятся к гуне благости. Чтобы достичь духовного совершенства, можно уйти в лес, но это еще не значит, что человек сможет увидеть там Самого Бога. Человек должен полностью освободиться от всех материальных привязанностей и находиться на трансцендентном уровне. Только это поможет преданному вступить в личный контакт с Личностью Бога. Самый лучший путь для достижения этого — жить там, где поклоняются трансцендентной форме Господа. Храм Господа — трансцендентное место, тогда как лес — хорошее место обитания в материальном смысле. Начинающему преданному всегда рекомендуется поклоняться форме Господа — Божеству (арчана̄), а не отправляться на поиски Господа в лес. Преданное служение начинается с процесса арчаны, и это лучше уединения в лесу. В своей нынешней жизни Шри Нарада Муни, полностью свободный от всех материальных желаний, не уходит в лес, хотя одним своим присутствием может превратить любое место в Вайкунтху. Он странствует с планеты на планету, чтобы превратить в преданных Господа людей, богов, киннаров, гандхарвов, риши, муни и других. Его проповедь привлекла к трансцендентному служению Господу многих преданных: Прахладу Махараджа, Дхруву Махараджа и многих других. Поэтому чистый преданный Господа берет пример с таких великих преданных, как Нарада и Прахлада, и все время прославляет Господа, участвуя в киртане. Подобная проповедническая деятельность трансцендентна ко всем материальным качествам.

En el Bhagavad-gītā se describe a la Personalidad de Dios como el más puro de todos, el Supremo y la Verdad Absoluta. No hay en Su persona ninguna traza de algún vestigio de materialidad, y por eso aquel que tenga el más ligero vestigio de afecto material no puede acercarse a Él. El comienzo del servicio devocional parte del punto en el que uno está liberado al menos de dos formas de modalidades materiales, es decir, la modalidad de la pasión y la modalidad de la ignorancia. El resultado de ello se exhibe mediante los signos de estar liberado de kāma (lujuria) y lobha (codicia). Es decir, uno debe estar liberado de los deseos de satisfacer los sentidos y de la avaricia por la complacencia de los sentidos. La bondad constituye la modalidad equilibrada de la naturaleza. Y estar completamente liberado de todos los matices materiales es quedar libre también de la modalidad de la bondad. Buscar una audiencia con Dios en un bosque solitario se considera una acción en el plano de la modalidad de la bondad. Uno puede internarse en el bosque a fin de alcanzar la perfección espiritual, pero eso no significa que uno puede ver ahí al Señor personalmente. Uno debe estar completamente liberado de todo apego material y estar situado en el plano de la trascendencia, que es lo único que ayudará al devoto a ponerse personalmente en contacto con la Personalidad de Dios. El mejor método consiste en vivir en un lugar en el que se adore la trascendental forma del Señor. El templo del Señor es un lugar trascendental, mientras que el bosque es un buen lugar para habitar, en sentido material. A un devoto neófito siempre se le recomienda adorar a la Deidad del Señor (arcanā), en vez de ir al bosque a buscar al Señor. El servicio devocional comienza con el proceso de arcanā, que es mejor que irse al bosque. En su vida actual, que está completamente libre de toda clase de anhelos materiales, Śrī Nārada Muni no se interna en el bosque, si bien con solo su presencia él puede convertir todo lugar en Vaikuṇṭha. Él viaja de un planeta a otro para convertir en devotos del Señor a hombres, dioses, kinnaras, gandharvas, ṛṣis, munis, y a todos los demás seres. Mediante sus actividades, él ha ocupado en el trascendental servicio del Señor a muchos devotos, tales como Prahlāda Mahārāja, Dhruva Mahārāja y muchos otros. Por consiguiente, un devoto puro del Señor sigue los pasos de los grandes devotos, tales como Nārada y Prahlāda, y emplea todo su tiempo en glorificar al Señor por medio del proceso de kīrtana. Un proceso de prédica de esa índole es trascendental a todas las cualidades materiales.