ТЕКСТ 8
Text 8
Текст
Texto
йаш́о бхагавато ’малам
йенаива̄сау на тушйета
манйе тад дарш́анам̇ кхилам
bhavatānudita-prāyaṁ
yaśo bhagavato ’malam
yenaivāsau na tuṣyeta
manye tad darśanaṁ khilam
Пословный перевод
Palabra por palabra
ш́рӣ-на̄радах̣ — Шри Нарада; ува̄ча — сказал; бхавата̄ — тобой; анудита-пра̄йам — почти не воспета; йаш́ах̣ — слава; бхагаватах̣ — Личности Бога; амалам — безупречная; йена — которая; эва — определенно; асау — Его (Личность Бога); на — не; тушйета — быть довольным; манйе — я думаю; тат — та; дарш́анам — философия; кхилам — низшая.
śrī-nāradaḥ — Śrī Nārada; uvāca — dijo; bhavatā — por ti; anudita-prāyam — apenas elogiado; yaśaḥ — glorias; bhagavataḥ — de la Personalidad de Dios; amalam — inmaculado; yena — mediante el cual; eva — indudablemente; asau — Él (la Personalidad de Dios); na — no; tuṣyeta — estar complacido; manye — yo creo; tat — esa; darśanam — filosofía; khilam — inferior.
Перевод
Traducción
Шри Нарада сказал: Ты фактически не воспел возвышенную и безупречную славу Личности Бога. Философия, не доставляющая удовлетворения трансцендентным чувствам Господа, считается бесполезной.
Śrī Nārada dijo: Tú no has difundido de hecho las sublimes e inmaculadas glorias de la Personalidad de Dios. Aquella filosofía que no satisface los trascendentales sentidos del Señor, se considera que carece de valor.
Комментарий
Significado
Вечные отношения индивидуальной души с Высшей Душой, Личностью Бога, — это естественные отношения вечного слуги и вечного господина. Господь распространил Себя в форме живых существ, чтобы принимать от них любовное служение, и только оно может принести удовлетворение как Господу, так и живым существам. Ученый мудрец Вьясадева создал много произведений, представляющих собой более подробное изложение ведических писаний, венцом которых является философия «Веданты», но ни одно из них не посвящено непосредственно прославлению Личности Бога. Сухое спекулятивное философствование, даже о трансцендентном Абсолюте, малопривлекательно, если оно не имеет непосредственного отношения к прославлению Господа. Осознание Личности Бога — высшая ступень трансцендентного осознания. Осознание Абсолюта в форме безличного Брахмана или локализованной Параматмы, Сверхдуши, не приносит того трансцендентного блаженства, какое способно принести высшее осознание величия Его Личности.
La relación eterna de un alma individual con el Alma Suprema, la Personalidad de Dios, es por constitución la de ser la servidora eterna del amo eterno. El Señor se ha expandido en forma de los seres vivientes, a fin de aceptar un amoroso servicio que ellos le presten, y solo eso puede satisfacer tanto al Señor como a los seres vivientes. Vyāsadeva, erudito como es, ha completado muchas expansiones de las Escrituras védicas, finalizando con la filosofía vedānta, pero ninguna de ellas se ha escrito en glorificación directa de la Personalidad de Dios. Las áridas especulaciones filosóficas, incluso acerca del trascendental tema del Absoluto, tienen muy poca atracción si no tratan directamente de la glorificación del Señor. La Personalidad de Dios es la última palabra en comprensión trascendental. El Absoluto que se llega a comprender como el Brahman impersonal o la Superalma localizada, Paramātmā, produce menos bienaventuranza trascendental que la comprensión máxima: la comprensión de Sus glorias como la Persona Suprema.
Вьясадева — составитель Веданта-даршаны. Но хотя он и был ее автором, это не принесло ему мира. Какое же трансцендентное блаженство могут обрести читатели и слушатели «Веданты», если она не объяснена непосредственно ее автором, Вьясадевой? Вот почему возникла необходимость в том, чтобы сам автор «Веданта-сутры» дал ей объяснение в форме «Шримад-Бхагаватам».
El propio Vyāsadeva es el recopilador del Vedānta-darśana. Sin embargo, a pesar de ser el autor, está preocupado. Entonces, ¿qué clase de bienaventuranza trascendental pueden obtener los lectores y oyentes del Vedānta, que Vyāsadeva, el autor, no explique directamente? Aquí surge la necesidad de que el mismo autor explique el Vedānta-sūtra en la forma del Śrīmad-Bhāgavatam.