ТЕКСТ 4
Text 4
Текст
Texto
сама-др̣н̇ нирвикалпаках̣
эка̄нта-матир уннидро
гӯд̣хо мӯд̣ха ивейате
sama-dṛṅ nirvikalpakaḥ
ekānta-matir unnidro
gūḍho mūḍha iveyate
Пословный перевод
Palabra por palabra
тасйа — его; путрах̣ — сын; маха̄-йогӣ — великий преданный; сама-др̣к — уравновешенный; нирвикалпаках̣ — абсолютный монист; эка̄нта-матих̣ — утвердившийся в монизме, т.е. с умом, устремленным к единому; уннидрах̣ — преодолевший невежество; гӯд̣хах̣ — не раскрывал себя; мӯд̣хах̣ — недоразвитый; ива — подобно; ийате — выглядит как.
Перевод
Traducción
Его [Вьясадевы] сын был великим преданным, монистом, чей ум был уравновешен и всегда сосредоточен на едином. Он был трансцендентен к мирской деятельности, но не показывал этого и походил на невежественного человека.
Su hijo [de Vyāsadeva] era un gran devoto, un monista ecuánime cuya mente siempre estaba concentrada en el monismo. Él era trascendental a las actividades mundanas, pero como no estaba expuesto, parecía ser una persona ignorante.
Комментарий
Significado
Шрила Шукадева Госвами был освобожденной душой, и поэтому всегда был настороже, боясь попасть в сети иллюзорной энергии. Эта бдительность очень хорошо объясняется в «Бхагавад-гите». Деятельность освобожденной души отличается от деятельности обусловленной души. Освобожденная душа постоянно совершенствуется, идя по пути духовного развития, который обусловленной душе кажется сном. Обусловленная душа не в состоянии представить себе истинной деятельности освобожденной души. Если обусловленная душа еще не пробудилась к духовной деятельности, то освобожденная душа уже занята ею. Аналогичным образом, деятельность обусловленной души освобожденной душе кажется сном. Может создаться впечатление, что и та, и другая находятся в одинаковом положении, но на самом деле их деятельность различна: внимание одной сосредоточено на чувственных наслаждениях, а другой — на самоосознании. Обусловленная душа поглощена материей, а освобожденная совершенно безразлична к ней. Это безразличие объясняется следующим образом.
Śrīla Śukadeva Gosvāmī era un alma liberada y, en virtud de ello, siempre estaba alerta, vigilando no ser atrapado por la energía ilusoria. En el Bhagavad-gītā se explica de una manera muy clara ese estado de alerta. El alma liberada y el alma condicionada tienen diferentes ocupaciones. El alma liberada siempre está dedicada al sendero progresivo de los logros espirituales, que es algo así como un sueño para el alma condicionada. El alma condicionada no puede imaginar las ocupaciones reales del alma liberada. Mientras el alma condicionada sueña así acerca de las ocupaciones espirituales, el alma liberada está despierta. De forma similar, la ocupación del alma condicionada parece ser un sueño para el alma liberada. Un alma condicionada y un alma liberada puede que parezcan estar en el mismo plano, pero de hecho sus ocupaciones son diferentes, y su atención siempre está alerta, ya sea en el disfrute de los sentidos o en la autorrealización. El alma condicionada está absorta en la materia, mientras que al alma liberada la materia le es totalmente indiferente. Esa indiferencia se explica de la siguiente manera.