Skip to main content

ТЕКСТ 16

Text 16

Текст

Texto

пунаш́ ча бхӯйа̄д бхагаватй ананте
ратих̣ прасан̇гаш́ ча тад-а̄ш́райешу
махатсу йа̄м̇ йа̄м упайа̄ми ср̣шт̣им̇
маитрй асту сарватра намо двиджебхйах̣
punaś ca bhūyād bhagavaty anante
ratiḥ prasaṅgaś ca tad-āśrayeṣu
mahatsu yāṁ yām upayāmi sṛṣṭiṁ
maitry astu sarvatra namo dvijebhyaḥ

Пословный перевод

Palabra por palabra

пунах̣ — вновь; ча — и; бхӯйа̄т — да будет; бхагавати — Господу Шри Кришне; ананте — обладающему безграничной энергией; ратих̣ — привлекаясь; прасан̇гах̣ — общением; ча — также; тат — Его; а̄ш́райешу — с теми, кто является Его преданным; махатсу — в материальном мире; йа̄м йа̄м — где бы ни; упайа̄ми — я мог; ср̣шт̣им — родиться; маитрӣ — дружеское отношение; асту — да будет; сарватра — повсюду; намах̣ — мое почтение; двиджебхйах̣брахманам.

punaḥ — de nuevo; ca — y; bhūyāt — que así sea; bhagavati — al Señor Śrī Kṛṣṇa; anante — que tiene potencia ilimitada; ratiḥ — atrayente; prasaṅgaḥ — compañía; ca — también; tat — Su; āśrayeṣu — de aquellos que son Sus devotos; mahatsu — dentro de la creación material; yām yām — dondequiera; upayāmi — que yo; sṛṣṭim — nazca; maitrī — relación amistosa; astu — que así sea; sarvatra — en todas partes; namaḥ — mis reverencias; dvijebhyaḥ — a los brāhmaṇas.

Перевод

Traducción

Вновь выражая почтение всем вам, о брахманы, я молюсь о том, что если мне будет суждено снова родиться в материальном мире, то я хотел бы быть безраздельно привязанным к безграничному Господу Кришне, общению с Его преданными и находиться в дружеских отношениях со всеми живыми существами.

De nuevo, ofreciéndoles reverencias a todos ustedes, los brāhmaṇas, oro pidiendo que, si he de nacer de nuevo en el mundo material, tenga pleno apego al ilimitado Señor Kṛṣṇa, la compañía de Sus devotos y relaciones amistosas con todos los seres vivientes.

Комментарий

Significado

В этом стихе Махараджа Парикшит объясняет, что преданный Господа — единственное совершенное живое существо. Преданный Господа ни к кому не относится враждебно, хотя многие могут считать его своим врагом. Преданному Господа не по душе общаться с непреданными, хотя он и не относится к ним враждебно. Он жаждет общения с преданными Господа. Это совершенно естественно, поскольку птицы одного полета держатся вместе. А самое важное для преданного — быть безраздельно привязанным к Господу Шри Кришне, отцу всех живых существ. Хороший сын своего отца дружен со всеми своими братьями, так и преданный Господа, будучи хорошим сыном верховного отца, Господа Кришны, видит связь всех живых существ с их высшим отцом. Он старается вернуть блудных сыновей своего отца в нормальное состояние и убедить их признать высшее отцовство Бога. Махараджа Парикшит, несомненно, должен был вернуться к Богу, но, если ему не суждено было вернуться, он молил о такой судьбе, которая в материальном мире является совершенной. Чистый преданный не стремится общаться с такими великими личностями, как Брахма, предпочитая им общество самого ничтожного живого существа, если оно — преданный Господа.

Mahārāja Parīkṣit explica aquí que el devoto del Señor es el único ser viviente perfecto. El devoto del Señor no es enemigo de nadie, aunque puede que existan muchos enemigos de él. Al devoto del Señor no le gusta relacionarse con no devotos, aunque no siente animadversión hacia ellos. Él desea relacionarse con los devotos del Señor. Esto es algo perfectamente natural, porque los pájaros del mismo plumaje se mezclan entre sí. Y la función más importante del devoto es la de tener pleno apego al Señor Śrī Kṛṣṇa, el padre de todos los seres vivientes. Así como un buen hijo se comporta amistosamente con todos sus demás hermanos, así mismo el devoto del Señor, siendo un buen hijo del padre supremo, el Señor Kṛṣṇa, ve a todos los demás seres vivientes en relación con el padre supremo. Él trata de llevar de vuelta a una etapa más cuerda a los hijos arribistas del padre, y de hacerlos aceptar la suprema paternidad de Dios. Mahārāja Parīkṣit iba sin duda de vuelta a Dios, pero aunque así no fuera, el oró pidiendo un modelo de vida que constituye la senda más perfecta de todas en el mundo material. El devoto puro no desea la compañía de una personalidad tan eminente como Brahmā, sino que prefiere relacionarse con un ser viviente insignificante, siempre y cuando este sea devoto del Señor.