ТЕКСТ 19
Sloka 19
Текст
Verš
а̄хур а̄тма̄нам а̄тманах̣
даивам анйе ’паре карма
свабха̄вам апаре прабхум
āhur ātmānam ātmanaḥ
daivam anye ’pare karma
svabhāvam apare prabhum
Пословный перевод
Synonyma
кечит — некоторые из них; викалпа-васана̄х̣ — отрицающие все виды двойственности; а̄хух̣ — утверждают; а̄тма̄нам — сам; а̄тманах̣ — за себя; даивам — сверхчеловеческое; анйе — другие; апаре — еще кто-то; карма — действия; свабха̄вам — материальной природы; апаре — многие другие; прабхум — авторитеты.
Перевод
Překlad
Некоторые философы, отрицающие все виды двойственности, утверждают, что счастье и несчастье живого существа зависят от него самого. Другие говорят, что они зависят от высших сил, третьи утверждают, что они зависят от деятельности, а вульгарные материалисты полагают, что их первопричиной является природа.
Někteří filozofové, kteří popírají veškerou dualitu, prohlašují, že příčinou štěstí a neštěstí živé bytosti je její vlastní já. Jiní říkají, že příčinou jsou nadpřirozené síly, a ještě jiní říkají, že příčinou jsou činnosti, zatímco hrubí materialisté tvrdí, že konečnou příčinou je příroda.
Комментарий
Význam
Как упоминалось выше, философы, подобные Джаймини и его последователям, доказывают, что главная причина счастья и несчастья — кармическая деятельность, и даже если и существует высшая власть, какой-то сверхъестественно могущественный Бог или боги, то Он или они также находятся под влиянием кармической деятельности, так как награждают человека результатами в строгом соответствии с его действиями. Они говорят, что действие не независимо, так как совершается неким исполнителем, и следовательно, он сам является причиной своего счастья или несчастья. В «Бхагавад-гите» (6.5) также утверждается, что с помощью ума, свободного от материальных привязанностей, человек может избавиться от материальных мук. Поэтому не следует запутываться в сетях материи из-за материальных привязанностей своего ума. Итак, собственный ум является другом или врагом человека в его материальном счастье и несчастье.
Jak jsme poukázali výše, filozofové jako Jaimini a jeho následovníci považují za hlavní příčinu všeho štěstí a neštěstí plodonosné činnosti, a i kdyby připustili existenci vyšší autority, nějakého nadlidsky mocného Boha nebo bohů, pak i oni podléhají vlivu plodonosných činností, neboť nám musejí dát výsledky odpovídající našim činům. Tito filozofové říkají, že čin není nezávislý, protože každý čin vykonává nějaký konatel, a proto konatel sám je příčinou svého štěstí či neštěstí. V Bhagavad-gītě (6.5) je rovněž potvrzeno, že svojí myslí, osvobozenou od hmotných sklonů, se může živá bytost osvobodit od utrpení a hmotných bolestí. Činnostmi své mysli bychom se tedy neměli zaplétat do hmoty. Mysl je takto přítelem či nepřítelem v našem hmotném štěstí a neštěstí.
Атеистичные и материалистичные последователи санкхьи приходят к заключению, что причина всех причин — материальная природа. Согласно их утверждениям, причина материального счастья и несчастья кроется в соединении материальных элементов, поэтому распад материи на составные части приводит к избавлению от всех материальных страданий. Гаутама и Канада считают, что причина всего — соединение атомов, а имперсоналисты, в частности Аштавакра, говорят, что причина всех причин — духовное сияние Брахмана. Но в «Бхагавад-гите» Сам Господь провозглашает Себя источником безличного Брахмана, и потому Он, Личность Бога, есть конечная причина всех причин. В «Брахма-самхите» также подтверждается, что Господь Кришна — конечная причина всех причин.
Ateističtí stoupenci sāṅkhyové filozofie docházejí k závěru, že příčinou všech příčin je hmotná příroda. Podle nich zapříčiňují hmotné štěstí a neštěstí kombinace hmotných prvků a rozklad hmoty je příčinou osvobození od všech hmotných bolestí. Gautama a Kaṇāda prohlašují, že příčinou všeho je kombinace atomů, a impersonalisté jako Aṣṭāvakra odhalují jako příčinu všech příčin duchovní záři Brahmanu. V Bhagavad-gītě ale Pán Sám prohlašuje, že je zdrojem neosobního Brahmanu, a proto On, Osobnost Božství, je konečnou příčinou všech příčin. Také Brahma-saṁhitā potvrzuje, že Pán Kṛṣṇa je konečnou příčinou všech příčin.