Skip to main content

ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ

Рождение императора Парикшита

Текст

ш́аунака ува̄ча
аш́ваттха̄мнопаср̣шт̣ена
брахма-ш́ӣршн̣ору-теджаса̄
уттара̄йа̄ хато гарбха
ӣш́ена̄джӣвитах̣ пунах̣

Пословный перевод

ш́аунаках̣ ува̄ча — мудрец Шаунака сказал; аш́ваттха̄мна — Ашваттхамой (сыном Дроны); упаср̣шт̣ена — пущенная; брахма-ш́ӣршн̣а̄ — неодолимое оружие, брахмастра; уру-теджаса̄ — высокой температурой; уттара̄йа̄х̣ — Уттары (матери Парикшита); хатах̣ — загублена; гарбхах̣ — утроба; ӣш́ена — Верховным Господом; а̄джӣвитах̣ — дарованная жизнь; пунах̣ — вновь.

Перевод

Мудрец Шаунака сказал: Чрево Уттары, матери Махараджи Парикшита, было поражено ужасным и непобедимым оружием — брахмастрой, выпущенной Ашваттхамой. Но Махараджа Парикшит был спасен Верховным Господом.

Комментарий

Мудрецы, собравшиеся в лесу Наймишаранья, расспрашивали Суту Госвами о рождении Махараджи Парикшита, но попутно обсудили и другие вопросы: о том, как сын Дроны применил брахмастру и как Арджуна наказал его, молитвы царицы Кунтидеви и посещение Пандавами места, где возлежал Бхишмадева, его молитвы и затем отъезд Господа Кришны в Двараку. Было рассказано о Его возвращении в Двараку, о том, как Он жил с шестнадцатью тысячами цариц и т. д. Мудрецы погрузились в слушание этих повествований, но затем захотели вернуться к исходной теме, поэтому Шаунака Риши задал следующий вопрос, и мы вновь возвращаемся к теме брахмастры — оружия, примененного Ашваттхамой.

Текст

тасйа джанма маха̄-буддхех̣
карма̄н̣и ча маха̄тманах̣
нидханам̇ ча йатхаива̄сӣт
са претйа гатава̄н йатха̄

Пословный перевод

тасйа — его (Махараджи Парикшита); джанма — рождение; маха̄-буддхех̣ — великого разума; карма̄н̣и — действия; ча — и; маха̄-а̄тманах̣ — великого преданного; нидханам — уход; ча — и; йатха̄ — как это было; эва — разумеется; а̄сӣт — произошло; сах̣ — он; претйа — посмертное место назначения; гатава̄н — достиг; йатха̄ — какого.

Перевод

Как же великий император Парикшит, человек великого разума и великий преданный, родился из этого чрева? Как он умер и чего достиг после смерти?

Комментарий

Раньше императором всего мира был царь Хастинапура (нынешнего Дели). По крайней мере, так было до времени правления сына императора Парикшита. Господь спас Махараджу Парикшита, находившегося во чреве матери, и, несомненно, мог бы спасти его и от безвременной смерти, на которую тот был обречен злой волей сына брахмана. Поскольку век Кали начался сразу после прихода Махараджи Парикшита к власти, первым признаком приближающихся несчастий было проклятие такого царя, как Махараджа Парикшит, обладавшего великим разумом и преданного Господу. Царь является покровителем беззащитных подданных, и их благосостояние, покой и процветание зависят от него. К несчастью, под влиянием века Кали, века деградации, неудачливый сын брахмана проклял безгрешного Махараджу Парикшита, и царю пришлось за семь дней приготовиться к смерти. Махараджа Парикшит был особенно знаменит тем, что его хранил Вишну, и, когда сын брахмана незаслуженно проклял его, он мог бы воззвать о спасении к милости Господа, но не захотел делать этого, потому что был чистым преданным. Чистый преданный никогда не просит Господа о снисхождении к себе. Махараджа Парикшит, как и все остальные, знал, что проклятие сына брахмана было несправедливым, но не захотел принимать никаких мер против него, так как знал, что век Кали уже начался и первым признаком этого века является начинающееся вырождение высокоодаренного сословия брахманов. Он не хотел вмешиваться в ход времени, но приготовился достойно и радостно встретить смерть. Ему повезло: у него было по крайней мере семь дней, чтобы приготовиться к смерти, и он разумно использовал это время, общаясь с великим святым и преданным Господа Шукадевой Госвами.

Текст

тад идам̇ ш́ротум иччха̄мо
гадитум̇ йади манйасе
брӯхи нах̣ ш́раддадха̄на̄на̄м̇
йасйа джн̃а̄нам ада̄ч чхуках̣

Пословный перевод

тат — все; идам — это; ш́ротум — слушать; иччха̄мах̣ — все хотим; гадитум — рассказывать; йади — если; манйасе — намерен; брӯхи — пожалуйста, говори; нах̣ — мы; ш́раддадха̄на̄на̄м — очень почтительны; йасйа — чье; джн̃а̄нам — трансцендентное знание; ада̄т — дано; ш́уках̣ — Шри Шукадевой Госвами.

Перевод

Все мы с почтением относимся к тому [Махарадже Парикшиту], кому Шукадева Госвами передал трансцендентное знание, и хотим услышать о нем. Пожалуйста, поведай нам о нем.

Комментарий

В течение последних семи дней жизни Махараджи Парикшита Шукадева Госвами наставлял его в трансцендентном знании, а Махараджа Парикшит, как и полагается прилежному ученику, слушал его. Такое слушание и повторение «Шримад-Бхагаватам» было в равной степени благотворно и для слушающего, и для говорящего. В «Бхагаватам» говорится о девяти трансцендентных процессах преданного служения Господу, и, если как следует выполнять все их, несколько или даже один из них, это принесет одинаковое благо. Махараджа Парикшит и Шукадева Госвами серьезно следовали первым двум важнейшим принципам — повторению и слушанию, и потому достойные похвал попытки обоих увенчались успехом. Трансцендентного самоосознания можно достичь в процессе такого серьезного слушания и повторения, и никак иначе. В этот век Кали широко пропагандируется определенный тип ученика и учителя. Говорится, что учитель вливает в ученика духовную силу с помощью вырабатываемого им электрического тока, и ученик получает электрический шок. Он теряет сознание, а учитель скорбит о том, что запас его так называемых духовных достижений исчерпан. В этом веке на каждом шагу можно услышать такую фальшивую пропаганду, и несчастные простые люди становятся ее жертвами. Мы не услышим таких сказок об отношениях Шукадевы Госвами и его великого ученика Махараджи Парикшита. Мудрец с преданностью излагал «Шримад- Бхагаватам», а великий царь слушал его, как полагается. Царь не испытал электрического шока от своего учителя и не лишился чувств, получив от него знания. Так что не следует становиться жертвой этих некомпетентных рекламных кампаний, проводимых псевдопредставителями ведического знания. Мудрецы Наймишараньи с великим почтением слушали повествования о Махарадже Парикшите, поскольку он получил знания от Шукадевы Госвами, очень внимательно слушая его. Внимательно слушать истинного духовного учителя — единственный способ получения трансцендентного знания, и нет никакой необходимости во врачевании или в оккультной мистике, рассчитанной на достижение чудесных эффектов. Метод прост, но только те, кто искренне следует ему, могут достичь желаемого результата.

Текст

сӯта ува̄ча
апӣпалад дхарма-ра̄джах̣
питр̣вад ран̃джайан праджа̄х̣
них̣спр̣хах̣ сарва-ка̄мебхйах̣
кр̣шн̣а-па̄да̄нусевайа̄

Пословный перевод

сӯтах̣ ува̄ча — Шри Сута Госвами сказал; апӣпалат — правил на благо всем; дхарма-ра̄джах̣ — царь Юдхиштхира; питр̣-ват — в точности, как отец; ран̃джайан — неся радость; праджа̄х̣ — всем, кто родился; них̣спр̣хах̣ — без личных притязаний; сарва — все; ка̄мебхйах̣ — от удовлетворения чувств; кр̣шн̣а-па̄да — лотосные стопы Господа Шри Кришны; анусевайа̄ — благодаря постоянному служению.

Перевод

Шри Сута Госвами сказал: Во время своего царствования император Юдхиштхира был одинаково великодушен ко всем. Он во всем походил на своего отца. Он ни на что не претендовал и был свободен от стремления к удовлетворению чувств, потому что постоянно служил лотосным стопам Господа Шри Кришны.

Комментарий

В нашем вступлении к «Шримад-Бхагаватам» сказано: «Страдающему человечеству необходимы знания о Кришне, и мы всего-навсего просим лидеров всех стран ради собственного блага, блага общества и всего мира воспользоваться этой наукой о Кришне». В данном стихе это подтверждается на примере Махараджи Юдхиштхиры, олицетворения добродетели. В Индии народ тоскует по Рама-раджье, так как Верховный Господь был идеальным царем, и все остальные цари и императоры Индии правили судьбами мира, заботясь о благополучии всех живых существ, родившихся на этой земле. Здесь следует обратить внимание на слово праджа̄х̣. Его этимологическое значение — «тот, кто рожден». На Земле существует много форм жизни, начиная с обитателей вод и кончая совершенными человеческими существами, и всех их называют праджами. Господь Брахма, творец данной вселенной, известен как праджа̄пати, потому что он — предок всех рожденных. Таким образом, в этом стихе слово праджа̄ употребляется в более широком смысле, чем тот, в котором оно употребляется сейчас. Царь представляет всех живых существ: обитателей вод, растений, деревьев, рептилий, птиц, животных и людей. Каждое из них — неотъемлемая частица Верховного Господа (Б.-г., 14.4), и царь, как представитель Верховного Господа, обязан как следует защищать каждого из них. Это неведомо президентам и диктаторам нынешней аморальной системы правления, при которой низших животных вообще не защищают, а высшим якобы предоставляется защита. Это тоже великая наука, и постичь ее может лишь тот, кто постиг науку о Кришне. Постигнув науку о Кришне, можно стать самым совершенным человеком в мире, но без знания этой науки все профессиональные качества и докторские степени, свидетельствующие об академической образованности, абсолютно бесполезны. Махараджа Юдхиштхира в совершенстве знал эту науку о Кришне, так как здесь сказано, что он приобрел качества, необходимые для управления государством, непрерывно углубляя свои познания в этой науке, то есть постоянно служа Кришне. Отец иногда кажется излишне суровым к сыну, но это не означает, что он забыл, каким должен быть отец. Отец — всегда отец, потому что в своем сердце он всегда желает сыну добра. Он хочет, чтобы каждый из его сыновей стал лучше его. Поэтому такой царь, как Махараджа Юдхиштхира, бывший олицетворением добродетели, хотел, чтобы все его подданные — особенно люди, которые наделены развитым сознанием, — стали преданными Господа Кришны и избавились от бессмысленного материального существования. Все на благо подданных — таков был девиз его правления и, как олицетворение добродетели, он в совершенстве знал, что действительно является для них благом. Он правил, опираясь на этот принцип, а не на принцип ра̄кшасӣ, демонический принцип удовлетворения чувств. Будучи идеальным царем, он сам ни на что не претендовал и не стремился к удовлетворению своих чувств, потому что его чувства всегда были заняты любовным служением Верховному Господу, которое предполагает и определенное служение живым существам — неотъемлемым частицам полного целого. Тот, кто целиком поглощен служением неотъемлемым частицам и забывает о целом, только напрасно тратит свое время и энергию, подобно человеку, который поливает листья дерева, не поливая его корень. Если поливать корень, то листья прекрасно оживают сами по себе, но поливать только листья — значит напрасно расходовать свою энергию. Поэтому Махараджа Юдхиштхира всегда служил Господу, и благодаря этому для неотъемлемых частиц Господа, живых существ, которыми он заботливо правил, были созданы идеальные условия в этой жизни и предоставлены все возможности для прогресса в следующей. Таков совершенный метод управления государством.

Текст

сампадах̣ кратаво лока̄
махишӣ бхра̄таро махӣ
джамбудвӣпа̄дхипатйам̇ ча
йасаш́ ча три-дивам̇ гатам

Пословный перевод

сампадах̣ — состояние; кратавах̣ — жертвоприношения; лока̄х̣ — будущая судьба; махишӣ — царицы; бхра̄тарах̣ — братья; махӣ — Земля; джамбу-двӣпа — земной шар, планета, на которой мы обитаем; а̄дхипатйам — верховная власть; ча — и; йаш́ах̣ — слава; ча — и; три-дивам — райские планеты; гатам — распространилась.

Перевод

Слава о земном богатстве Махараджи Юдхиштхиры, о его жертвоприношениях, которые обеспечили ему лучшую судьбу, о его царице, стойких братьях, обширных землях, владычестве над всей Землей и добром имени достигла даже райских планет.

Комментарий

Только богатый и великий человек становится известен во всем мире, слава же Махараджи Юдхиштхиры благодаря его добродетельному правлению, материальным владениям, славной жене Драупади, силе братьев — Бхимы и Арджуны и непоколебимой царской власти над миром, известным как Джамбудвипа, достигла даже высших планет. В этом стихе следует обратить внимание на слово лока̄х̣. И по материальному, и по духовному небу разбросаны различные локи, или высшие планеты. Как сказано в «Бхагавад-гите» (9.25), человек может достичь их с помощью деятельности в своей нынешней жизни. Туда не попасть с помощью силы. Ничтожные материалистичные ученые и инженеры, которые изобрели средства для передвижения в космосе на несколько тысяч миль, не получат доступа туда. Путь, ведущий к лучшим планетам, не таков. Человек должен заслужить право попасть на эти счастливые планеты жертвоприношениями и служением. Тех, кто грешит на каждом шагу, ожидает только деградация до уровня жизни животных и непрекращающиеся муки материального существования. Об этом также говорится в «Бхагавад-гите» (16.19). Положительные качества Махараджи Юдхиштхиры и его жертвоприношения были настолько возвышенны и благородны, что даже обитатели высших небесных планет готовы были встретить его как равного.

Текст

ким̇ те ка̄ма̄х̣ сура-спа̄рха̄
мукунда-манасо двиджа̄х̣
адхиджахрур мудам̇ ра̄джн̃ах̣
кшудхитасйа йатхетаре

Пословный перевод

ким — то, ради чего; те — все это; ка̄ма̄х̣ — объекты удовлетворения чувств; сура — обитателей небес; спа̄рха̄х̣ — желания; мукунда-манасах̣ — того, кто уже сознает Бога; двиджа̄х̣ — о брахманы; адхиджахрух̣ — могло удовлетворить; мудам — удовольствие; ра̄джн̃ах̣ — царю; кшудхитасйа — голода; йатха̄ — как такового; итаре — в других вещах.

Перевод

О брахманы, богатства царя были так притягательны, что их желали даже небожители. Но поскольку царь был поглощен служением Господу, ничто, кроме этого служения, не могло принести ему удовлетворения.

Комментарий

Две вещи в мире могут удовлетворить живое существо. Тому, кто поглощен материальным, удовлетворение приносят только чувственные удовольствия, но, освободившись от обусловленности материальными гунами, живое существо получает удовлетворение только от любовного служения Господу ради Его удовольствия. Это означает, что по своей природе живое существо — слуга, а не тот, кому служат. Введенное в заблуждение внешней энергией, оно ошибочно считает, что ему должны служить, но на самом деле не ему служат, а оно становится слугой своих чувств: вожделения, желаний, гнева, жадности, гордыни, безумия и нетерпимости. Тот же, кто пришел в себя, обретя духовное знание, осознает, что он не хозяин материального мира, а всего лишь слуга своих чувств. Тогда он начинает умолять даровать ему служение Господу и обретает счастье, избавившись от иллюзии так называемого материального счастья. Махараджа Юдхиштхира был одной из освобожденных душ, поэтому не испытывал удовольствия от обладания огромным царством, добродетельной женой, от послушания братьев, счастья подданных и процветания мира. Эти благословения сами собой приходят к чистому преданному, даже если он и не стремится к ним. Пример, приведенный здесь, очень красноречив. Говорится, что того, кто голоден, может удовлетворить только пища.

Материальный мир полон голодающих живых существ. Но это голод не от недостатка хорошей пищи, они ощущают неудовлетворенность не потому, что им не хватает чувственных наслаждений или нет крова над головой, это голод по духовной атмосфере. Только по невежеству люди полагают, что мир неудовлетворен из- за недостатка пищи, отсутствия крова, недостаточной защищенности или нехватки объектов удовлетворения чувств. Это называется иллюзией. Живое существо по ошибке принимает свой духовный голод за материальный. Но глупые лидеры неспособны увидеть, что даже те, кто вполне удовлетворен материально, по-прежнему испытывают голод. Что же это за голод и нищета? В действительности это стремление к духовной пище, духовному крову, духовной защищенности и духовному удовлетворению чувств. Все это можно обрести в общении с Верховным Духом, Господом Шри Кришной, и потому того, кто обладает этим, не привлекают так называемая пища, кров, безопасность и удовлетворение чувств материального мира, даже если ими наслаждаются небожители. Поэтому Господь говорит в «Бхагавад-гите» (8.16), что даже на Брахмалоке, высочайшей планете вселенной, где продолжительность жизни по земному исчислению в миллионы раз больше, невозможно утолить свой голод. Это возможно только в том случае, когда живое существо обретает бессмертие, которого можно достичь в духовном небе, неизмеримо выше Брахмалоки, в общении с Господом Мукундой, Господом, награждающим Своих преданных трансцендентным блаженством освобождения.

Текст

ма̄тур гарбха-гато вӣрах̣
са тада̄ бхр̣гу-нандана
дадарш́а пурушам̇ кан̃чид
дахйама̄но ’стра-теджаса̄

Пословный перевод

ма̄тух̣ — матери; гарбха — утроба; гатах̣ — будучи помещенным туда; вӣрах̣ — великий герой; сах̣ — дитя Парикшит; тада̄ — тогда; бхр̣гу-нандана — о сын Бхригу; дадарш́а — увидел; пурушам — Верховного Господа; кан̃чит — как еще кого-то; дахйама̄нах̣ — страдая от того, что его обжигал; астрабрахмастры; теджаса̄ — жар.

Перевод

О сын Бхригу [Шаунака], когда младенец Парикшит, великий воин, находясь в утробе своей матери Уттары, страдал от невыносимого жара брахмастры [выпущенной Ашваттхамой], он увидел, как к нему приближается Верховный Господь.

Комментарий

Как правило, после смерти живое существо в течение семи месяцев находится в состоянии транса. Живому существу в соответствии с его действиями позволяется вместе с семенем отца войти в утробу матери, где в результате этого развивается тело, которого оно желало. В этом заключается закон рождения в определенных телах в соответствии с прошлыми действиями существа. Выйдя из транса, оно ощущает неудобства, связанные с заточением во чреве, хочет выйти оттуда и иногда, к счастью, молит о таком освобождении Господа. Когда Махараджа Парикшит находился во чреве матери, его поразила брахмастра, выпущенная Ашваттхамой, и он ощущал нестерпимый жар. Но поскольку он был преданным Господа, Господь сразу же появился во чреве его матери посредством Своей всемогущей энергии, и маленький Махараджа Парикшит увидел, что некто пришел спасти его. Даже в таком беспомощном состоянии маленький Парикшит выдержал нестерпимый жар, потому что по природе был великим воином. Поэтому здесь употребляется слово вӣрах̣.

Текст

ан̇гушт̣ха-ма̄трам амалам̇
спхурат-пурат̣а-маулинам
апӣвйа-дарш́анам̇ ш́йа̄мам̇
тад̣ид ва̄сасам ачйутам

Пословный перевод

ан̇гушт̣ха — размером с большой палец; ма̄трам — только; амалам — трансцендентный; спхурат — сияющий; пурат̣а — золото; маулинам — шлем; апӣвйа — прекрасный; дарш́анам — для глаз; ш́йа̄мам — смуглый; тад̣ит — молния; ва̄сасам — одежды; ачйутам — Непогрешимый (Господь).

Перевод

Ростом Он [Господь] был всего лишь с большой палец, однако был полностью трансцендентен. Прекрасное темное тело непогрешимого Господа покрывали желтые одежды цвета молнии, а Его шлем сиял золотом. Таким Его увидел ребенок.

Текст

ш́рӣмад-дӣргха-чатур-ба̄хум̇
тапта-ка̄н̃чана-кун̣д̣алам
кшатаджа̄кшам̇ гада̄-па̄н̣им
а̄тманах̣ сарвато диш́ам
парибхрамантам улка̄бха̄м̇
бхра̄майантам̇ гада̄м̇ мухух̣

Пословный перевод

ш́рӣмат — украшен; дӣргха — удлиненными; чатух̣-ба̄хум — четырехрукий; тапта-ка̄н̃чана — цвета расплавленного золота; кун̣д̣алам — серьги; кшатаджа-акшам — налитые кровью глаза; гада̄-па̄н̣им — с палицей в руке; а̄тманах̣ — собственная; сарватах̣ — все; диш́ам — вокруг; парибхрамантам — двигаясь; улка̄бха̄м — как метеор; бхра̄майантам — вращаясь; гада̄м — палица; мухух̣ — беспрерывно.

Перевод

Господь был прекрасен: у Него было четыре руки, серьги цвета расплавленного золота, а глаза Его были кроваво-красными от гнева. Он двигался, и Его палица, подобно метеору, непрерывно вращалась вокруг Него.

Комментарий

В «Брахма-самхите» (глава 5) говорится, что Верховный Господь Говинда в форме одной из Своих полных частей входит в сферу вселенной и распространяет Себя, входя как Параматма, или Сверхдуша, не только в сердце каждого живого существа, но и в каждый атом материальных элементов. Таким образом, благодаря Своей непостижимой энергии Господь может присутствовать всюду, и, чтобы спасти Своего близкого преданного, Махараджу Парикшита, Он вошел в чрево Уттары. В «Бхагавад-гите» (9.31) Господь говорит, что Его преданные никогда не погибнут. Никто не может убить преданного Господа, так как его защищает Господь, и никто не может спасти человека, которого Господь хочет убить. Господь всемогущ и по своему желанию может либо спасти, либо убить. Господь явился Своему преданному — Махарадже Парикшиту, — даже когда тот находился в таком неудобном положении (во чреве матери), в той форме, которую он мог воспринять. Господь одновременно может стать больше тысяч вселенных и меньше атома. По Своей милости, Он принимает облик, доступный восприятию ограниченного живого существа. Господь безграничен. К Нему нельзя подходить с нашими мерками. Он может стать невообразимо большим и непостижимо маленьким. Но при всех обстоятельствах Он остается тем же всемогущим Господом. Нет никакой разницы между Вишну величиной с палец во чреве Уттары и полным проявлением Нараяны в Вайкунтха-дхаме, царстве Бога. Он принимает форму арча-виграхи (Божества, которому поклоняются) лишь для того, чтобы принимать служение от разных преданных, не способных видеть Его иначе. Милостью арча-виграхи (формы Господа, созданной из материальных элементов), преданные, находящиеся в материальном мире, могут легко приблизиться к Господу, хотя Его и нельзя постичь посредством материальных чувств. Таким образом, арча-виграха — полностью духовная форма Господа, которую могут воспринимать материалистичные преданные. Арча-виграху Господа ни в коем случае не следует считать материальной. Для обусловленного живого существа между материей и духом существует огромная разница, но для Господа она отсутствует. Для Господа не существует ничего, кроме духовного бытия, и, подобно этому, не существует ничего, кроме духовного бытия, для Его чистого преданного, находящегося с Ним в близких отношениях.

Текст

астра-теджах̣ сва-гадайа̄
нӣха̄рам ива гопатих̣
видхамантам̇ санникарше
парйаикшата ка итй асау

Пословный перевод

астра-теджах̣ — излучение брахмастры; сва-гадайа̄ — с помощью Своей собственной палицы; нӣха̄рам — росинки; ива — как; гопатих̣ — солнце; видхамантам — удаление; санникарше — близкий; парйаикшата — видя; ках̣ — кто; ити асау — это тело.

Перевод

Господь рассеивал излучение брахмастры, как солнце испаряет каплю росы. Младенец наблюдал за Ним, стараясь понять, кто это.

Текст

видхӯйа тад амейа̄тма̄
бхагава̄н дхарма-губ вибхух̣
мишато даш́ама̄сасйа
татраива̄нтардадхе харих̣

Пословный перевод

видхӯйа — полностью смытый; тат — то; амейа̄тма̄ — всепроникающая Сверхдуша; бхагава̄н — Личность Бога; дхарма-гуп — защитник праведности; вибхух̣ — Всевышний; мишатах̣ — взирая; даш́ама̄сасйа — на одетого во все стороны света; татра эва — в тот самый момент; антах̣ — невидим; дадхе — стал; харих̣ — Господь.

Перевод

Пока ребенок разглядывал Его, Верховный Господь, Сверхдуша каждого и защитник праведных, Личность Бога, простирающаяся во всех направлениях и не ограниченная ни временем, ни пространством, внезапно исчез.

Комментарий

Младенец Парикшит разглядывал не простое, обыкновенное живое существо, ограниченное временем и пространством. Между Господом и индивидуальным живым существом существует огромная разница. Господь называется здесь верховным живым существом, не ограниченным ни временем, ни пространством. Каждое живое существо ограничено временем и пространством. Несмотря на качественное подобие живого существа и Господа, в количественном отношении между индивидуальной душой и Высшей Душой — огромная разница. В «Бхагавад-гите» говорится, что и живые существа, и Верховное Существо всепроникающи (йена сарвам идам̇ татам), и все же их способность проникать повсюду различна. Обыкновенное живое существо, или душа, может быть всепроникающим в пределах своего ограниченного тела, но верховное живое существо проникает везде и всюду. Живое существо не может проникать всюду и этим влиять на подобные себе живые существа, но Верховная Сверхдуша, Личность Бога способна неограниченно распространять Свое влияние всегда и везде, а также влиять на все живые существа. И поскольку Господь всепроникающ и не ограничен во времени и пространстве, Он мог явиться младенцу Парикшиту, даже когда тот находился во чреве матери. Он называется здесь защитником праведных. Любая душа, предавшаяся Всевышнему, праведна, и Господь оказывает ей особое покровительство в любых ситуациях. Господь косвенно защищает и неправедных, очищая их от грехов с помощью Своей внешней энергии. Здесь говорится, что Господь облачен в десять сторон света. Это значит, что Он покрыт одеждами с десяти сторон, в том числе сверху и снизу. Он присутствует всюду и может по Своей воле появиться из любого места и удалиться куда угодно. Его исчезновение из поля зрения младенца Парикшита не означает, что Он явился туда из какого-то другого места. Он находился там и остался там даже после того, как исчез, хотя и перестал быть видимым для ребенка. Эта материальная оболочка сияющего небесного свода также подобна чреву матери-природы, и нас поместил в это чрево отец всех живых существ — Господь. Он присутствует везде, даже в этом материальном чреве матери Дурги, и те, кто заслуживает этого, могут увидеть Его.

Текст

татах̣ сарва-гун̣одарке
са̄нукӯла-граходайе
джаджн̃е вам̇ш́а-дхарах̣ па̄н̣д̣ор
бхӯйах̣ па̄н̣д̣ур ивауджаса̄

Пословный перевод

татах̣ — затем; сарва — все; гун̣а — добрые предзнаменования; ударке — были явлены одно за другим; са-анукӯла — полностью благоприятное; граходайе — сочетание влияния звезд; джаджн̃е — родился; вам̇ш́а-дхарах̣ — прямой наследник; па̄н̣д̣ох̣ — Панду; бхӯйах̣ — будучи; па̄н̣д̣ух̣ ива — равный Панду; оджаса̄ — доблестью.

Перевод

Затем, когда один за другим появились все благоприятные знаки зодиака, родился прямой наследник Панду, который должен был сравняться с ним в доблести.

Комментарий

Как подтверждается в «Шримад-Бхагаватам», влияние звезд на живое существо, вычисляемое астрономами, не предположение, а реальность. Законы материальной природы постоянно управляют живым существом так же, как законы государства — гражданами. Действие законов государства можно наблюдать материальным зрением, но законы природы более тонки, поэтому они недоступны нашему грубому материальному видению. Как сказано в «Бхагавад-гите» (3.9), каждое действие, совершаемое в жизни, имеет последствия, связывающие нас, и только те, кто действует во имя Ягьи (Вишну), не связаны последствиями своей деятельности. Высшие авторитеты, представители Господа, оценивают наши действия и в соответствии с ними наделяют нас телами. Законы природы так тонки, что на каждую часть нашего тела воздействуют определенные звезды, и живое существо получает действующее тело, в котором оно благодаря таким манипуляциям астрономического влияния может отбыть присужденное ему наказание. Поэтому судьбу человека можно определить по расположению звезд в момент его рождения, когда опытный астролог составляет достоверный гороскоп. Это великая наука, и то, что ее неправильно используют, еще не доказывает ее бесполезность. Махараджа Парикшит или даже Личность Бога приходят при определенном расположении созвездий, влияние которых распространяется на тело, рождающееся в такой благоприятный момент. Особенно благоприятно звезды располагаются в момент явления Господа в материальном мире, и для этого сочетания имеется специальное название джайантӣ, которое нельзя употреблять в других случаях. Махараджа Парикшит был не только великим императором-кшатрием, но и великим преданным Господа, поэтому он не мог родиться в неблагоприятный момент. Как для встречи уважаемого человека выбирают подходящее место и время, так и для встречи Махараджи Парикшита, о котором особо заботился Верховный Господь, был выбран подходящий момент, когда все благоприятные звезды собрались вместе, чтобы распространить на царя свое влияние. Так он появился на свет только для того, чтобы прославиться как великий герой «Шримад-Бхагаватам». Это особое расположение звезд не зависит от воли человека — этим процессом управляют представители Верховного Господа. Разумеется, все это делается в соответствии с добрыми или дурными делами живого существа. Именно поэтому живому существу следует совершать благочестивые поступки. Только благодаря праведным поступкам человек может получить право владеть богатством, быть образованным и иметь красивое тело. Самскары школы санатана-дхармы (вечной деятельности человека) способствуют созданию обстановки, в которой можно воспользоваться благоприятным влиянием звезд, и, следовательно, гарбха̄дха̄на-сам̇ска̄ра, первая очистительная церемония вложения семени, предписанная высшим кастам, служит началом всей благочестивой деятельности, цель которой — создать в обществе сословие добродетельных, благочестивых и разумных людей. Только благодаря здравомыслящему и добродетельному населению в мире могут воцариться покой и благоденствие. А нежелательное безумное население, склонное к сексуальной распущенности, превращает мир в ад.

Текст

тасйа прӣта-мана̄ ра̄джа̄
випраир дхаумйа-кр̣па̄дибхих̣
джа̄такам̇ ка̄райа̄м а̄са
ва̄чайитва̄ ча ман̇галам

Пословный перевод

тасйа — его; прӣта-мана̄х̣ — удовлетворенный; ра̄джа̄ — царь Юдхиштхира; випраих̣ — учеными брахманами; дхаумйа — Дхаумьей; кр̣па — Крипой; а̄дибхих̣ — а также другими; джа̄такам — один из очистительных ритуалов, проводимых сразу же после рождения ребенка; ка̄райа̄м а̄са — провели; ва̄чайитва̄ — повторяя; ча — также; ман̇галам — благоприятное.

Перевод

Царь Юдхиштхира, обрадованный рождением Махараджи Парикшита, провел при его рождении очистительную церемонию. Ученые брахманы, возглавляемые Дхаумьей и Крипой, декламировали благоприятные гимны.

Комментарий

Существует потребность в сословии добродетельных и разумных брахманов, сведущих в проведении очистительных обрядов, которые предписывает система варнашрама-дхармы. Без проведения таких очистительных церемоний население не может быть добродетельным, а поскольку в век Кали этого не делается, население всего мира обладает качествами шудр или еще более низкими. Но возродить ведический метод очищения в этом веке невозможно, так как нет ни необходимых для этого условий, ни истинных брахманов, поэтому для нашего века рекомендована также система панчаратрики. Система панчаратрики рассчитана на сословие шудр, которые, по идее, и составляют все население Кали-юги. Это предписанный метод очищения, отвечающий нашему веку. Его применяют только для духовного продвижения и ни для чего иного. Духовное продвижение не может быть обусловлено высоким или низким происхождением.

За очистительным обрядом гарбха̄дха̄на следуют другие самскары: сӣма̄нтоннайана, садха-бхакшан̣ам и т. д., относящиеся к периоду беременности. Первая же очистительная церемония после рождения ребенка называется джа̄та-карма. Махараджа Юдхиштхира провел ее как положено с помощью добродетельных и ученых брахманов, среди которых были Дхаумья, царский жрец, и Крипачарья, не только жрец, но и великий полководец. Чтобы провести церемонию, Махараджа Юдхиштхира пригласил этих сведущих и безупречных жрецов, которым помогали и другие достойные брахманы. Следовательно, все самскары (очистительные обряды) не являются простой формальностью или общественной функцией. Все они преследуют практические цели, и только такие искусные брахманы, как Дхаумья и Крипа, могли правильно проводить их. Подобные брахманы не только редки, в этом веке их просто не существует, вот почему для духовного прогресса в наш век деградации Госвами предпочитают ведическим ритуалам очистительные церемонии по правилам панчаратрики.

Крипачарья — сын великого Риши Сардбана, родившийся в семье Гаутамы. Говорят, что его появление на свет было случайным. Великий Риши Сардбан случайно встретил Джанапади, знаменитую небесную куртизанку, и тотчас же изверг семя, которое разделилось на две части. Из этих двух частей родились близнецы — мальчик и девочка. Мальчик позже стал известен как Крипа, а девочка — как Крипи. Охотясь в лесу, Махараджа Шантану подобрал этих детей и, проведя необходимые очистительные церемонии, возвысил их до положения брахманов. Позже Крипачарья, подобно Дроначарье, стал великим военачальником, а его сестра вышла замуж за Дроначарью. Затем, приняв сторону Дурьйодханы, Крипачарья участвовал в битве на Курукшетре. Он помог убить Абхиманью, отца Махараджи Парикшита, но семья Пандавов по-прежнему высоко ценила его, потому что он был таким же великим брахманом, как и Дроначарья. Когда Пандавов, проигравших в азартной игре Дурьйодхане, сослали в лес, Дхритараштра поручил Крипачарье быть их наставником. После битвы Крипачарья вновь стал членом царского собрания, и, когда родился Махараджа Парикшит, для благополучного завершения церемонии его пригласили декламировать подобающие случаю благоприятные ведические гимны. Перед своим великим уходом в Гималаи Махараджа Юдхиштхира, покидая дворец, отдал Махараджу Парикшита в ученики Крипачарье и покинул дом со спокойным сердцем, зная, что Крипачарья взял на себя заботы о Махарадже Парикшите. Великие правители, цари и императоры всегда действовали под руководством ученых брахманов, среди которых можно назвать и Крипачарью, поэтому они могли должным образом выполнять свои ответственные политические обязанности.

Текст

хиран̣йам̇ га̄м̇ махӣм̇ гра̄ма̄н
хастй-аш́ва̄н нр̣патир вара̄н
пра̄да̄т сваннам̇ ча випребхйах̣
праджа̄-тӣртхе са тӣртхавит

Пословный перевод

хиран̣йам — золото; га̄м — коров; махӣм — землю; гра̄ма̄н — деревни; хасти — слонов; аш́ва̄н — лошадей; нр̣патих̣ — царь; вара̄н — вознаграждение; пра̄да̄т — раздал как милостыню; су-аннам — годные в пищу злаки; ча — и; випребхйах̣брахманам; праджа̄-тӣртхе — по случаю раздачи милостыни на рождение сына; сах̣ — он; тӣртха-вит — знающий, как, когда и где надо подавать милостыню.

Перевод

По случаю рождения сына царь, знавший, как, где и когда следует раздавать милостыню, одарил брахманов золотом, землей, деревнями, слонами, лошадьми и отборным зерном.

Комментарий

Принимать пожертвования от домохозяев позволено только брахманам и санньяси. Во время разнообразных самскар, особенно при рождении, смерти и на свадьбе брахманам раздают богатства, так как, удовлетворяя самые насущные потребности людей, они заняты наиболее важным служением. Милостыня состояла из золота, земли, деревень, лошадей, слонов и зерна, наряду с тем, что требуется для приготовления всех необходимых блюд. Следовательно, брахманы не были бедны в полном смысле этого слова. Напротив, у них было золото, земли, деревни, слоны, лошади и достаточное количество зерна, так что им не нужно было заботиться о своем пропитании. И потому они целиком посвящали себя деятельности на благо всего общества.

В этом стихе особое значение имеет слово тӣртхавит, означающее, что царь хорошо знал, где и когда нужно раздавать милостыню. Пожертвования не должны быть бессмысленными и их не раздают кому попало. В шастрах сказано, что милостыня дается тем, кто благодаря своим духовным знаниям достоин ее. Нигде в шастрах в качестве объекта для благотворительности не указывается даридра-на̄ра̄йан̣а — одна из ложных концепций Верховного Господа, созданных неавторитетными людьми. Жалкому бедняку тоже не полагалось получать щедрую милостыню в виде лошадей, слонов, земли и деревень. Из этого можно заключить, что разумных людей, или брахманов, занятых только служением Господу, обеспечивали всем необходим, чтобы им не нужно было беспокоиться об удовлетворении потребностей тела, а царь и другие домохозяева охотно заботились о том, чтобы у них были все удобства.

В шастрах сказано, что, пока ребенок соединен с матерью пуповиной, они считаются одним телом, но, как только пуповину перерезают и ребенок отделяется от матери, совершается очистительная церемония джа̄та-карма. Управляющие полубоги и покойные предки этой семьи приходят взглянуть на новорожденного, и такой случай считается особенно подходящим для того, чтобы с пользой для духовного прогресса общества раздавать богатство достойным людям.

Текст

там ӯчур бра̄хман̣а̄с тушт̣а̄
ра̄джа̄нам̇ праш́райа̄нвитам
эша хй асмин праджа̄-тантау
пурӯн̣а̄м̇ паураваршабха

Пословный перевод

там — к нему; ӯчух̣ — обратились; бра̄хман̣а̄х̣ — ученые брахманы; тушт̣а̄х̣ — очень довольные; ра̄джа̄нам — царю; праш́райа-анвитам — очень обязанные; эшах̣ — этим; хи — несомненно; асмин — в цепи; праджа̄-тантау — родословная; пурӯн̣а̄м — Пуру; паурава-р̣шабха — главный из Пуру.

Перевод

Ученые брахманы, довольные щедростью царя, обратились к нему как к главе потомков Пуру и сообщили, что его сын, несомненно, является наследником рода Пуру.

Текст

даивена̄пратигха̄тена
ш́укле сам̇стха̄м упейуши
ра̄то во ’нуграха̄ртха̄йа
вишн̣уна̄ прабхавишн̣уна̄

Пословный перевод

даивена — сверхъестественной силой; апратигха̄тена — неотразимой; ш́укле — чистому; сам̇стха̄м — гибель; упейуши — было отражено; ра̄тах̣ — восстановил; вах̣ — для тебя; ануграха-артха̄йа — чтобы услужить; вишн̣уна̄ — всепроникающий Господь; прабхавишн̣уна̄ — всесильный.

Перевод

Брахманы сказали: Господь Вишну, всемогущая и всепроникающая Личность Бога, вернул этого непорочного сына к жизни, чтобы услужить тебе. Он спас его, когда тот был обречен на гибель от неотразимого сверхъестественного оружия.

Комментарий

Всемогущий и всепроникающий Вишну (Господь Кришна) спас младенца Парикшита по двум причинам. Первая заключалась в том, что ребенок во чреве матери был непорочен, так как был чистым преданным Господа. Вторая причина состояла в том, что ребенок был единственным оставшимся в живых потомком Пуру — благочестивого предка добродетельного царя Юдхиштхиры по мужской линии. Господь хотел, чтобы династия благочестивых царей продолжала править миром от Его имени и жизнь была бы мирной, а человечество процветало. В битве на Курукшетре погибли все, вплоть до следующего за Махараджей Юдхиштхирой поколения, и никто не мог дать наследника великому царскому роду. Махараджа Парикшит, сын Абхиманью, оставался единственным прямым наследником в роду, но и он должен был погибнуть от неотразимого сверхъестественного оружия Ашваттхамы, брахмастры. О Господе Кришне здесь говорится как о Вишну, и это тоже примечательно. Если кого-то нужно уничтожить или защитить, Господь Кришна, изначальная Личность Бога, делает это в Своем аспекте Вишну. Господь Вишну — полная экспансия Господа Кришны. В форме Вишну Он совершает деятельность, в которой проявляется Его способность проникать всюду. Младенец Парикшит называется здесь непорочным, потому что он был беспримесным преданным Господа. Такие чистые преданные Господа появляются на Земле только для того, чтобы исполнить Его миссию. Господь желает призвать обусловленные души, скитающиеся в материальном творении, домой, обратно к Богу, и потому помогает им, создавая такие трансцендентные писания, как Веды, посылая миссионеров — святых и мудрецов, а также Своего представителя — духовного учителя. Эти трансцендентные писания, миссионеры и представители Господа безупречно чисты, потому что их не может коснуться скверна материальных качеств. Если им угрожают гибелью, Господь всегда защищает их. Подобные неразумные угрозы исходят от материалистов. Брахмастра, направленная Ашваттхамой на младенца Парикшита, несомненно, была сверхъестественно мощной, и ничто в материальном мире не могло противостоять ее проникающей силе. Но чтобы спасти Своего истинного слугу и потомка другого преданного, Махараджи Юдхиштхиры, которому Господь по Своей беспричинной милости всегда служил, всемогущий Господь, пребывающий всюду — внутри и вовне — нейтрализовал действие этого оружия Своей всемогущей энергией.

Текст

тасма̄н на̄мна̄ вишн̣у-ра̄та
ити локе бхавишйати
на сандехо маха̄-бха̄га
маха̄-бха̄гавато маха̄н

Пословный перевод

тасма̄т — поэтому; на̄мна̄ — по имени; вишн̣у-ра̄тах̣ — хранимый Вишну, Личностью Бога; ити — так; локе — на всех планетах; бхавишйати — станет хорошо известен; на — нет; сандехах̣ — сомнений; маха̄-бха̄га — счастливейший; маха̄-бха̄гаватах̣ — превосходный преданный Господа; маха̄н — обладающий всеми положительными качествами.

Перевод

По этой причине ребенок будет известен во всем мире как тот, кого защищает сам Верховный Господь. О самый счастливый из людей, нет сомнений, что этот ребенок станет совершенным преданным, обладающим всеми хорошими качествами.

Комментарий

Господь защищает все живые существа, так как Он — их верховный предводитель. Ведические гимны подтверждают, что Господь — Верховная Личность среди прочих личностей. Разница между ними в том, что одно из этих живых существ, Личность Бога, обеспечивает всем остальные живые существа, и, поняв Его, можно обрести вечный мир («Катха-упанишад»). Он защищает и поддерживает разные виды живых существ посредством Своих многообразных энергий. Что же касается Его беспримесных преданных, то их Он защищает Сам лично. Следовательно, Махараджа Парикшит находился под Его защитой с момента своего появления во чреве матери. И то, что Господь особо защищал его, неоспоримо свидетельствовало о том, что ребенок будет высочайшим преданным Господа, наделенным всеми хорошими качествами. Существует три класса преданных Господа: маха̄-бха̄гавата, мадхйама-адхика̄рӣ и каништ̣ха-адхика̄рӣ. Те, кто приходит в храм Господа и почтительно склоняется перед Божеством, не обладая при этом достаточными знаниями в теологии, а вследствие этого и уважением к преданным Господа, называются преданными- материалистами, или каништ̣ха-адхика̄рӣ (преданными третьего класса). Преданные, развившие в себе стремление к истинному служению Господу, которые дружат только с равными им преданными, оказывают милость неофитам и избегают атеистов, называются преданными второго класса. Те же, кто видит, что все от Господа, во всем видит Господа и все — связанным с Ним, так что в поле их зрения не остается ничего, кроме Господа, называются маха-бхагаватами, преданными первого класса. Такие преданные Господа первого класса совершенны во всех отношениях. Преданные, принадлежащие к любой из этих категорий, естественным образом приобретают все хорошие качества, а значит, такой маха̄-бха̄гавата, как Махараджа Парикшит, несомненно, совершенен во всех отношениях. И так как Махараджа Парикшит родился в семье Махараджи Юдхиштхиры, к нему обращаются здесь как к маха- бхаге, самому счастливому из людей. Семье, в которой родился маха̄-бха̄гавата, преданный первого класса, очень повезло, так как благодаря этому все члены семьи, ушедшие, нынешние и будущие, вплоть до сотого колена, по милости Господа, почитающего Своего возлюбленного преданного, получают освобождение. Таким образом, становясь чистым преданным Господа, человек приносит своей семье высшее благо.

Текст

ш́рӣ-ра̄джова̄ча
апй эша вам̇ш́йа̄н ра̄джаршӣн
пун̣йа-ш́лока̄н маха̄тманах̣
анувартита̄ свид йаш́аса̄
са̄дху-ва̄дена саттама̄х̣

Пословный перевод

ш́рӣ-ра̄джа̄ — добродетельный царь (Махараджа Юдхиштхира); ува̄ча — сказал; апи — ли; эшах̣ — этой; вам̇ш́йа̄н — семье; ра̄джа- р̣шӣн — святых царей; пун̣йа-ш́лока̄н — благочестивых даже по своему имени; маха̄-а̄тманах̣ — все великие души; анувартита̄ — продолжателем; свит — будет; йаш́аса̄ — по свершениям; са̄дху-ва̄дена — по славе; сат-тама̄х̣ — о великие души.

Перевод

Добродетельный царь [Юдхиштхира] спросил: О великие души, станет ли он столь же святым царем, как и другие члены этого великого царского рода? Будет само его имя столь же благочестиво, а слава, которую он стяжает своими свершениями, столь же велика?

Комментарий

Все предки царя Юдхиштхиры были великими святыми и благочестивыми царями, прославившимися великими свершениями. Это были святые на царском троне. Поэтому все люди в государстве были счастливы, добродетельны, хорошо воспитаны, обеспечены и обладали духовным знанием. Такие великие святые цари отдавались на воспитание великим душам, которые воспитывали их в строгом соответствии с наставлениями писаний, в результате чего в их государстве было множество святых людей, и оно становилось счастливым царством духовной жизни. Махараджа Юдхиштхира во всем походил на своих предков и хотел, чтобы и следующий после него царь стал таким же, как его великие предшественники. Он был счастлив, узнав от ученых брахманов, что, согласно астрологическим расчетам, должен родиться преданный первого класса, и хотел удостовериться, что ребенок пойдет по стопам своих великих предков. Таким должно быть государство. Правящий царь должен быть благочестивым и храбрым преданным Господа, олицетворением страха для выскочек. Он должен оставить после себя прямого наследника, способного так же умело править своими безгрешными подданными. В современных демократических государствах все люди скатились до уровня шудр или еще более низкого, а правит ими такой же, как они, человек, не имеющий понятия о требованиях, которые писания предъявляют к правителю. Поэтому вся атмосфера отравлена качествами шудр, проявляющимися в вожделении и жадности. Такие правители постоянно враждуют друг с другом. Кабинеты министров часто меняются из-за эгоизма партий и группировок. Все хотят пользоваться государственными средствами до самой смерти. Никто сам не отходит от политической деятельности, если его не заставляют сделать этого. Разве могут такие низкие люди принести благо народу? В результате повсюду процветают коррупция, интриги и лицемерие. Прежде чем получать какой-либо пост в государстве, человеку следовало бы узнать из «Шримад-Бхагаватам», какими должны быть идеальные правители.

Текст

бра̄хман̣а̄ ӯчух̣
па̄ртха праджа̄вита̄ са̄кша̄д
икшва̄кур ива ма̄навах̣
брахман̣йах̣ сатйа-сандхаш́ ча
ра̄мо да̄ш́аратхир йатха̄

Пословный перевод

бра̄хман̣а̄х̣ — добродетельные брахманы; ӯчух̣ — сказали; па̄ртха — о сын Притхи (Кунти); праджа̄ — те, кто рожден; авита̄ — благодетель; са̄кша̄т — непосредственно; икшва̄кух̣ ива — точно, как царь Икшваку; ма̄навах̣ — сын Ману; брахман̣йах̣ — те, кто следует наставлениям брахманов и почитает их; сатйа-сандхах̣ — верный обещанию; ча — и; ра̄мах̣ — Личность Бога (Рама); да̄ш́аратхих̣ — сын Махараджи Дашаратхи; йатха̄ — как Он.

Перевод

Ученые брахманы сказали: О сын Притхи, этот ребенок уподобится царю Икшваку, сыну Ману и, подобно ему, будет поддерживать всех появившихся на свет. Что же касается следования брахманическим принципам и особенно верности своему слову, в этом он будет подобен Раме — Личности Бога, сыну Махараджи Дашаратхи.

Комментарий

Праджа̄ означает «живое существо, родившееся в материальном мире». В действительности живое существо не рождается и не умирает, но, поскольку оно оставило служение Господу и хочет господствовать над материальной природой, ему дается соответствующее тело, дающее ему возможность удовлетворять свои материальные желания. Осуществляя их, живое существо оказывается обусловленным законами материальной природы, и его материальное тело меняется в соответствии с его деятельностью. Так живое существо переселяется из одного тела в другое из числа 8.400.000 видов жизни. Но поскольку оно является неотъемлемой частицей Господа, Господь не только дает ему все необходимое для жизни, но и опекает его лично и через Своих представителей, святых царей. Эти святые цари опекают всех прадж, то есть живых существ, чтобы они могли жить и полностью отбыть свои сроки заточения в этом мире. Махараджа Парикшит был поистине идеальным святым царем: однажды, объезжая свое царство, он увидел, что воплощение Кали намеревается убить несчастную корову. Царь тут же схватил его и обвинил в убийстве. Это означает, что святые правители защищали даже животных, но не из сентиментальности, а потому, что все родившиеся в материальном мире имеют право на жизнь. Все святые цари, начиная с царя Солнца и до царя Земли, под влиянием ведических писаний стремятся поступать таким образом. Ведические писания, как указывается в «Бхагавад-гите» (4.1), изучают и на высших планетах. Там сказано, что Господь наставлял бога Солнца (Вивасвана) и эти наставления передаются по цепи ученической преемственности: от бога Солнца к его сыну Ману, а от Ману к Махарадже Икшваку. В течение одного дня Брахмы приходит четырнадцать Ману, и тот, о котором говорится здесь, — это седьмой Ману, один из праджа̄пати (тех, кто производит потомство), сын бога Солнца. Он известен как Вайвасвата Ману. У него было десять сыновей, и Махараджа Икшваку — один из них. Махараджа Икшваку получил знания о бхакти-йоге, как она описывается в «Бхагавад-гите», от своего отца Ману, который, в свою очередь, получил их от своего отца, бога Солнца. Далее учение «Бхагавад-гиты» передавалось по цепи ученической преемственности, восходящей к Махарадже Икшваку, но с течением времени по вине беспринципных людей эта цепь оборвалась, и потому оно было вновь поведано Арджуне на поле битвы Курукшетра. Таким образом, все ведические писания существуют с самого начала творения материального мира и потому известны как апаурушейа («не созданные человеком»). Ведическое знание было поведано Господом, и первым его услышал Брахма — первое сотворенное живое существо во вселенной.

Махараджа Икшваку. Один из сыновей Вайвасваты Ману. У него было сто сыновей. Он запретил мясоедение. После его смерти царем стал его сын Шашада.

Ману. Упоминается в этом стихе как отец Икшваку. Это седьмой Ману, по имени Вайвасвата Ману. Он — сын бога Солнца Вивасвана, которому Господь Кришна поведал учение «Бхагавад-гиты» до того, как поведал его Арджуне. Все люди — это потомки Ману. У Вайвасваты Ману было десять сыновей, которых звали Икшваку, Набхага, Дхришта, Шарьяти, Наришьянта, Набхага, Дишта, Каруша, Пришадхра и Васуман. Воплощение Господа, Матсья (гигантская рыба) явилось в начале правления Вайвасваты Ману. Он узнал принципы «Бхагавад-гиты» от своего отца, бога Солнца Вивасвана, и передал их своему сыну Махарадже Икшваку. В начале Трета-юги бог Солнца поведал Ману о преданном служении, а Ману, в свою очередь, на благо всего человечества поведал о нем Икшваку.

Господь Рама. Верховная Личность Бога, воплотившийся в облике Шри Рамы, стал сыном Своего чистого преданного, Махараджи Дашаратхи, царя Айодхьи. Господь Рама низошел вместе со Своими полными частями, и все они явились как Его младшие братья. В Трета-югу, в месяце Чайтра, на девятый день прибывающей луны Господь явился, как обычно, чтобы утвердить принципы религии и уничтожить тех, кто нарушает спокойствие. Уже в ранней юности Он помог великому мудрецу Вишвамитре, убив Субаху и победив Маричи, которые мешали мудрецам исполнять ежедневные обязанности. Брахманы и кшатрии должны сотрудничать друг с другом на благо всех людей. Мудрецы-брахманы стараются просветить людей, давая им совершенное знание, а кшатрии должны защищать их. Господь Рамачандра — идеальный царь, защищающий и хранящий высочайшую культуру человечества — брахманья-дхарму. Больше всего Господь заботится о коровах и брахманах, чем способствует процветанию мира. Через Вишвамитру Он одарил управляющих полубогов могучим оружием, способным побеждать демонов. Он присутствовал на жертвенной церемонии, устроенной царем Джанакой, где был выставлен непобедимый лук Шивы. Сломав этот лук, Он женился на Ситадеви, дочери Махараджи Джанаки.

После свадьбы Он по приказу Своего отца, Махараджи Дашаратхи, отправился в ссылку в лес на четырнадцать лет. Чтобы помочь полубогам править миром, Он убил четырнадцать тысяч демонов, но Равана хитростью похитил Его жену Ситадеви. Господь подружился с Сугривой и помог ему убить брата, Вали. С помощью Господа Рамы Сугрива стал царем ванар (племени горилл). Господь построил из камней плавучий мост через Индийский океан и достиг Ланки, царства Раваны, похитившего Ситу. Он убил Равану, и возвел на трон Ланки брата Раваны, Вибхишану. Вибхишана был демоном, одним из братьев Раваны, но Своим благословением Господь Рама сделал его бессмертным. По прошествии четырнадцати лет, завершив дела на Ланке, Господь вернулся в Свое царство Айодхью на летательном аппарате из цветов. Он велел Своему брату Шатругхне напасть на Лаванасуру, царившего в Матхуре, и демон был убит. Совершив десять жертвоприношений ашвамедха, Он покинул этот мир, совершая омовение в реке Шараю. Великий эпос «Рамаяна» — историческое повествование о деяниях Господа Рамы в этом мире. Автор подлинной «Рамаяны» — великий поэт Валмики.

Текст

эша да̄та̄ ш́аран̣йаш́ ча
йатха̄ хй ауш́ӣнарах̣ ш́ибих̣
йаш́о витанита̄ сва̄на̄м̇
даушйантир ива йаджвана̄м

Пословный перевод

эшах̣ — это дитя; да̄та̄ — подающий милостыню; ш́аран̣йах̣ — защитник предавшихся ему; ча — и; йатха̄ — как; хи — точно; ауш́ӣнарах̣ — из страны Ушинара; ш́ибих̣ — Шиби; йаш́ах̣ — славы; витанита̄ — распространитель; сва̄на̄м — родственников; даушйанти ива — как Бхарата, сын Душьянты; йаджвана̄м — из тех, кто совершил много жертвоприношений.

Перевод

Этот ребенок будет щедро раздавать милостыню и защищать тех, кто будет искать у него защиты, подобно прославленному царю Шиби из страны Ушинары. Как Бхарата, сын Махараджи Душьянты, он приумножит славу своей семьи.

Комментарий

Царь может прославиться своими щедрыми пожертвованиями, своими жертвоприношениями (ягьями), а также тем, что защищает всех, кто доверяется ему, и т. п. Царь-кшатрий гордится тем, что защищает тех, кто предался ему. Такое отношение царя называется ишвара-бхавой — реальной способностью защитить тех, кого следует защищать. В «Бхагавад-гите» Господь призывает живые существа предаться Ему, обещая им всяческую защиту. Господь всемогущ и верен Своему слову, поэтому Он всегда защищает Своих преданных. Царь — представитель Господа, и потому он должен стремиться любой ценой защитить предавшиеся ему души. Махараджа Шиби, царь Ушинары, был близким другом Махараджи Яяти, которому вместе с Махараджей Шиби удалось достичь райских планет. Махараджа Шиби знал, на какую райскую планету он перенесется после смерти, и ее описание приводится в «Махабхарате» («Ади-парва», 96.6–9). Махараджа Шиби был настолько щедр, что хотел уступить Яяти свое место в райском царстве, но тот отказался от этого. Яяти отправился на райскую планету вместе с такими великими риши, как Аштака и другие. Когда они были на пути к небесам, Яяти по просьбе риши описал праведные дела Шиби. Махараджа Шиби стал членом собрания Ямараджи, полубога, которому поклонялся. Как подтверждается в «Бхагавад- гите», поклоняющийся полубогам отправляется на планеты полубогов (йа̄нти дева-врата̄ дева̄н), поэтому Махараджа Шиби стал приближенным великого авторитета для вайшнавов, Ямараджи, на его планете. Находясь на Земле, он прославился тем, что защищал предавшиеся ему души и щедро раздавал милостыню. Однажды небесный царь принял облик птицы, охотящейся на голубей (орла), а Агни, бог огня, — облик голубя. Спасаясь от орла, голубь укрылся на коленях у Махараджи Шиби, орел же требовал, чтобы царь отдал ему голубя. Царь хотел дать ему какой-нибудь другой кусок мяса и просил не убивать голубя. Птица-охотник отвергла предложение царя, но потом они договорились, что орел примет кусок плоти самого царя, по весу равный голубю. Царь стал вырезать из своего тела куски плоти, чтобы уравнять на весах чашу с голубем, но таинственный голубь каждый раз оказывался тяжелее. Тогда, чтобы уравновесить чашу, царь встал на весы сам. Полубоги были очень довольны его поступком. Небесный царь и бог огня явили царю свой истинный облик и благословили его. Деварши Нарада тоже прославлял Махараджу Шиби за его великие дела, особенно за то, что он раздавал милостыню и оказывал покровительство всем. Во имя людей в своем царстве Махараджа Шиби даже принес в жертву своего сына. Итак, младенец Парикшит должен был стать вторым Шиби по щедрости и стремлению оказывать всем свою защиту.

Даушьянти Бхарата. В истории упоминается много Бхарат. Среди них наиболее известны брат Господа Рамы, сын царя Ришабхи и сын Махараджи Душьянты. Все эти Бхараты упоминаются в исторических хрониках вселенной. Эта Земля названа Бхаратой (или Бхарата-Варшей) в честь царя Бхараты сына Ришабхи, но некоторые утверждают, что она называется Бхаратой в честь сына Душьянты. Что же касается нас, то, по нашему глубокому убеждению, название Бхарата-Варша утвердилось со времен царствования Бхараты сына Ришабхи. До этого Земля называлась Илаврита-Варшей, но сразу после коронации сына Ришабхи она стала называться Бхарата-Варшей.

Но так или иначе, Бхарата сын Махараджи Душьянты был не менее знаменитой личностью. Он был сыном известной красавицы Шакунталы. Махараджа Душьянта в лесу влюбился в Шакунталу. Так был зачат Бхарата. После этого по проклятию Канвы Муни Махараджа забыл свою жену Шакунталу, и она вырастила маленького Бхарату в лесу. Уже в детстве он был таким сильным, что задирал лесных львов и слонов и сражался с ними, подобно детям, которые играют с кошками и собаками. Из-за того что ребенок стал таким сильным — сильнее современного Тарзана, — риши, жившие в лесу, назвали его Сарвадаманой, то есть «тот, кто способен покорить любого». Целиком история Махараджи Бхараты приводится в «Ади-парве» «Махабхараты». Пандавов и Кауравов иногда называют Бхаратами, потому что они родились в роду знаменитого Махараджи Бхараты, сына царя Душьянты.

Текст

дханвина̄м агран̣ӣр эша
тулйаш́ ча̄рджунайор двайох̣
хута̄ш́а ива дурдхаршах̣
самудра ива дустарах̣

Пословный перевод

дханвина̄м — великих лучников; агран̣ӣх̣ — глава; эшах̣ — это дитя; тулйах̣ — так же хорош; ча — и; арджунайох̣ — Арджуны; двайох̣ — из двух; хута̄ш́ах̣ — огонь; ива — как; дурдхаршах̣ — неодолим; самудрах̣ — океан; ива — как; дустарах̣ — непревзойден.

Перевод

Среди великих лучников он не будет уступать Арджуне. Он будет неудержим, как огонь, и неодолим, как океан.

Комментарий

В истории упоминаются два Арджуны. Один — Картавирья Арджуна, царь Хайхаи, а другой — дед ребенка. Оба Арджуны были прославленными лучниками, и было предсказано, что маленький Парикшит будет равен им обоим, особенно в военном искусстве. Краткая история жизни Арджуны-Пандава приводится ниже.

Арджуна-Пандав. Великий герой «Бхагавад-гиты». Он был сыном-кшатрием Махараджи Панду. Царица Кунтидеви могла призывать любого из полубогов, и однажды она призвала Индру. От него и родился Арджуна. Арджуна, таким образом, является полной частью небесного царя Индры. Он родился в месяце Пхалгуна (февраль-март), поэтому его еще называют Пхалгуни. Когда он родился как сын Кунти, его будущее величие было предсказано в небесных знамениях, и все влиятельные личности со всех концов вселенной: полубоги, гандхарвы, адитьи (с Солнца), рудры, васу, наги, разные выдающиеся риши (мудрецы) и апсары (небесные куртизанки) — присутствовали на церемонии по случаю его рождения. Апсары радовали всех своими небесными танцами и песнями. Отец Господа Кришны и дядя Арджуны по матери, Васудева, прислал своего представителя — жреца Кашьяпу, чтобы тот очистил Арджуну, проведя все предписанные самскары (очистительные обряды). Самскару наречения имени провели в присутствии риши — жителей Шаташринги. У него было четыре жены: Драупади, Субхадра, Читрангада и Улупи, которые родили ему, соответственно, четырех сыновей — Шрутакирти, Абхиманью, Бабхрувахану и Иравана.

В годы учения его вместе с другими Пандавами и Кауравами вверили заботам великого учителя Дроначарьи. Но своим прилежанием он превосходил всех, и его любовь к дисциплине особенно нравилась Дроначарье. Дроначарья считал его своим лучшим учеником и с радостью осыпал всеми благословениями, чтобы тот мог в совершенстве постичь военную науку. Он был таким усердным учеником, что практиковался в стрельбе из лука даже ночью, поэтому Дроначарья решил сделать его величайшим лучником в мире. Он блестяще выдержал экзамен по стрельбе в цель, и Дроначарья остался им очень доволен. Царские роды в Манипуре и Трипуре — потомки сына Арджуны Бабхруваханы. Арджуна спас Дроначарью от крокодила, и Ачарья, довольный им, наградил его оружием брахмаш́ирас. Махараджа Друпада враждебно относился к Дроначарье, и, когда он напал на Ачарью, Арджуна захватил его в плен и привел к Дроначарье. Он осадил город Ахиччхатру, принадлежавший Махарадже Друпаде и, захватив его, отдал Дроначарье. Ачарья раскрыл Арджуне секретный способ управления оружием брахмаш́ирас и взял с него обещание, что Арджуна, если понадобится, применит его, когда сам Дроначарья станет его врагом. Тем самым Ачарья предсказал битву на Курукшетре, в которой он участвовал на противной стороне. Хотя Арджуна, сражаясь за своего учителя, нанес поражение Махарадже Друпаде, тот решил выдать дочь Драупади за своего юного противника. Поэтому он был очень огорчен ложным слухом о том, что Арджуна погиб при пожаре в доме из шеллака, подстроенном Дурьйодханой. Тогда он организовал для Драупади церемонию выбора жениха, который должен был попасть стрелой в глаз рыбы, подвешенной к потолку. Эта хитрость была задумана умышленно, потому что только Арджуна мог выполнить это условие, и царю удалось осуществить свое желание и выдать за него свою столь же достойную дочь. По соглашению с Дурьйодханой, братья Арджуны в то время жили инкогнито, и они присутствовали при выборе Драупади, переодетые брахманами. Когда же все собравшиеся цари-кшатрии увидели, что Драупади увенчивает гирляндой бедного брахмана, признавая в нем своего господина, Шри Кришна открыл правду Балараме.

В Харидваре (Хардваре) Арджуна встретил Улупи, эта девушка с Нагалоки привлекла его, и от их союза родился Ираван. В другой раз он повстречался с дочерью царя Манипура Читрангадой, и у них родился Бабхрувахана. Господь Шри Кришна придумал, как помочь Арджуне похитить Субхадру, сестру Шри Кришны (Баладева намеревался выдать ее за Дурьйодхану). Юдхиштхира согласился со Шри Кришной, и Арджуна силой захватил Субхадру и женился на ней. Сыном Субхадры был Абхиманью, отец Махараджи Парикшита, появившегося на свет уже после смерти отца. Арджуна удовлетворил бога огня, устроив пожар в лесу Кхандава, за что тот подарил ему оружие. Когда загорелся лес Кхандава, Индра разгневался на Арджуну и вместе с остальными полубогами, приняв этот дерзкий вызов, вступил с ним в бой. Арджуна победил их, и Индрадева вернулся в свое небесное царство. Арджуна обещал также свое покровительство некоему Майясуре, и тот подарил ему драгоценную раковину, известную как Девадатта. Индрадева, довольный его храбростью, тоже подарил ему много другого могущественного оружия.

Когда Махараджа Юдхиштхира уже потерял надежду победить царя Магадхи Джарасандху, только Арджуна смог заверить царя в успехе и вместе с Бхимой и Шри Кришной отправился в Магадху, чтобы убить Джарасандху. Впоследствии, как это было принято делать после коронации нового императора, он отправился подчинять власти Пандавов других царей мира и покорил страну Келинду, победив царя Бхагадатту. Затем он прошел через страны Антагири, Улукапура и Модапура и покорил одного за другим всех их правителей.

Однажды он наложил на себя суровые епитимьи, и Индрадева вознаградил его за это. Господь Шива тоже хотел испытать силу Арджуны и, приняв облик дикаря, встретился с ним. Между ними завязалась битва, и Господь Шива, удовлетворенный им, открыл ему свой истинный облик. Арджуна вознес повелителю смиренные молитвы, и тот, довольный им, подарил ему оружие па̄ш́упата. Различные полубоги дали ему много другого могущественного оружия. Ямараджа дал ему дандастру, Варуна — пашастру, а казначей райского царства Кувера — антардханастру. Индра хотел, чтобы он посетил райское царство — планету Индралока, которая находится выше Луны. Обитатели этой планеты сердечно встретили его, и он удостоился приема в небесном парламенте Индры. Там он встретился с Индрадевой, который не только подарил ему свое оружие, ваджру, но и научил его музыке и военному искусству, известным на этой райской планете. В некотором смысле Индра был настоящим отцом Арджуны, поэтому он хотел, чтобы Арджуну развлекла прославленная красавица, знаменитая небесная куртизанка Урваши. Небесные куртизанки всегда исполнены вожделения, и Урваши страстно желала вступить в связь с Арджуной — самым сильным из людей. Она встретилась с ним в его комнате и открыла ему свое желание, но Арджуна продемонстрировал свой безупречный характер: он закрыл глаза и обратился к ней как к матери династии Куру, отнеся ее к разряду своих матерей — Кунти, Мадри и жены Индры Шачидеви. Раздосадованная Урваши прокляла Арджуну и удалилась. На райской планете он встретил также великого прославленного аскета Ломашу и молил его защитить Махараджу Юдхиштхиру.

Когда враждовавший с ним Дурьйодхана, его двоюродный брат, оказался в руках гандхарвов, он хотел спасти его и попросил их освободить Дурьйодхану. Те отказались, и тогда он вступил с ними в бой и освободил Дурьйодхану. Когда Пандавы жили инкогнито, он представился при дворе царя Вираты евнухом и стал учить музыке Уттару, свою будущую невестку. При дворе Вираты он был известен под именем Бриханналы. Как Бриханнала он сражался за Уттару, сына царя Вираты, и, оставшись неузнанным, победил Кауравов. Его тайное оружие было надежно спрятано под сенью дерева соми, и он велел Уттаре забрать его. Позже он раскрыл ему свое настоящее имя и имена своих братьев. Дроначарье сообщили о том, что Арджуна участвовал в битве между Кауравами и Виратами. Позже, в битве на Курукшетре Арджуна убил многих великих полководцев, среди которых был Карна и другие. После битвы на Курукшетре он наказал Ашваттхаму, убившего всех пятерых сыновей Драупади. Затем братья отправились к Бхишмадеве.

Только благодаря Арджуне великая философия «Бхагавад-гиты» в форме диалога была вновь повторена на поле битвы Курукшетра. Его удивительные подвиги на поле битвы Курукшетра ярко описаны в «Махабхарате». Однако под Манипурой Арджуна потерпел поражение от своего сына Бабхрувахана. Он потерял сознание, но Улупи спасла его. Когда Господь Кришна покинул этот мир, Арджуна привез это известие Махарадже Юдхиштхире. А когда он посетил Двараку, все вдовы Господа Кришны излили ему свою скорбь. В присутствии Васудевы он принял их под свое покровительство и утешил их всех. Позже, когда Васудева скончался, в отсутствие Кришны Арджуна провел погребальную церемонию. Когда Арджуна сопровождал вдов Кришны в Индрапрастху, по дороге на него было совершено нападение, и он не смог защитить вверенных его заботам женщин. Затем, по совету Вьясадевы, братья направились в Махапрастхану. По пути он, по просьбе брата, отказался от всего своего могущественного оружия, ставшего бесполезным, и бросил его в воду.

Текст

мр̣гендра ива викра̄нто
нишевйо химава̄н ива
титикшур васудхева̄сау
сахишн̣ух̣ питара̄в ива

Пословный перевод

мр̣гендрах̣ — лев; ива — как; викра̄нтах̣ — могуч; нишевйах̣ — достойный того, чтобы просить у него прибежища; химава̄н — Гималаи; ива — как; титикшух̣ — выносливостью; васудха̄ ива — как земля; асау — ребенок; сахишн̣ух̣ — терпимый; питарау — родители; ива — как.

Перевод

Этот ребенок будет сильным, как лев, и станет таким же надежным прибежищем, как Гималаи. Он будет терпеливым, как Земля, и терпимым, как его родители.

Комментарий

Того, кто, преследуя врага, проявляет огромную силу, сравнивают со львом. Нужно быть ягненком дома и львом на охоте. Если лев пускается в погоню за каким-то животным, от него невозможно скрыться. Так и глава государства не должен знать поражений, преследуя врага. Гималаи славятся своими богатствами. Там есть бесчисленные пещеры, пригодные для жилья, деревья со съедобными плодами, ручьи с питьевой водой и множество лекарственных средств и минералов для лечения болезней. Всякий, кто не богат материально, может найти пристанище в этих великих горах, и у него будет все необходимое для жизни. Великие Гималаи могут предоставить кров и материалисту, и идеалисту. Обитатели Земли создают на ее поверхности много беспокойств. В наше время люди начали взрывать на поверхности Земли атомные бомбы, но Земля по-прежнему терпеливо относится к своим обитателям, подобно матери, прощающей своего несмышленого ребенка. Родители всегда терпимы к детям, как бы те ни шалили. Идеальный царь должен обладать всеми этими хорошими качествами, и в этом стихе предсказывается, что у Парикшита они будут развиты в совершенстве.

Текст

пита̄маха-самах̣ са̄мйе
праса̄де гириш́опамах̣
а̄ш́райах̣ сарва-бхӯта̄на̄м̇
йатха̄ дево рама̄ш́райах̣

Пословный перевод

пита̄маха — дед (или Брахма); самах̣ — равен ему; са̄мйе — в деле; праса̄де — в милосердии или в щедрости; гириш́а — Господь Шива; упамах̣ — невозмутимостью подобный; а̄ш́райах̣ — утешение; сарва — всех; бхӯта̄на̄м — живых существ; йатха̄ — как; девах̣ — Верховный Господь; рама̄-а̄ш́райах̣ — Личность Бога.

Перевод

Самообладанием ребенок будет подобен своему деду Юдхиштхире и Брахме. Он будет щедр, как владыка горы Кайласы, Шива. И он будет оказывать покровительство каждому, подобно Верховной Личности Бога, Нараяне, в котором нашла свое прибежище даже богиня процветания.

Комментарий

Самообладание присуще и Махарадже Юдхиштхире, и Брахме, деду всех живых существ. По мнению Шридхары Свами, слово «дед» относится к Брахме, но Вишванатха Чакраварти считает, что «дед» — это сам Махараджа Юдхиштхира. Но и в том и в другом случае сравнение одинаково уместно, так как оба они — признанные представители Верховного Господа, и потому оба должны были сохранять хладнокровие, занимаясь деятельностью, направленной на благо живых существ. Любому ответственному лицу, возглавляющему правительство, приходится терпеть всевозможные нападки со стороны тех самых людей, ради которых он трудится. Брахмаджи критиковали даже гопи, самые совершенные преданные Господа. Гопи были недовольны работой Брахмаджи, так как Господь Брахма, творец данной вселенной, создал веки, мешавшие им созерцать Господа Кришну непрерывно. Даже мгновенное моргание глаз было нестерпимо для них, так как оно заслоняло от взора их возлюбленного, Господа Кришну. Что же тогда говорить о тех, кто по природе склонен весьма критически относиться к любому действию ответственного лица? Махарадже Юдхиштхире также приходилось оказываться во многих трудных ситуациях, подстроенных его врагами, и он доказал, что способен сохранять полное хладнокровие в любых критических обстоятельствах. Поэтому оба деда могут служить эталоном самообладания.

Господь Шива — прославленный полубог, одаряющий тех, кто его об этом просит. Поэтому его называют Ашутоша, что значит «тот, кого очень легко умилостивить». Другое его имя — Бхутанатха, господин простых людей, которые привязаны к нему, главным образом, за то, что он щедро раздает дары, даже не принимая во внимание последствия, к которым это может привести. Равана был очень привязан к Господу Шиве и, легко удовлетворив его, обрел такое могущество, что решил бросить вызов власти Господа Рамы. Разумеется, Господь Шива не помогал Раване, когда тот сражался с Господом Рамой, Верховной Личностью Бога, Господом Господа Шивы. Врикасуре Господь Шива дал благословение, которое было не только ненужным, но и опасным. Милостью Господа Шивы Врикасура обрел способность снести голову любому, прикоснувшись к ней. Хотя эту силу даровал ему Господь Шива, мошенник решил проверить ее действие, коснувшись головы самого Господа Шивы. Поэтому, чтобы избежать опасности, Шиве пришлось обратиться за помощью к Господу Вишну, который с помощью Своей иллюзорной энергии побудил Врикасуру проделать этот эксперимент с собственной головой. Бедняга так и сделал и погубил самого себя. Так мир избавился от неприятностей, которые мог причинить этот хитрец, попрошайничающий у полубогов. Примечательно, что Господь Шива никогда и никому не отказывает в любом даре. Поэтому он — самый щедрый, хотя иногда и допускает ошибки.

Слово рама̄ относится к богине процветания. Ее прибежище — Господь Вишну. Господь Вишну поддерживает все живые существа. Живых существ бесчисленное множество не только на этой планете, но и на сотнях тысяч других планет. И каждому из них дается все необходимое для непрерывного продвижения к вершине самоосознания. Однако на пути удовлетворения чувств они сталкиваются с трудностями, создаваемыми майей, иллюзорной энергией, и поэтому сворачивают на ложный путь планирования экономического процветания. Развитие экономики никогда не приведет к успеху, поскольку оно иллюзорно. Такие люди всегда ищут милости иллюзорной богини процветания, не подозревая того, что она может существовать только под покровительством Вишну. Без Вишну богиня процветания — всего лишь иллюзия. Поэтому вместо того, чтобы искать покровительства богини процветания, следует искать покровительства самого Вишну. Только Вишну или преданные Вишну способны защитить каждого. И поскольку Махараджа Парикшит находился под защитой Самого Вишну, он вполне мог защитить любого, кто хотел жить под его властью.

Текст

сарва-сад-гун̣а-ма̄ха̄тмйе
эша кр̣шн̣ам анувратах̣
рантидева ивода̄ро
йайа̄тир ива дха̄рмиках̣

Пословный перевод

сарва-сат-гун̣а-ма̄ха̄тмйе — украшенный всеми божественными качествами; эшах̣ — этот ребенок; кр̣шн̣ам — подобно Господу Кришне; анувратах̣ — следующий по Его стопам; рантидевах̣ — Рантидева; ива — как; уда̄рах̣ — что касается щедрости; йайа̄тих̣ — Яяти; ива — как; дха̄рмиках̣ — по религиозности.

Перевод

Этот ребенок, следуя по стопам Господа Шри Кришны, будет почти равен Ему Самому. По великодушию он сравняется с царем Рантидевой, а по религиозности уподобится Махарадже Яяти.

Комментарий

В последнем наставлении «Бхагавад-гиты» Господь Шри Кришна говорит, что нужно оставить все и следовать только по Его стопам. Не слишком разумные люди, к своему несчастью, не принимают это великое наставление Господа всерьез, но тот, кто по-настоящему разумен, сразу усваивает это возвышенное наставление, получая тем самым огромное благо. Глупые люди не понимают, что качества приобретаются в общении. Это справедливо даже в материальном смысле: соприкосновение предмета с огнем делает его горячим. Следовательно, общение с Верховной Личностью Бога позволяет человеку приобрести качества Господа. Как мы уже говорили, благодаря тесному общению с Господом можно приобрести до семидесяти восьми процентов положительных качеств Господа. Следовать наставлениям Господа — значит общаться с Господом. Господь не является материальным объектом, для общения с которым необходимо ощущать его присутствие. Господь постоянно пребывает повсюду. С Ним вполне можно общаться, просто следуя Его наставлениям, так как Господь и Его наставления, как и Господь и Его имя, слава, качества и окружение, являясь абсолютным знанием, тождественны друг другу. Махараджа Парикшит общался с Господом, еще находясь во чреве матери, и продолжал общаться с Ним до конца своей великой жизни. Поэтому он в полной мере обладал всеми основными положительными качествами Господа.

Рантидева. Царь древности, живший до времени, описываемого в «Махабхарате». О нем в «Махабхарате» (Дрона-парва, 67) упоминает Нарада Муни в своих наставлениях Санджае. Он был великим царем, славился гостеприимством и тем, что раздавал пищу. Даже Господь Шри Кришна превозносил его щедрые пожертвования и гостеприимство. Великий Васиштха Муни благословил его за то, что царь подал ему стакан холодной воды, и так царь достиг райской планеты. Он обеспечивал риши плодами, кореньями и листьями, и за это мудрецы благословили его исполнением всех его желаний. Хотя по рождению он был кшатрием, он никогда в жизни не ел мяса. Он оказывал особое гостеприимство Васиштхе Муни и по одному его благословению смог попасть на высшие планеты. Он — один из тех праведных царей, имена которых вспоминают утром и вечером.

Яяти. Великий император всего мира и прародитель всех великих народов мира, принадлежащих к ариям и к индоевропейской семье. Он был сыном Махараджи Нахуши и стал императором всего мира благодаря тому, что его старший брат стал великим освобожденным святым мистиком. Он правил миром в течение нескольких тысяч лет и совершил много жертвоприношений и добрых дел, вошедших в историю, хотя в юности отличался страстностью и был героем многих романтических историй. Он влюбился в Деваяни, любимую дочь Шукрачарьи. Деваяни хотела выйти за него замуж, но он вначале отказался принять ее, поскольку она была дочерью брахмана. Согласно шастрам, на дочери брахмана мог жениться только брахман. В те времена люди очень старались предотвратить появление на свет варна-санкары. Шукрачарья внес изменение в закон, запрещавший подобные браки, и убедил императора Яяти взять Деваяни в жены. Подруга Деваяни по имени Шармиштха тоже была влюблена в императора и поэтому отправилась вместе с Деваяни. Шукрачарья запретил императору Яяти приглашать Шармиштху в свою спальню, но тот не смог строго следовать его указаниям. Он тайно женился и на Шармиштхе, и она родила ему сыновей. Когда это стало известно Деваяни, она ушла от него к своему отцу с жалобой на него. Яяти был очень привязан к Деваяни и отправился за ней во дворец своего тестя. Шукрачарья в гневе проклял его, и он стал импотентом. Яяти стал умолять тестя снять с него проклятие, но мудрец предложил ему попросить юность у своих сыновей с условием, что они станут старыми, если к нему вернется его мужская сила. У него было пятеро сыновей, двое от Деваяни и трое от Шармиштхи. Пятеро его сыновей — Яду, Турвасу, Друхью, Ану и Пуру — дали начало пяти знаменитым родам: 1) Яду, 2) Яванов (турок), 3) Бходжей, 4) млеччхов (греков) и 5) Пауравов, которые расселились по всему миру. Благодаря своим добрым делам он достиг райских планет, но пал оттуда из-за того, что стал там похваляться своими добродетелями и критиковать других великих душ. После его падения его дочь и внук отдали ему свой запас праведности, и с помощью своего друга Шиби и внука он вновь поднялся в небесное царство, став одним из членов собрания Ямараджи, с которым и пребывает сейчас как один из Его преданных. Он совершил более тысячи различных жертвоприношений, щедро раздавал милостыню и был очень влиятельным царем. Его царская власть распространялась на весь мир. Самый младший из его сыновей согласился на целую тысячу лет отдать ему свою юность, когда его беспокоили эротические желания. Со временем он отрешился от мирской жизни и вернул юность своему сыну Пуру. Он хотел передать царство Пуру, но его подданные и царедворцы не соглашались на это. Когда же он описал им величие Пуру, они согласились принять его как царя, после чего император Яяти оставил семейную жизнь и удалился в лес.

Текст

дхр̣тйа̄ бали-самах̣ кр̣шн̣е
прахра̄да ива сад-грахах̣
а̄хартаишо ’ш́вамедха̄на̄м̇
вр̣ддха̄на̄м̇ парйупа̄саках̣

Пословный перевод

дхр̣тйа̄ — терпением; бали-самах̣ — как Бали Махараджа; кр̣шн̣е — Господу Шри Кришне; прахра̄да — Прахлада Махараджа; ива — как; сат-грахах̣ — преданный; а̄харта̄ — совершитель; эшах̣ — этот ребенок; аш́вамедха̄на̄м — жертвоприношения Ашвамедха; вр̣ддха̄на̄м — старых и опытных людей; парйупа̄саках̣ — следующий примеру.

Перевод

Этот ребенок будет таким же терпеливым, как Бали Махараджа, и таким же стойким преданным Господа Кришны, как Прахлада Махараджа, совершит много жертвоприношений ашвамедха [жертвоприношений коня] и во всем будет следовать примеру старых и опытных людей.

Комментарий

Бали Махараджа. Один из двенадцати авторитетов в преданном служении Господу. Бали Махараджа — великий авторитет в преданном служении, потому что ради удовлетворения Господа он пожертвовал всем и даже порвал отношения со своим так называемым духовным учителем, который мешал ему рискнуть всем ради служения Господу. Высшее совершенство религиозной жизни — достижение стадии безоговорочного и беспричинного преданного служения Господу, которому не препятствуют никакие мирские обязательства. Бали Махараджа твердо решил отказаться от всего ради удовлетворения Господа, и никакие препятствия не могли помешать ему. Он — внук Прахлады Махараджи, еще одного авторитета в преданном служении Господу. История Бали Махараджи и его отношений с Вишну-Ваманадевой описана в Восьмой песни «Шримад-Бхагаватам» (главы 11–24).

Прахлада Махараджа. Совершенный преданный Господа Кришны (Вишну). Когда ему было всего пять лет, его отец Хираньякашипу сурово наказывал его за то, что он стал чистым преданным Господа. Он был первым сыном Хираньякашипу, а его мать звали Каядху. Прахлада Махараджа — авторитет в преданном служении Господу, поскольку его отец был убит Господом Нрисимхадевой, показавшим таким образом, что даже отец должен быть устранен с пути преданного служения, если он становится помехой на этом пути. У него было четыре сына, старший из них, Вирочана — отец упомянутого выше Бали Махараджи. История Прахлады Махараджи приводится в Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам».

Текст

ра̄джаршӣна̄м̇ джанайита̄
ш́а̄ста̄ чотпатха-га̄мина̄м
ниграхӣта̄ калер эша
бхуво дхармасйа ка̄ран̣а̄т

Пословный перевод

ра̄джа-р̣шӣна̄м — царей, подобных мудрецам; джанайита̄ — давший жизнь; ш́а̄ста̄ — карающий; ча — и; утпатха-га̄мина̄м — наглецов; ниграхӣта̄ — беспокоящий; калех̣ — смутьянов; эшах̣ — этот; бхувах̣ — мира; дхармасйа — религии; ка̄ран̣а̄т — ради.

Перевод

Этот ребенок станет отцом царей, которые будут подобны мудрецам. Во имя спокойствия мира и религии он будет карать выскочек и смутьянов.

Комментарий

Самый разумный человек в мире — преданный Господа. Тех, кто обладает великим разумом, называют мудрецами, и в каждой области знания есть свои мудрецы. Поэтому если царь или глава государства — не самый мудрый из мудрых, то он не сможет управлять разумными людьми в своем государстве. В царской династии, к которой принадлежала семья Махараджи Юдхиштхиры, все без исключения цари были самыми мудрыми людьми своего времени. То же самое было предсказано и Махарадже Парикшиту и его сыну Махарадже Джанамеджае, которому еще предстояло родиться. Такие мудрые цари могли карать выскочек и искоренять Кали, то есть уничтожать тех, кто сеет вражду. Как мы узнаем из последующих глав, Махараджа Парикшит хотел казнить воплощение Кали, пытавшегося убить корову — символ мира и религии. Признаки Кали таковы: 1) вино, 2) женщины, 3) азартные игры и 4) скотобойни. Мудрым правителям всех государств следовало бы поучиться у Махараджи Парикшита, как поддерживать мир и нравственность, усмиряя выскочек и смутьянов, предающихся пьянству, азартным играм и мясоедению, которое обеспечивают постоянно действующие скотобойни, а также вступающих в недозволенную связь с женщинами. В этот век Кали изданы законы, охраняющие все эти рассадники вражды. Так откуда же в государстве взяться миру и нравственности? Поэтому отцы государства должны стать мудрее, предавшись Господу, карая нарушителей порядка и искореняя вышеупомянутые причины раздоров. Если мы хотим разжечь яркий огонь, нужно взять сухие дрова. Сырые дрова и яркий огонь несовместимы друг с другом. Мир и нравственность могут восторжествовать только там, где следуют принципам Махараджи Парикшита и его последователей.

Текст

такшака̄д а̄тмано мр̣тйум̇
двиджа-путропасарджита̄т
прапатсйата упаш́рутйа
мукта-сан̇гах̣ падам̇ харех̣

Пословный перевод

такшака̄т — летучим змеем; а̄тманах̣ — его индивидуальное «я»; мр̣тйум — смерть; двиджа-путра — сыном брахмана; упасарджита̄т — насланным; прапатсйате — найдя прибежище в; упаш́рутйа — узнав; падам — положение; харех̣ — Господа.

Перевод

Услышав о том, что ему суждено умереть от укуса летучего змея, посланного сыном брахмана, он освободится от всех материальных привязанностей и предастся Личности Бога, найдя в Нем свое прибежище.

Комментарий

Невозможно найти прибежище у лотосных стоп Господа, сохраняя материальные привязанности. Материальная привязанность означает неведение о трансцендентном счастье под защитой Господа. Преданное служение Господу в материальном мире служит средством, помогающим на практике возродить свои трансцендентные взаимоотношения с Господом, и, когда оно достигает зрелости, человек полностью освобождается от всех материальных привязанностей и становится достойным возвращения домой, обратно к Богу. Поскольку Махараджа Парикшит был очень привязан к Господу с момента своего появления во чреве матери, Господь постоянно защищал его, и так называемое предупреждение о смерти, которая должна была наступить через семь дней после его проклятия сыном брахмана, было для него благом, потому что позволило ему приготовиться к возвращению домой, к Богу. Господь всегда защищал его, и он мог бы по Его милости избежать последствий этого проклятия, но не стал использовать это свое преимущество понапрасну, а извлек максимальную пользу из невыгодной сделки. Семь дней подряд он слушал «Шримад-Бхагаватам» из истинного источника, найдя таким образом прибежище у лотосных стоп Господа.

Текст

джиджн̃а̄сита̄тма-йа̄тха̄ртхйо
мунер вйа̄са-сута̄д асау
хитведам̇ нр̣па ган̇га̄йа̄м̇
йа̄сйатй аддха̄кутобхайам

Пословный перевод

джиджн̃а̄сита — спросив; а̄тма-йа̄тха̄ртхйах̣ — истинное знание своего «я»; мунех̣ — у очень образованного философа; вйа̄са-сута̄т — сына Вьясы; асау — он; хитва̄ — оставив; идам — эту материальную привязанность; нр̣па — о царь; ган̇га̄йа̄м — на берег Ганги; йа̄сйати — уйдет; аддха̄ — прямо; акутах̣-бхайам — жизнь в бесстрашии.

Перевод

Расспросив великого философа, сына Вьясадевы, об истинном самопознании, он отречется от всех материальных привязанностей и обретет бесстрашие.

Комментарий

Материальное знание — это незнание своего истинного «я». Философия — это поиск истинного знания о своем «я», или наука самоосознания. Философия без самоосознания — лишь сухие спекулятивные рассуждения, или, иначе говоря, бессмысленная трата времени и энергии. Истинное знание о природе «я» человека содержится в «Шримад-Бхагаватам», и, слушая «Шримад-Бхагаватам», можно освободиться от материальной привязанности и войти в царство бесстрашия. Этот материальный мир — царство страха. Его узники, подобно заключенным в тюрьме, всегда охвачены страхом. Заключенным нельзя нарушать тюремных правил и предписаний. Нарушение их чревато продлением срока заключения. Подобно этому, в материальном мире мы постоянно пребываем в страхе. Это состояние называется тревогой. В материальной жизни, во всех ее многообразных формах, каждый, независимо от того, нарушает он законы природы или нет, охвачен беспокойством. Освобождение (мукти) — это избавление от таких постоянных тревог. Оно становится возможным лишь в том случае, когда эти тревоги заменяются преданным служением Господу. «Шримад-Бхагаватам» дает нам возможность заменить материальные тревоги на духовные. Это происходит в общении с мудрыми философами — такими, каким был великий сын Шри Вьясадевы, осознавший себя Шукадева Госвами. Узнав о своей скорой смерти, Махараджа Парикшит воспользовался счастливой возможностью общения с Шукадевой Госвами и достиг желаемой цели.

Существует своего рода пародия на эту сцену, когда профессиональные чтецы декламируют «Шримад-Бхагаватам», а их глупые слушатели полагают, что вырвутся из тисков материальных привязанностей и из их жизни уйдет страх. Подобная имитация слушания «Шримад-Бхагаватам» карикатурна, и не следует принимать всерьез эти спектакли бха̄гаватам сапта̄хи, которые разыгрывают смешные, жадные людишки, чтобы продолжать вести жизнь, полную материальных наслаждений.

Текст

ити ра̄джн̃а упа̄диш́йа
випра̄ джа̄така-ковида̄х̣
лабдха̄пачитайах̣ сарве
пратиджагмух̣ свака̄н гр̣ха̄н

Пословный перевод

ити — так; ра̄джн̃е — царю; упа̄диш́йа — посоветовали; випра̄х̣ — люди, очень сведущие в Ведах; джа̄така-ковида̄х̣ — сведущие в астрологии и совершении обрядов по случаю рождения ребенка; лабдха-апачитайах̣ — получившие щедрое вознаграждение; сарве — все они; пратиджагмух̣ — вернулись; свака̄н — в свои; гр̣ха̄н — дома.

Перевод

Так знатоки астрологии и церемоний, совершаемых при рождении ребенка, поведали царю Юдхиштхире о будущем его внука. Затем, щедро вознагражденные, они разошлись по домам.

Комментарий

Веды — кладезь знаний как материальных, так и духовных. Но цель этого знания — достижение совершенства на пути самоосознания. Иначе говоря, для цивилизованного человека Веды являются руководством во всех сферах жизни. Поскольку человеческая жизнь — это шанс избавиться от всех материальных страданий, ведическая мудрость должным образом направляет человека и в удовлетворении его материальных потребностей, и в достижении духовного освобождения. Люди, принадлежащие к особому сословию разумных людей, посвятивших себя исключительно постижению Вед, именуются випрами, людьми, сведущими в ведическом знании. Веды охватывают различные области знаний, две из которых — астрология и наука о лечении болезней — важны и необходимы для обыкновенного человека. Чтобы руководить обществом, разумные люди, называемые брахманами, подвизаются во всех областях ведического знания. Они изучают даже военную науку (дханур-веду), и такие випры, как Дроначарья и Крипачарья, были учителями и в этой области знаний.

Упомянутое здесь слово випра заслуживает особого внимания. Между випрами и брахманами есть небольшая разница. Випры — это знатоки карма-канды, то есть кармической деятельности, и они руководят удовлетворением материальных потребностей общества, тогда как брахманы — знатоки духовной науки о трансцендентном. Этот раздел знаний называется гьяна-кандой. Выше его стоит упасана-канда. Вершина упасана-канды — это преданное служение Господу Вишну, и брахманов, достигших совершенства, называют вайшнавами. Поклонение Вишну — высшая форма поклонения. Совершенные брахманы — это вайшнавы, занятые трансцендентным любовным служением Господу, поэтому «Шримад-Бхагаватам», наука преданного служения, очень дорог вайшнавам. И как объясняется в самом начале «Шримад-Бхагаватам», он представляет собой зрелый плод ведического знания, превосходящий все три канды: карму, гьяну и упасану.

Среди знатоков карма-канды были и опытные джатака-випры, которые хорошо знали астрологию и могли предсказать будущую жизнь ребенка, просто делая расчеты по звездам (лагна). При рождении Махараджи Парикшита присутствовали такие опытные джатака-випры, и его дед Махараджа Юдхиштхира щедро одарил их золотом, землей, деревнями, зерном и всем необходимым для жизни, в том числе и коровами. Общество нуждается в подобных випрах, и государство должно обеспечивать их всеми удобствами, как это установлено в ведической системе. Такие опытные випры, получая от государства достаточно денег, могли оказывать услуги людям бесплатно, вот почему этот раздел ведических знаний был доступен всем.

Текст

са эша локе викхйа̄тах̣
парӣкшид ити йат прабхух̣
пӯрвам̇ др̣шт̣ам анудхйа̄йан
парӣкшета нарешв иха

Пословный перевод

сах̣ — он; эшах̣ — в этом; локе — мире; викхйа̄тах̣ — знаменит; парӣкшит — испытующий; ити — так; йат — то, что; прабхух̣ — о мой царь; пӯрвам — раньше; др̣шт̣ам — видел; анудхйа̄йан — постоянно созерцая; парӣкшета — будет испытывать; нарешу — каждого человека; иха — здесь.

Перевод

Итак, его сыну предстояло прославиться в мире под именем Парикшита [испытующего], так как в поисках того, кого он увидел перед своим рождением, он испытывал всех людей. Таким образом он постоянно размышлял о Нем.

Комментарий

Махараджа Парикшит, которому необычайно повезло, созерцал образ Господа еще во чреве матери и потому постоянно размышлял о Нем. Если образ трансцендентной формы Господа запечатлеется в уме человека, он уже не сможет забыть Его ни при каких обстоятельствах. Появившись на свет, маленький Парикшит испытывал каждого, стараясь определить, тот ли это, кого он видел еще во чреве матери. Но он не мог найти никого столь же или более привлекательного, чем Господь, и поэтому отвергал всех. Однако Господь всегда был с ним в его поисках, и таким образом Махараджа Парикшит постоянно был занят преданным служением Господу, памятуя о Нем.

Шрила Джива Госвами в связи с этим говорит, что любой ребенок, созерцавший образ Господа в самом раннем детстве, несомненно, станет, подобно Махарадже Парикшиту, великим преданным Господа. Ребенку может и не выпасть удача, которая выпала на долю Махараджи Парикшита, — увидеть Господа во чреве своей матери. Но даже если он не столь удачлив, родители могут сделать его таковым, если захотят. Можно привести пример из моей жизни. Мой отец был чистым преданным Господа, и, когда мне было около пяти лет, он подарил мне две фигурки — Радхи и Кришны. Играя, я вместе с сестрой поклонялся Божествам, подражая службам, проходившим в расположенном по соседству храме Радха-Говинды. Постоянно посещая этот храм и повторяя проводимые там церемонии в играх со своими Божествами, я развивал естественное влечение к Господу. Мой отец соблюдал все обряды, соответствующие моему возрасту. Позже все это на некоторое время прекратилось под влиянием круга моего общения в школе и колледже, и я совершенно отвык от них. Но когда в юности я встретился со своим духовным учителем, Шри Шримад Бхактисиддхантой Сарасвати Госвами Махараджей, прежние привычки вернулись ко мне, и те же Божества, с которыми я играл, стали Божествами, которым я начал поклоняться по всем правилам. Это продолжалось до тех пор, пока я не порвал связи с семьей. Я счастлив, что мой великодушный отец дал мне первое представление о Господе, которое впоследствии под воздействием Его Божественной Милости развилось в регулируемое преданное служение. Махараджа Прахлада также советовал давать ребенку возможность получить представление об отношениях с Богом с самого раннего детства, потому что иначе можно упустить шанс, который предоставляет человеческая форма жизни, преходящая, как все прочие, но, несмотря на это, обладающая огромной ценностью.

Текст

са ра̄джа-путро вавр̣дхе
а̄ш́у ш́укла ивод̣упах̣
а̄пӯрйама̄н̣ах̣ питр̣бхих̣
ка̄шт̣ха̄бхир ива со ’нвахам

Пословный перевод

сах̣ — то, что; ра̄джа-путрах̣ — царевич; вавр̣дхе — рос; а̄ш́у — очень скоро; ш́укле — прибывающая луна; ива — как; уд̣упах̣ — луна; а̄пӯрйама̄н̣ах̣ — бурно; питр̣бхих̣ — предками-опекунами; ка̄шт̣ха̄бхих̣ — полное развитие; ива — как; сах̣ — он; анвахам — день за днем.

Перевод

Подобно луне, день ото дня прибывающей после новолуния, царевич [Парикшит] стал быстро расти, окруженный всеми удобствами и заботой опекавших его дедов.

Текст

йакшйама̄н̣о ’ш́вамедхена
джн̃а̄ти-дроха-джиха̄сайа̄
ра̄джа̄ лабдха-дхано дадхйау
на̄нйатра кара-дан̣д̣айох̣

Пословный перевод

йакшйама̄н̣ах̣ — желая совершить; аш́вамедхена — ритуал жертвоприношения коня; джн̃а̄ти-дроха — сражаясь с родственниками; джиха̄сайа̄ — чтобы освободиться; ра̄джа̄ — царь Юдхиштхира; лабдха-дханах̣ — достать какие-либо средства; дадхйау — думал об этом; на анйатра — не иначе; кара-дан̣д̣айох̣ — налоги и штрафы.

Перевод

В то время царь Юдхиштхира задумал провести жертвоприношение коня, чтобы избавиться от грехов, совершенных в войне с родственниками. Но не имея других средств, помимо поступлений от штрафов и налогов, он нуждался для этого в деньгах.

Комментарий

Как брахманы и випры имели право на материальную помощь со стороны государства, так и глава государства имел право взимать с граждан налоги и штрафы. После битвы на Курукшетре государственная казна была пуста, поэтому дополнительных средств, помимо тех, что поступали от взимания налогов и штрафов, не было. Эти средства обеспечивали только государственный бюджет, поэтому, не имея дополнительного фонда, Махараджа Юдхиштхира хотел каким-либо иным способом добыть средства на проведение жертвоприношения коня. Он хотел провести это жертвоприношение, чтобы выполнить указание Бхишмадевы.

Текст

тад абхипретам а̄лакшйа
бхра̄таро ’чйута-чодита̄х̣
дханам̇ прахӣн̣ам а̄джахрур
удӣчйа̄м̇ диш́и бхӯриш́ах̣

Пословный перевод

тат — его; абхипретам — желания ума; а̄лакшйа — видя; бхра̄тарах̣ — его братья; ачйута — непогрешимого (Господа Шри Кришны); чодита̄х̣ — по совету; дханам — богатства; прахӣн̣ам — собрать; а̄джахрух̣ — отправились; удӣчйа̄м — северное; диш́и — направление; бхӯриш́ах̣ — достаточно.

Перевод

Поняв сокровенное желание царя, его братья, по совету непогрешимого Господа Кришны, собрали необходимые средства на севере [из богатств, оставленных царем Марутой].

Комментарий

Махараджа Марута. Один из великих императоров мира, который правил миром задолго до Махараджи Юдхиштхиры. Он был сыном Махараджи Авикшита и великим преданным Ямараджи, сына бога Солнца. Его брат Самварта был жрецом, не уступавшим великому Брихаспати, ученому жрецу полубогов. Он провел одно жертвоприношение, называемое Санкара-ягья, и Господь был так доволен им, что отдал в распоряжение царя гору, состоящую из золота. Эта гора находится где-то в Гималаях, и нынешние искатели приключений могут попытаться найти ее. Он был таким могущественным императором, что в тот день, когда он кончал жертвоприношение, его дворец посещали полубоги с других планет, среди которых были Индра, Чандра и Брихаспати. И поскольку он был владельцем золотой горы, то в золоте никогда не было недостатка. Балдахин над его жертвенным алтарем был целиком сделан из золота. Для более быстрого приготовления пищи на его ежедневные жертвенные церемонии приглашались некоторые обитатели Ваюлоки (воздушных планет), а собрание полубогов на этих церемониях возглавлял Вишвадева.

Благодаря постоянной благочестивой деятельности он смог искоренить в своем царстве все болезни. Все обитатели таких высших планет, как Девалока и Питрилока, были довольны его великими жертвоприношениями. Каждый день он раздавал ученым брахманам милостыню в виде покрывал, сидений, паланкинов и значительного количества золота. Небесный царь Индрадева был очень доволен его щедростью и бесчисленными жертвоприношениями и всегда желал ему благополучия. Благодаря своей благочестивой деятельности он всю жизнь оставался молодым и правил миром тысячу лет в окружении счастливых подданных, министров, законной жены, сыновей и братьев. Его приверженность к благочестивой деятельности превозносил даже Господь Шри Кришна. Махараджа Марута выдал свою единственную дочь за Махарши Ангиру, и по благословению последнего был взят в небесное царство. Вначале он хотел предоставить пост жреца на своих жертвоприношениях ученому Брихаспати, но полубог отказался, потому что царь был человеком, земным созданием. Это очень огорчило царя, но по совету Нарады Муни он назначил на этот пост Самварту, и тот преуспел в своем деле.

Успех каждого жертвоприношения целиком зависит от жреца, проводящего его. В этом веке запрещены все виды жертвоприношений, поскольку среди так называемых брахманов, руководствующихся ложным представлением о том, что сын брахмана может и не обладать качествами брахмана, не осталось ни одного ученого жреца. Поэтому в век Кали рекомендуется только один вид жертвоприношения — санкиртана-ягья, введенная Господом Шри Чайтаньей Махапрабху.

Текст

тена самбхр̣та-самбха̄ро
дхарма-путро йудхишт̣хирах̣
ва̄джимедхаис трибхир бхӣто
йаджн̃аих̣ самайаджад дхарим

Пословный перевод

тена — с этим богатством; самбхр̣та — собрав; самбха̄рах̣ — все необходимое; дхарма-путрах̣ — благочестивый царь; йудхишт̣хирах̣ — Юдхиштхира; ва̄джимедхаих̣ — жертвоприношениями коня; трибхих̣ — трижды; бхӣтах̣ — охваченный страхом после битвы на Курукшетре; йаджн̃аих̣ — жертвоприношениями; самайаджат — в совершенстве поклонялся; харим — Личности Бога.

Перевод

Воспользовавшись этими богатствами, царь смог получить все необходимое для совершения трех жертвоприношений коня. Так благочестивый царь Юдхиштхира, которого после битвы на Курукшетре преследовал страх, удовлетворил Господа Хари, Личность Бога.

Комментарий

Махараджа Юдхиштхира — идеальный царь, славившийся своим благочестием, который правил всем миром, и все же после битвы на Курукшетре он пребывал в страхе из-за того, что столько людей было убито в сражении с единственной целью — восстановить его на престоле. Поэтому он взял на себя всю ответственность за совершенные в этом сражении грехи, и, чтобы избавиться от них, решил провести три жертвоприношения, в которых на жертвенный алтарь приносится конь. Такие жертвоприношения очень дорогостоящи. Даже Махарадже Юдхиштхире пришлось доставать необходимые средства, собирая груды золота, оставленного Махараджей Марутой и брахманами, которым царь Марута жертвовал его. Ученые брахманы были не в состоянии унести все золото, которое им дарил Махараджа Марута, и оставляли большую его часть. И Махараджа Марута тоже не собирал груды этого золота, розданного в виде милостыни. Кроме того, всю золотую посуду и утварь, которые использовались для жертвоприношения, тоже выбрасывали, и все эти груды золота долгое время оставались «невостребованной собственностью», пока их не собрал Махараджа Юдхиштхира. Господь Шри Кришна посоветовал братьям Махараджи Юдхиштхиры собрать эту «невостребованную собственность», так как она принадлежала царю. Но самое удивительное, что ни один из подданных не собирал это «невостребованное» золото для строительства промышленных предприятий или для других целей. Это означает, что жители страны были полностью удовлетворены, имея все необходимое для жизни, и не стремились к бессмысленному промышленному предпринимательству ради удовлетворения своих чувств. Махараджа Юдхиштхира тоже собрал эти груды золота для того, чтобы совершить жертвоприношения, направленные на удовлетворение Верховного Господа, Личности Бога Хари. Он не преследовал никакой иной цели, собирая это золото в казну.

Пример Махараджи Юдхиштхиры достоин подражания. Он боялся грехов, совершенных на поле битвы, и потому хотел умилостивить высшую власть. Это указывает на то, что мы тоже невольно совершаем грехи при исполнении своих повседневных обязанностей, и, чтобы нейтрализовать последствия таких непреднамеренных преступлений, нужно совершать жертвоприношения, рекомендованные священными писаниями. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (йаджн̃а̄ртха̄т карман̣о ’нйатра локо ’йам̇ карма-бандханах̣), что для избавления от последствий недозволенной деятельности или даже непреднамеренных преступлений, к которым мы склонны, необходимо совершать рекомендованные в писаниях жертвоприношения. Так человек может избавиться от всех грехов. Те же, кто не делает этого, но действует из корыстных интересов, т. е. ради удовлетворения чувств, вынуждены испытывать страдания, которые влекут за собой эти грехи. Следовательно, главная цель жертвоприношений — удовлетворить Верховную Личность, Хари. Методы совершения жертвоприношений могут быть различными в соответствии с местом, временем и индивидуальностью того, кто их совершает, но их цель во все времена и при любых обстоятельствах одна — удовлетворить Верховного Господа Хари. Таков путь благочестивой жизни, ведущий к миру и процветанию. И Махараджа Юдхиштхира как идеальный царь следовал этому правилу.

Если даже Махараджа Юдхиштхира, исполняя свои повседневные обязанности по управлению царством, когда убийство человека и животных допускается законом, совершал грехи, то трудно вообразить, сколько грехов сознательно и бессознательно совершают невежественные люди Кали-юги, не знающие, как совершать жертвоприношения, чтобы умилостивить Верховного Господа. Поэтому в «Бхагаватам» говорится, что первейший долг человека — удовлетворять Верховного Господа выполнением своих профессиональных обязанностей (Бхаг., 1.2.13).

Любой человек, принадлежащий к какой-либо стране, общине, касте или исповедующий одну из форм религии, может исполнять всевозможные обязанности, но он должен признавать необходимость совершения жертвоприношений так, как это рекомендовано писаниями для конкретного места, времени и личности. В Кали- югу ведические писания рекомендуют прославлять Господа, воспевая без оскорблений святое имя Кришны (кӣртана̄д эва кр̣шн̣асйа мукта-сан̇гах̣ парам̇ враджет). Благодаря этому можно избавиться от всех грехов и достичь совершенства жизни, вернувшись домой, обратно к Богу. В этом великом произведении мы уже в разных главах неоднократно обсуждали эти вопросы, особенно во вступительной части — кратком очерке жизни Господа Шри Чайтаньи Махапрабху, и вновь повторяем то же самое в надежде привести общество к миру и благополучию.

В «Бхагавад-гите» Господь ясно говорит о том, как мы можем удовлетворить Его, и практической демонстрацией этого метода является жизнь и проповедническая деятельность Господа Шри Чайтаньи Махапрабху. В этот мрачный век разногласий и вражды лучший метод совершения жертвоприношений ради удовлетворения Верховного Господа Хари (Личности Бога, избавляющей нас от всех страданий, присущих жизни) — следовать по стопам Господа Шри Чайтаньи Махапрабху.

Даже в те времена, времена благоденствия, Махарадже Юдхиштхире, для того чтобы обеспечить необходимыми атрибутами ягью (жертвоприношение) коня, пришлось собирать груды золота. Поэтому во времена бедности и дефицита золота мы не можем и мечтать о совершении подобных жертвоприношений. Сейчас у нас есть кучи бумажек и заверения в том, что благодаря экономическому развитию современной цивилизации они будут обеспечены золотом, но мы, однако, не можем расточать богатство, как Махараджа Юдхиштхира, ни в одиночку, ни совместно, ни даже при поддержке государства. Поэтому для нашего века приемлем метод, который, в соответствии с шастрами, рекомендовал Господь Шри Чайтанья Махапрабху. Этот метод вообще не требует никаких расходов и, тем не менее, может принести большее благо, чем дорогостоящие жертвоприношения.

Не следует считать, что ягья (жертвоприношение) коня или коровы, соответствующая предписаниям Вед, — это способ убийства животных. Напротив, животные, приносимые в жертву, получают новую жизнь благодаря трансцендентной силе ведических гимнов, которые не имеют ничего общего с представлениями о них мирян (при условии, что их произносят по всем правилам). Все ведические мантры действенны, и доказательством этого служит омоложение жертвенных животных.

Так называемые брахманы, или священнослужители, нынешней эпохи не способны правильно произносить ведические гимны. Неподготовленные выходцы из семей дваждырожденных недостойны своих предков, поэтому их причисляют к шудрам, или однорожденным. Однорожденный человек не способен декламировать ведические гимны, поэтому произнесение самих гимнов Вед не приносит практической пользы.

Чтобы спасти всех, Господь Шри Чайтанья Махапрабху распространял движение санкиртаны, или ягьи, которая служит всем практическим целям, и людям нынешней эпохи настоятельно рекомендуется идти по этому признанному и надежному пути.

Текст

а̄хӯто бхагава̄н ра̄джн̃а̄
йа̄джайитва̄ двиджаир нр̣пам
ува̄са катичин ма̄са̄н
сухр̣да̄м̇ прийа-ка̄мйайа̄

Пословный перевод

а̄хӯтах̣ — приглашенный; бхагава̄н — Господь Кришна, Личность Бога; ра̄джн̃а̄ — царем; йа̄джайитва̄ — следил за тем, чтобы их совершали; двиджаих̣ — учеными брахманами; нр̣пам — от имени царя; ува̄са — пребывал; катичит — несколько; ма̄са̄н — месяцев; сухр̣да̄м — ради близких; прийа-ка̄мйайа̄ — для удовольствия.

Перевод

Господь Шри Кришна, Личность Бога, приглашенный на жертвоприношения Махараджей Юдхиштхирой, следил за тем, чтобы их проводили квалифицированные [дваждырожденные] брахманы. После этого, чтобы доставить удовольствие Своим родственникам, Господь остался там на несколько месяцев.

Комментарий

Махараджа Юдхиштхира пригласил Господа Шри Кришну наблюдать за проведением ягьи, и Господь, повинуясь Своему старшему двоюродному брату, устроил так, что ягьи проводили ученые дваждырожденные брахманы. Рождение в семье брахмана само по себе еще не делает человека способным совершать ягьи. Нужно родиться во второй раз, получив необходимое образование и посвящение от истинного ачарьи. Однорожденные потомки из брахманских семей стоят на одном уровне с однорожденными шудрами, и таким брахма-бандху, неквалифицированным однорожденным сыновьям брахманов, нельзя доверять проведение каких бы то ни было религиозных или ведических церемоний. Господу Шри Кришне было поручено проследить за проведением жертвоприношений, и Он, с присущим Ему совершенством, обеспечил их проведение настоящими дваждырожденными брахманами, так что они прошли успешно.

Текст

тато ра̄джн̃а̄бхйануджн̃а̄тах̣
кр̣шн̣айа̄ саха-бандхубхих̣
йайау два̄раватӣм̇ брахман
са̄рджуно йадубхир вр̣тах̣

Пословный перевод

татах̣ — потом; ра̄джн̃а̄ — царя; абхйануджн̃а̄тах̣ — по разрешению; кр̣шн̣айа̄ — а также Драупади; саха — вместе с; бандхубхих̣ — прочими родственниками; йайау — отправился; два̄раватӣм — в Дваракадхаму; брахман — о брахманы; са-арджунах̣ — вместе с Арджуной; йадубхих̣ — членами династии Яду; вр̣тах̣ — окруженный.

Перевод

О Шаунака, затем Господь, простившись с царем Юдхиштхирой, Драупади и другими родственниками, направился в Двараку, сопровождаемый Арджуной и другими членами династии Яду.

Комментарий

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к двенадцатой главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Рождение императора Парикшита».