Skip to main content

Текст седьмой

Seitsmes värss

Текст

Tekst

сйа̄т кр̣шн̣а-на̄ма-чарита̄ди-сита̄пй авидйа̄-
питтопатапта-расанасйа на рочика̄ ну
кинтв а̄дара̄д анудинам̇ кхалу саива джушт̣а̄
сва̄двӣ крама̄д бхавати тад-гада-мӯла-хантрӣ
syāt kṛṣṇa-nāma-caritādi-sitāpy avidyā-
pittopatapta-rasanasya na rocikā nu
kintv ādarād anudinaṁ khalu saiva juṣṭā
svādvī kramād bhavati tad-gada-mūla-hantrī

Пословный перевод

Synonyms

сйа̄т — есть; кр̣шн̣а — Господа Кришны; на̄ма — святое имя; чарита-а̄ди — качества, игры и т. д.; сита̄ — леденец; апи — хотя; авидйа̄ — невежества; питта — желчью; упатапта — пораженного; расанасйа — для языка; на — не; рочика̄ — вкусный; ну — самое удивительное; кинту — но; а̄дара̄т — внимательно; анудинам — изо дня в день или сутки напролет; кхалу — естественно; са̄ — эта (сладость); эва — непременно; джушт̣а̄ — принимаемая или повторяемая; сва̄двӣ — приятной на вкус; крама̄т — постепенно; бхавати — становится; тат-гада — этой болезни; мӯла — корень; хантрӣ — та, что уничтожает.

syāt — on; kṛṣṇa — Jumal Kṛṣṇa; nāma — püha nimi; carita-ādī — omadused, mängud jne; sitā — karamellkompvek; api — ehkki; avidyā — teadmatuse; pitta — sapiga; upatapta — vaevatud; rasanasya — keele; na — mitte; rocikā — maitsev; nu — oo, kui imeline see on; kintu — aga; ādarāt — hoolikalt; anudinam — iga päev või kakskümmend neli tundi ööpäevas; khalu — loomulikult; — see (püha nime karamellkompvek); eva — kindlasti; juṣṭā — võetud või korratud; svādvī — nauditav; kramāt — järk-järgult; bhavati — saab; tat-gada — selle haiguse; mūla — juure; hantrī — hävitaja.

Перевод

Translation

Святое имя, качества, игры и деяния Кришны трансцендентны и сладки, словно леденцы. Хотя язык больного желтухой авидьи [невежества] не способен ощущать вкус сладкого, самое удивительное в том, что, если каждый день внимательно повторять эти сладостные имена, язык обретает свою естественную способность ощущать сладкий вкус, и со временем сам корень болезни будет уничтожен.

Kṛṣṇa püha nimi, omadused ja mängud on kõik transtsendentaalselt magusad, justnagu karamellkompvek. Ehkki avidyā [teadmatuse] kollatõvest vaevatud inimese keel ei suuda tunda magusat maitset, on imepärane, et lihtsalt korrates iga päev tähelepanelikult neid magusaid nimesid, tärkab tema keeles loomulik nauding ja aja jooksul hävib tema haigus koos haiguse põhjusega.

Комментарий

Purport

Святое имя Кришны, Его качества, игры и так далее имеют природу абсолютной истины, абсолютной красоты и абсолютного блаженства. Они сладки на вкус, как леденцы, которые нравятся каждому. Неведение же сравнивают с желтухой, вызываемой разлитием желчи. Язык больного желтухой не способен наслаждаться вкусом леденца — все сладкое кажется ему очень горьким. Так и авидья (невежество) извращает нашу способность ощущать трансцендентный вкус имени, качеств, облика и игр Кришны. Однако, если человек, несмотря на болезнь, согласится следовать методу сознания Кришны — с великим почтением и неустанным вниманием повторять святое имя и слушать повествования о трансцендентных играх Кришны, — его невежество будет уничтожено и язык ощутит сладость трансцендентной природы Кришны и всего, что с Ним связано. Это духовное выздоровление наступает только в том случае, если человек систематически практикует сознание Кришны.

Jumal Kṛṣṇa püha nime, Tema omaduste, mängude jne olemuseks on absoluutne tõde, ilu ja õndsus. Nad on loomupäraselt väga magusad, justnagu karamellkompvek, mis meeldib kõigile. Teadmatust võrreldakse seevastu kollatõvega, mida põhjustavad sapieritised. Kollatõppe haigestunud inimese keel ei suuda nautida karamellkompveki meeldivat maitset. Vastupidi, kollatõbe põdev inimene tunneb kõiges magusas väga kibedat maitset. Samamoodi võtab avidyā (teadmatus) inimeselt võime nautida Kṛṣṇa nime, omaduste, kuju ja mängude transtsendentaalset maitset. Ent kui inimene sellest haigusest hoolimata pöördub suure hoolikuse ja tähelepanuga Kṛṣṇa teadvuse poole, hakates kordama püha nime ja kuulama jutustusi Kṛṣṇa transtsendentaalsetest mängudest, hävib tema teadmatus ja tema keel suudab tunda Kṛṣṇa transtsendentaalse looduse ja kõige Temaga seotu magusat maitset. Selline vaimne tervenemine saab võimalikuks üksnes läbi Kṛṣṇa teadvuse regulaarse praktiseerimise.

Человека материального мира, которого больше привлекает материалистический образ жизни, нежели сознание Кришны, следует считать больным. Нормальное состояние живого существа — оставаться вечным слугой Господа (джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кр̣шн̣ера ‘нитйа-да̄са’). Живое существо утрачивает это здоровое состояние, когда забывает о Кришне, привлеченное внешними свойствами майи, энергии Господа. Мир майи называют дурашраей, что значит «мнимое, ненадежное убежище». Тому, кто связывает свои надежды с дурашраей, остается уповать только на чудо. Каждый живущий в материальном мире стремится к счастью, и, хотя все его материальные попытки обрести счастье неизменно терпят крах, вследствие собственного невежества человек не может понять свои ошибки. Стремясь исправить одну ошибку, он тут же совершает другую. Так идет борьба за существование в материальном мире. Когда же такому человеку советуют вступить на путь сознания Кришны и обрести счастье, он не прислушивается к этому наставлению.

Kui materiaalses maailmas asuv inimene huvitub rohkem materialistlikust elulaadist kui Kṛṣṇa teadvusest, tuleb teda pidada haigeks. Oma normaalses seisundis jääb elusolend alati Jumala igaveseks teenriks (jīvera 'sva-rūpa' haya — kṛṣṇera 'nitya-dāsa'). Kui elusolendil tekib huvi Jumal Kṛṣṇa māyāks nimetatava energia väliste omaduste vastu ja ta unustab seetõttu Kṛṣṇa, kaotab ta oma terve seisundi. Māyā maailm kannab nime durāśraya, mis tähendab „vale või halb varjupaik". Sellel, kes loodab durāśraya peale, jääb oodata vaid imet. Kõik materiaalses maailmas elavad elusolendid püüavad õnnelikuks saada ning ehkki nende materiaalsed ettevõtmised täielikult nurjuvad, ei suuda nad teadmatuse tõttu oma vigu mõista. Inimesed püüavad ühte viga parandada, tehes teise vea. Selline on materiaalses maailmas toimuv olelusvõitlus. Kui aga sellises olukorras asuvale inimesele soovitatakse pöörduda Kṛṣṇa teadvuse poole ja saada seeläbi õnnelikuks, ei võta ta seda nõuannet kuulda.

Мы распространяем Движение сознания Кришны по всему миру именно для того, чтобы излечить людей от этого дремучего невежества. Люди сбиваются с пути, следуя за слепыми вождями. Вожди человечества — политики, философы и ученые — слепы, ибо они не обладают сознанием Кришны. Тех, кто ведет образ жизни атеистов и потому лишен истинного знания, «Бхагавад-гита» называет грешными негодяями, последними из людей.

Me levitame seda Kṛṣṇa teadvuse liikumist üle kogu maailma just selleks, et ravida inimesi terveks nende täielikust teadmatusest. Olles juhitud pimedate liidrite poolt, satuvad lihtsad inimesed eksiteele. Inimühiskonna juhid – poliitikud, filosoofid ja teadlased – on pimedad, kuna nad ei oma Kṛṣṇa teadvust. „Bhagavad-gītās" nimetatakse neid, kes elavad ateistlikku elu ja kel seetõttu puuduvad tõelised teadmised, patusteks kurikaeladeks ja kõige madalamateks inimeste hulgas.

на ма̄м̇ душкр̣тино мӯд̣ха̄х̣
прападйанте нара̄дхама̄х̣
ма̄йайа̄пахр̣та-джн̃а̄на̄
а̄сурам̇ бха̄вам а̄ш́рита̄х̣
na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ
prapadyante narādhamāḥ
māyayāpahṛta jñānā
āsuraṁ bhāvam āśritāḥ

«Невежественные глупцы, последние из людей, те, чье знание украдено иллюзией и кому присуща безбожная природа демонов, — все эти нечестивцы не предаются Мне» (Бхагавад-гита, 7.15).

„Need uskmatud, kes on läbinisti rumalad, kes on madalaimad inimkonna seas, kelle teadmised on varastanud illusioon, ning kes omavad deemonite ateistlikku loomust, ei alistu Minule." (Bg. 7.15)

Эти люди сами никогда не предаются Кришне и стараются помешать тем, кто ищет Его покровительства. Когда атеисты становятся лидерами общества, вся атмосфера пропитывается невежеством. Люди, живущие в таких условиях, не очень склонны принимать Движение сознания Кришны, подобно тому как больной желтухой не чувствует сладкого вкуса леденцов. Однако следует знать, что сладости — это единственное лекарство от желтухи. Сейчас, когда человечество зашло в тупик, единственным средством, способным вернуть мир в нормальное состояние, является сознание Кришны, или повторение святого имени Господа — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. И хотя сознание Кришны может показаться больному невкусным, он должен, как советует Шрила Рупа Госвами, строго следовать данному методу, если хочет выздороветь. Лечение начинается с повторения маха-мантры Харе Кришна, поскольку обусловленный материей человек, повторяя святое имя Господа, избавится от всех своих заблуждений (чето-дарпан̣а-ма̄рджанам). Авидья, неверные представления человека о своей духовной личности, составляет основу аханкары, ложного эго в сердце.

Sellised inimesed ei alistu kunagi Kṛṣṇale ning nad püüavad tõkestada nende inimeste jõupingutusi, kes soovivad leida varjupaika Kṛṣṇa juures. Kui sellistest ateistidest saavad ühiskonna liidrid, täitub kogu atmosfäär teadmatusega. Sellises atmosfääris elades ei teki inimestel suurt entusiasmi Kṛṣṇa teadvuse liikumist omaks võtta, täpselt samamoodi nagu kollatõbe põdev inimene ei tunne karamellkompveki magusust. Ometigi peab ta teadma, et peale karamellkompveki ei ole kollatõve vastu teisi ravimeid. Analoogselt ei ole tänapäeval segadusse sattunud inimkonnale maailma korda seadmiseks ühtegi teist ravimit peale Kṛṣṇa teadvuse, peale Jumala pühade nimede kordamise: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Ehkki haige inimese jaoks ei pruugi Kṛṣṇa teadvus olla väga meeldiv, annab Śrīla Rūpa Gosvāmī ikkagi soovituse, mille kohaselt igaüks, kes soovib paraneda materiaalsuse haigusest, peab asuma selle protsessi hoolika ja tähelepaneliku praktiseerimise juurde. Tema ravi saab alguse Hare Kṛṣṇa mahā-mantra kordamisest, sest Jumala püha nime korrates vabaneb mateeriast sõltuv inimene kõikidest valedest arusaamadest (ceto-darpana-mārjanam). Avidyā ehk vale arusaam oma vaimsest olemusest loob aluse ahaṅkārale ehk valele egole südames.

Настоящая болезнь находится в сердце. Однако, если ум человека, или его сознание, чисто, ему не страшна болезнь материализма. Чтобы очистить ум и сердце от всякого рода заблуждений, необходимо повторять маха-мантру Харе Кришна. Это столь же легко, сколь и благотворно. Повторение святого имени Господа мгновенно гасит бушующий пожар материального существования.

Tegelik haigus paikneb meie südames. Kui inimese mõistus ja teadvus on aga puhastunud, ei ole tema jaoks ükski materiaalne haigus enam ohtlik. Selleks, et puhastada mõistust ja südant kõikidest valedest arusaamadest, on vaja korrata Hare Kṛṣṇa mahā-mantrat. See on lihtne ja samal ajal kasulik. Korrates Jumala püha nime, pääseb inimene otsekohe materiaalse eksistentsi lõõmavast tulekahjust.

Выделяют три стадии повторения святого имени Господа — стадию оскорблений, стадию уменьшения оскорблений и стадию чистого повторения. Начиная повторять мантру Харе Кришна, неофит, как правило, наносит святому имени множество оскорблений. Существует десять основных оскорблений святого имени, и, если преданный избегает их, он достигает следующей стадии, переходной между стадией оскорблений и стадией чистого повторения святого имени. Тот, кто достиг чистой стадии, тотчас получает освобождение. Это называется бхава-маха̄-да̄ва̄гни-нирва̄панам. Стоит человеку вырваться из бушующего пожара материальной жизни, как он начинает ощущать нектарный вкус трансцендентного бытия.

Jumala püha nime kordamises eksisteerib kolm tasandit – solvangutega kordamise tasand, solvangute vähendamise tasand ja puhta kordamise tasand. Kui algaja pühendunu hakkab kordama Hare Kṛṣṇa mantrat, sooritab ta tavaliselt palju solvanguid. Püha nime kordamises eksisteerib kümme peamist solvangut ja kui pühendunu suudab neid vältida, jõuab ta vähehaaval järgmisele tasandile, mis asub solvangutega kordamise ja puhta kordamise vahel. Kui inimene saavutab puhta kordamise tasandi, saab temast otsekohe vabanenud isiksus. See tasand kannab nimetust bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpanam. Kohe, kui inimene pääseb materiaalse eksistentsi lõõmavast tulekahjust, suudab ta tunda transtsendentaalse elu maitset.

Итак, чтобы излечиться от болезни материализма, необходимо повторять мантру Харе Кришна. Основная цель Движения сознания Кришны — создать атмосферу, которая располагала бы людей к повторению мантры Харе Кришна. Чтобы начать повторять мантру, человек должен обладать верой. В процессе повторения святого имени его вера окрепнет, и тогда он сможет стать членом нашего Общества. Мы рассылаем группы санкиртаны по всему миру, и они убеждаются на собственном опыте, что даже в самых отдаленных уголках земли, где никогда не слышали о Кришне, маха-мантра Харе Кришна привлекает на нашу сторону тысячи людей. В некоторых местах люди, услышав ее, уже через несколько дней начинают подражать преданным — обривают голову и повторяют маха-мантру Харе Кришна. Пусть это всего лишь подражание, но подражание чему-то хорошему можно только приветствовать. Некоторые из тех, кто сейчас просто подражает, со временем захотят получить посвящение и обратятся за ним к духовному учителю.

Selleks, et vabaneda materiaalsuse haigusest, tuleb järelikult omaks võtta Hare Kṛṣṇa mantra kordamise protsess. Kṛṣṇa teadvuse liikumine ongi rajatud eelkõige selleks, et luua atmosfäär, milles inimestel oleks võimalus asuda kordama Hare Kṛṣṇa mantrat. Selleks, et seda protsessi alustada, on vaja omada usku. Kui Hare Kṛṣṇa mantra kordamise käigus inimese usk tugevneb, võib ta astuda meie ühingu liikmeks. Me saadame saṅkīrtana gruppe üle kogu maailma ning nad on kogenud, et isegi maailma kõige ligipääsematutes paikades, kus puuduvad igasugused teadmised Kṛṣṇast, meelitab Hare Kṛṣṇa mahā-mantra tuhandeid inimesi meie liikumise juurde. Osades paikades on inimesed hakanud pühendunuid jäljendama, ajades endil samuti pead kiilaks ja korrates Hare Kṛṣṇa mahā-mantrat juba mõni päev pärast selle mantra kuulmist. See on ehk küll kõigest jäljendamine, kuid millegi hea jäljendamine on teretulnud nähtus. Osadel sellistest jäljendajatest tekib aja jooksul huvi saada vaimselt õpetajalt pühitsus ning nad pöörduvad sellise palvega meie poole.

Посвящение получает тот, кто искренен. Этот этап духовного развития называется бхаджана-крией. Получив посвящение, преданный начинает заниматься служением Господу по-настоящему, регулярно повторяя маха-мантру Харе Кришна по шестнадцать кругов каждый день, исключив из своей жизни недозволенный секс, одурманивающие вещества, мясо и азартные игры. Бхаджана-крия позволяет человеку очиститься от скверны материалистичной жизни. Он перестает ходить в рестораны или закусочные, где подают «изысканные» блюда из мяса с луком, прекращает курить, пить чай и кофе. Он не только избегает недозволенного секса — он вообще отказывается от секса. И он не желает больше впустую тратить время на биржевые спекуляции и азартные игры. Таким образом человек очищается от всех пороков и нежелательных привычек (этот этап называется анартха-нивритти). Слово анартха относится ко всему нежелательному. Человек избавляется от анартх по мере того, как растет его привязанность к Движению сознания Кришны.

Kui inimene on siiras, saab ta pühitsuse. See tasand kannab nimetust bhajana-kriyā. Seejärel rakendab ta end tõeliselt pühendunud teenimisse, korrates regulaarselt Hare Kṛṣṇa mahā-mantrat – kuusteist ringi päevas – ja hoidudes ebaseaduslikust seksuaalelust, uimastavate ainete tarbimisest, liha söömisest ja hasartmängudes osalemisest. Bhajana- kriyā abil puhastub inimene materialistliku elu saastast. Ta loobub restoranides ja hotellides käimisest, et nautida seal niinimetatud maitsvaid toite, mille valmistamiseks on kasutatud liha ja sibulat; ta ei tunne enam huvi suitsetamise või tee ja kohvi joomise vastu ning ta loobub mitte ainult ebaseaduslikust seksuaalelust, vaid hakkab seksi täielikult vältima. Samuti ei paku talle enam huvi raisata oma aega spekulatsioonide või hasartmängude peale. Sel moel puhastub inimene kõigest ebasoovitavast (anartha-nivṛtti). Sõna anartha viitab sellele, mis on ebasoovitav. Kui inimene kiindub Kṛṣṇa teadvuse liikumisse, siis saab ta võitu anarthade üle.

Когда человек освобождается от всего ненужного, он становится непоколебимым в служении Кришне. Более того, он начинает ощущать привязанность к своему служению и, занимаясь им, испытывает экстаз. Это называют бхавой, началом пробуждения дремлющей в нас любви к Богу. Так обусловленная душа освобождается от пут материального существования и утрачивает интерес к телесным представлениям о жизни, материальной роскоши, материальным знаниям и всем прелестям этого мира. В этот момент она понимает, кто такой Верховный Господь и что представляет собой Его майя.

Vabanedes kõigest ebasoovitavast, muutub inimene Kṛṣṇa teenimises sihikindlaks. Enamgi veel – ta kiindub pühendunud teenimisse ja kogeb sellest ekstaasi. See tasand kannab nimetust bhāva ning sellel tasandil ärkab inimeses uinunud armastus Jumala vastu. Sedasi vabaneb tingimustest sõltuv hing materiaalsest eksistentsist ning kaotab huvi kehalise elukäsitluse, sealhulgas materiaalse külluse, materiaalsete teadmiste ja kõikide materiaalsete kiindumuste vastu. Sellisele tasandile jõudes mõistab pühendunu, kes on Jumala Kõrgeim Isiksus ja mida kujutab endast Tema energia, mida nimetatakse māyāks.

Преданный, достигший стадии бхавы, остается невозмутимым даже в присутствии майи, поскольку знает ее истинное место. Майя означает забвение Кришны. Забвение Кришны и сознание Кришны соотносятся между собой так же, как тень и свет. Тот, кто остается в тени, лишен возможности пользоваться благами, которые предоставляет свет, а тот, кто находится на свету, не обеспокоен тьмой, царящей в тени. Развивая в себе сознание Кришны, преданный со временем обретает освобождение и выходит на свет. Такого человека не может даже коснуться тьма. Об этом сказано и в «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 22.31):

Pühendunut, kes on saavutanud bhāva tasandi, ei suuda māyā enam häirida, isegi kui ta puutub sellega kokku, sest ta suudab näha māyā tegelikku positsiooni. Māyā tähendab Kṛṣṇa unustamist ning Kṛṣṇa teadvus ja Kṛṣṇa unustamine on justkui valgus ja vari. See, kes seisab varjus, ei saa ära kasutada võimalusi, mida pakub valgus ning seda, kes püsib valguses, ei suuda varju tekitatud pimedus häirida. Pöördudes Kṛṣṇa teadvuse juurde, jõuab inimene aja jooksul vabanemiseni ja seejärel ei lahku ta valgusest – pimedus ei suuda teda enam puudutada. Seda kinnitatakse „Caitanya-caritāmṛtas" (Madhya 22.31):

кр̣шн̣а — сӯрйа-сама; ма̄йа̄ хайа андхака̄ра
йа̄ха̄н̇ кр̣шн̣а, та̄ха̄н̇ на̄хи ма̄йа̄ра адхика̄ра
kṛṣṇa – sūrya-sama; māyā haya andhakāra
yāhāṅ kṛṣṇa, tāhāṅ nāhi māyāra adhikāra

«Кришна сравнивается с солнечным светом, а майя — с тьмой. Там, где светит солнце, нет тьмы. Как только человек обращается к сознанию Кришны, тьма иллюзии (влияние внешней энергии) мгновенно рассеивается».

„Kṛṣṇa sarnaneb päikesepaistele ja māyā pimedusele. Seal, kus paistab päike, pole kohta pimedusele. Niipea kui inimene pöördub Kṛṣṇa teadvuse poole, haihtub illusiooni pimedus – välise energia mõju – otsekohe."