Skip to main content

Текст шестой

Verso Seis

Текст

Texto

др̣шт̣аих̣ свабха̄ва-джанитаир вапушаш́ ча дошаир
на пра̄кр̣татвам иха бхакта-джанасйа паш́йет
ган̇га̄мбхаса̄м̇ на кхалу будбуда-пхена-пан̇каир
брахма-драватвам апагаччхати нӣра-дхармаих̣
dṛṣṭaiḥ svabhāva-janitair vapuṣaś ca doṣair
na prākṛtatvam iha bhakta-janasya paśyet
gaṅgāmbhasāṁ na khalu budbuda-phena-paṅkair
brahma-dravatvam apagacchati nīra-dharmaiḥ

Пословный перевод

Sinônimos

др̣шт̣аих̣ — воспринимаемыми обычным зрением; свабха̄ва-джанитаих̣ — присущими от природы; вапушах̣ — те́ла; ча — также; дошаих̣ — недостатками; на — не; пра̄кр̣татвам — материальность; иха — в этом мире; бхакта-джанасйа — чистого преданного; паш́йет — следует смотреть; ган̇га̄-амбхаса̄м — вод Ганги; на — не; кхалу — безусловно; будбуда-пхена-пан̇каих̣ — пузырями, пеной и грязью; брахма-драватвам — трансцендентная природа; апагаччхати — губится; нӣра-дхармаих̣ — свойствами воды.

svabhāva-janitaiḥ — nascidos segundo sua própria natureza

Перевод

Tradução

Чистый преданный, сознающий Кришну, пребывает в своем изначальном состоянии и потому не отождествляет себя с телом. О нем нельзя судить с материальной точки зрения. Не следует обращать внимания на низкое происхождение такого преданного или на то, что его тело не блещет красотой, искривлено, поражено болезнью или немощью. Такие недостатки, возможно, бросятся в глаза обыкновенному человеку, однако, несмотря на все эти мнимые изъяны, тело чистого преданного никогда и ничем не оскверняется. Оно подобно водам Ганги, которые в сезон дождей несут порой пузыри, пену и грязь. Однако Ганга не оскверняется, и те, кто обладает развитым духовным разумом, совершают омовение в Ганге, не обращая внимания на состояние воды.

Situado em sua posição consciente de Kṛṣṇa original, o devoto puro não se identifica com o corpo. Não se deve encarar tal devoto a partir de um ponto de vista materialista. Na realidade, não se deve reparar se o corpo do devoto nasceu em família inferior, se tem aspecto feio, se é deformado, doente ou fraco. Segundo a visão comum, essas imperfeições podem parecer importantes no corpo de um devoto puro. Porém, apesar de tais defeitos aparentes, o corpo do devoto puro não pode contaminar-se. É como no caso das águas do Ganges, que às vezes, durante a estação das chuvas, enchem-se de bolhas, espuma e lama. As águas do Ganges não ficam poluídas. Aqueles que são avançados em entendimento espiritual se banharão no Ganges sem considerar a condição da água.

Комментарий

Comentário

Шуддха-бхакти, деятельностью, присущей душе, то есть трансцендентным любовным служением Господу, занимаются в освобожденном состоянии. В «Бхагавад-гите» (14.26) сказано:

Śuddha-bhakti, a atividade inerente à alma - em outras palavras, a ocupação no transcendental serviço amoroso ao Senhor - é realizada em condição liberada. O Bhagavad-gītā (14.26) declara:

ма̄м̇ ча йо ’вйабхича̄рен̣а
бхакти-йогена севате
са гун̣а̄н саматӣтйаита̄н
брахма-бхӯйа̄йа калпате
māṁ ca yo ’vyabhicāreṇa
bhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate

«Тот, кто полностью отдает себя преданному служению, ни при каких обстоятельствах не отклоняясь от этого пути, преодолевает влияние гун материальной природы и достигает уровня Брахмана».

“Aquele que se ocupa em serviço devocional pleno e não falha em circunstância alguma, transcende de imediato os modos qualitativos da natureza material e chega, então, ao nível de Brahman.”

Авйабхича̄рин̣ӣ бхакти означает «беспримесная преданность». Человек, занимающийся преданным служением, должен избавиться от материальных мотивов. Тому, кто присоединяется к Движению сознания Кришны, необходимо изменить свое сознание. Сознание, ориентированное на чувственное наслаждение, — это материальное сознание, а сознание, сосредоточенное на служении Кришне, — это сознание Кришны. Вручив себя Кришне, душа служит Ему, не преследуя никаких материальных целей (анйа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйам). Джн̃а̄на-карма̄дй-ана̄вр̣там: беспримесное преданное служение, трансцендентное таким видам телесной и умственной деятельности, как гьяна (умозрительные рассуждения) и карма (труд ради собственных наслаждений), называют чистой бхакти-йогой. Бхакти-йога — естественная деятельность души, и тот, кто действительно занимается беспримесным, ничем не оскверненным преданным служением, уже находится в освобожденном состоянии (са гун̣а̄н саматӣтйаита̄н). Преданный Кришны не подвластен материальным условиям, хотя его тело может показаться материально обусловленным. Вот почему о чистом преданном нельзя судить с материальной точки зрения. Пока человек сам не станет настоящим преданным, он не сможет правильно смотреть на другого преданного. Как объяснялось в предыдущем стихе, существует три категории преданных: каништха-адхикари, мадхьяма-адхикари и уттама-адхикари. Каништха-адхикари не способен отличить преданного от непреданного. Его интересует только поклонение Божеству в храме. В отличие от него, мадхьяма-адхикари видит разницу как между преданным и непреданным, так и между преданным и Господом. Поэтому он по-разному относится к Верховной Личности Бога, к преданному и к непреданному.

Avyabhicāriṇī bhakti quer dizer ‘devoção imaculada’. Uma pessoa ocupada em serviço devocional deve estar livre de toda a motivação material. Neste movimento da consciência de Kṛṣṇa, deve-se mudar a consciência. A consciência voltada para o desfrute material é consciência material, enquanto a consciência voltada para o serviço a Kṛṣṇa é consciência de Kṛṣṇa. Uma alma rendida serve a Kṛṣṇa sem nenhuma consideração material (anyābhilāṣitā-śūnyam). Jñāna-karmādy-anāvṛtam: o serviço devocional imaculado, que é transcendental às atividades do corpo e da mente, tais como jñāna (especulação mental) e karma (trabalho fruitivo), chama-se bhakti-yoga puro. Bhakti-yoga é a atividade inerente à alma, e quem se ocupa em serviço devocional imaculado e não-contaminado já está liberado (sa guṇān samatītyaitān). O devoto de Kṛṣṇa não está sujeito às condições da matéria, mesmo que as características de seu corpo pareçam estar condicionadas por ela. Por isso, não devemos encarar um devoto puro a partir de um ponto de vista material. Quem não é devoto de verdade não pode ter uma visão perfeita de outro devoto. Como se explica no verso anterior, há três espécies de devotos: o kaniṣṭha-adhikārī, o madhyama-adhikārī e o uttama-adhikārī. O kaniṣṭha-adhikārī não consegue distinguir entre o devoto e o não-devoto. Ele só se preocupa em adorar a Deidade no templo. Entretanto, o madhyama-adhikārī pode distinguir entre o devoto e o não-devoto, como também pode distinguir entre o devoto e o Senhor. Assim, ele trata a Suprema Personalidade de Deus, o devoto e o não-devoto de maneiras diferentes.

Никто не должен критиковать чистого преданного за его телесные изъяны. Если такие изъяны и присутствуют, на них не следует обращать внимания. Нужно знать одно: преданное служение, чистое служение Верховному Господу является для духовного учителя делом всей жизни. В «Бхагавад-гите» (9.30) сказано:

Ninguém deve criticar os defeitos do corpo de um devoto puro. No caso de existirem tais defeitos, não se deve reparar neles. O que se deve levar em consideração é a ocupação principal do mestre espiritual, isto é, o serviço devocional, o serviço puro ao Senhor Supremo. Como se afirma no Bhagavad-gītā (9.30):

апи чет судура̄ча̄ро
бхаджате ма̄м ананйа-бха̄к
са̄дхур эва са мантавйах̣
самйаг вйавасито хи сах̣
api cet sudurācāro
bhajate mām ananya-bhāk
sādhur eva sa mantavyaḥ
samyag vyavasito hi saḥ

Даже если преданный иногда, казалось бы, совершает какие-то отвратительные поступки, его все равно нужно считать садху, святым, ибо подлинный смысл его существования состоит в любовном служении Господу. Иначе говоря, его нельзя считать обыкновенным человеком.

Mesmo que o devoto pareça às vezes ocupar-se em atividades abomináveis, ele deve ser considerado um sādhu, um santo, porque sua verdadeira identidade é a de alguém ocupado em serviço amoroso ao Senhor. Em outras palavras, ele não deve ser considerado um ser humano comum.

К чистому преданному, занятому служением Господу, нельзя относиться пренебрежительно, даже если он не происходит из семьи брахманов или госвами. На самом деле семей госвами, основанных на материальных принципах — кастовой принадлежности или праве наследования, — не бывает. Титул госвами вправе носить только чистые преданные. Например, мы говорим о шести Госвами во главе с Рупой Госвами и Санатаной Госвами. Когда-то Рупа Госвами и Санатана Госвами почти что стали мусульманами, и даже имена у них были соответствующие — Дабир Кхас и Сакар Маллик. Однако Шри Чайтанья Махапрабху Сам сделал их госвами. Итак, титул госвами не передается по наследству. Госвами — это хозяин чувств, тот, кто способен управлять своими чувствами. Не чувства управляют преданным, а преданный — чувствами. Вот почему его следует называть свами или госвами, даже если он не рожден в семье госвами.

Mesmo que não tenha nascido em família de brāhmaṇas ou de gosvāmīs, se o devoto puro estiver ocupado a serviço do Senhor, não deve ser negligenciado. Na realidade, não pode haver uma família de gosvāmīs baseada em considerações de ordem material, em casta ou hereditariedade. De fato, o título de gosvāmī é monopólio dos devotos puros. A este respeito, podemos mencionar os seis Gosvāmīs, encabeçados por Rūpa Gosvāmī e Sanātana Gosvāmī. Rūpa Gosvāmī e Sanātana Gosvāmī tinham praticamente se tornado muçulmanos e, por isso, mudado seus nomes para Dabira Khāsa e Sākara Mallika. Contudo, o próprio Śrī Caitanya Mahāprabhu os converteu em gosvāmīs. Por conseguinte, o título de gosvāmī não é hereditário. A palavra gosvāmī se refere àquele que consegue controlar os seus sentidos, que é o senhor dos sentidos. O devoto não é controlado pelos sentidos, mas é, isto sim, o controlador deles. Consequentemente, deve-se chamá-lo de svāmī ou gosvāmī, mesmo que ele não tenha nascido em família de gosvāmīs

Учитывая вышесказанное, следует заметить, что те госвами, чья родословная идет от Шри Нитьянанды Прабху и Шри Адвайты Прабху, безусловно, являются преданными, однако никто не должен свысока смотреть на тех преданных, которые происходят из других семей; ко всем преданным нужно относиться одинаково, независимо от того, происходят ли они из семей ачарьев или нет. Не следует думать: «А, это госвами из Америки» — и на этом основании относиться к нему с пренебрежением. Также не следует говорить: «А вот госвами из Нитьянанда-вамши». Когда в Движении сознания Кришны мы стали присваивать титул госвами американским вайшнавам, это вызвало волну скрытого протеста. Находились и такие, кто прямо заявлял американским преданным, что их санньяса или титул госвами — фикция. Однако, согласно этому стиху Шрилы Рупы Госвами, между госвами из Америки и госвами из семьи ачарьев нет никакой разницы.

Segundo esta fórmula, os gosvāmīs que são descendentes de Śrī Nityānanda Prabhu e Śrī Advaita Prabhu são certamente devotos, só que não se deve fazer discriminação contra os devotos provenientes de outras famílias. Na verdade, deve-se tratar igualmente tanto os devotos provenientes de uma família constituída de ācāryas quanto os provenientes de uma família comum. Não se deve pensar: “Ah! Eis aqui um gosvāmī americano”, e fazer discriminação contra ele. Tampouco se deve pensar: “Eis aqui um nityānanda-vaṁśa-gosvāmī”. Há uma corrente de protestos contra o fato de nós termos conferido o título de gosvāmī aos vaiṣṇavas ocidentais do movimento da consciência de Kṛṣṇa. Ocasionalmente, chegam a dizer diretamente aos devotos ocidentais que o seu sannyāsa, ou título de gosvāmī, não é genuíno. No entanto, segundo as declarações de Śrīla Rūpa Gosvāmī neste verso, não há diferença entre um gosvāmī ocidental e um gosvāmī de uma família de ācāryas.

С другой стороны, преданному, получившему титул госвами, но не рожденному от брахмана или госвами в семье Нитьянанды или Адвайты Прабху, не следует гордиться тем, что он стал госвами. Он всегда должен помнить одну вещь: стоит ему возгордиться, как он тут же падет. Сознание Кришны — трансцендентная наука, и в этом Движении нет места зависти. Оно предназначено для парамахамс, людей, полностью избавившихся от зависти (парамам̇ нирматсара̄н̣а̄м). Происходит ли человек из семьи госвами или же получил этот титул, сердце его должно быть свободно от зависти. Как только человеком овладевает зависть, он падает и лишается права называться парамахамсой.

Por outro lado, um devoto que tenha obtido o título de gosvāmī, mas não tenha um pai brāhmaṇa, tampouco um pai gosvāmī da família de Nityānanda ou Advaita Prabhu não deve se encher de orgulho artificialmente, pensando que se tornou um gosvāmī Ele deve sempre se lembrar que, se ficar orgulhoso materialmente, cairá de imediato. Este movimento da consciência de Kṛṣṇa é uma ciência transcendental, não havendo motivo para inveja. Este movimento foi feito para os paramahaṁsas, que estão inteiramente livres de toda inveja (paramaṁ nirmatsarāṇām). Não devemos ser invejosos, quer tenhamos nascido em família de gosvāmīs, quer tenhamos recebido o título. Qualquer pessoa que se torne invejosa cai da plataforma de paramahaṁsa.

Необходимо понять, что, придавая значение телесным недостаткам вайшнава, мы наносим оскорбление его лотосным стопам. Оскорбление лотосных стоп вайшнава влечет за собой очень тяжелые последствия. Шри Чайтанья Махапрабху называл такое оскорбление хати-матой, бешеным слоном. Бешеный слон способен натворить немало бед, особенно если ворвется в прекрасный, ухоженный сад. Вот почему следует быть очень осторожными и стараться не наносить оскорбления вайшнавам. Каждый преданный должен прислушиваться к наставлениям старших вайшнавов, а старшие вайшнавы должны быть всегда готовы прийти на помощь новичкам. Старшинство вайшнава определяется уровнем его духовного развития в сознании Кришны. Подходить к деятельности чистого вайшнава с материалистическими мерками недопустимо. Это особенно губительно для неофитов. Поэтому, глядя на чистого преданного, нужно стараться видеть не его внешность, а внутренние качества и помнить о том, что он занимается трансцендентным любовным служением Господу. Только так можно избежать мирской оценки чистого преданного и самому со временем стать чистым преданным.

Se levarmos em consideração os defeitos do corpo de um vaiṣṇava, devemos compreender que estamos cometendo uma ofensa aos seus pés de lótus. E isso é algo muito sério. Inclusive, Śrī Caitanya Mahāprabhu descreve esta ofensa como hātī-mātā - a ofensa do elefante louco. Um elefante louco pode provocar um desastre, especialmente ao entrar em um jardim bem cuidado. Por isso, devemos ter muito cuidado para não cometer nenhuma ofensa a um vaiṣṇava. Todo devoto deve estar pronto a ouvir instruções de um vaiṣṇava superior, ao passo que este deve, sob todos os aspectos, estar disposto a auxiliar um vaiṣṇava inferior. Um devoto é inferior ou superior de acordo com o seu desenvolvimento espiritual em consciência de Kṛṣṇa. É proibido observar as atividades de um vaiṣṇava puro a partir de um ponto de vista material. Especialmente no caso do neófito, é muito prejudicial que ele considere o devoto puro a partir de um ponto de vista material. Portanto, deve-se evitar observar o devoto puro externamente, senão que se deve tentar ver as características internas e compreender como esse devoto está ocupado no transcendental serviço amoroso ao Senhor. Dessa maneira, pode-se evitar observar o devoto puro a partir de um ponto de vista material, sendo assim possível tornar-se, aos poucos, um devoto purificado.

Те, кто связывает сознание Кришны с каким-то ограниченным кругом людей, небольшой группой преданных или определенной территорией, как правило, склонны придавать особое значение внешности вайшнава. Такие неофиты, неспособные оценить возвышенное служение опытного преданного, стараются низвести маха-бхагавату до собственного уровня. Проповедуя сознание Кришны по всему миру, мы часто сталкиваемся с этой проблемой. К сожалению, нас окружают духовные братья-неофиты, неспособные оценить исключительное значение деятельности, связанной с распространением сознания Кришны по всему миру. Они постоянно пытаются низвести нас до собственного уровня и критикуют любые наши действия. Их недальновидные поступки и скудость знаний вызывают у нас глубокое сожаление. К тому, кто наделен особыми полномочиями и занят сокровенным служением Господу, ни в коем случае нельзя относиться как к обыкновенному человеку, ибо сказано, что распространить Движение сознания Кришны по всему миру способен только тот, кого уполномочил на это Сам Кришна.

De um modo geral, aqueles que pensam que a consciência de Kṛṣṇa se limita a uma classe de pessoas, a um determinado grupo de devotos ou a uma extensão de terra específica são propensos a observar as características externas do devoto. Neófitos dessa espécie, incapazes de apreciar o serviço elevado do devoto avançado, tentam rebaixar o mahā-bhāgavata à sua plataforma. Temos experimentado esta dificuldade à medida que propagamos a consciência de Kṛṣṇa em todo o mundo. Infelizmente, estamos rodeados por irmãos espirituais neófitos, que não apreciam as extraordinárias atividades da propagação da consciência de Kṛṣṇa em todo o mundo. Eles simplesmente tentam nos levar à plataforma deles, buscando nos criticar de todos os modos. Sentimos muito pesar por suas atividades ingênuas e por seu pobre fundo de conhecimento. Uma pessoa dotada de poder, realmente ocupada no confidencial serviço ao Senhor, não deve ser tratada como um ser humano comum, pois, segundo se afirma, quem não é dotado de poder por Kṛṣṇa não pode difundir o movimento da consciência de Kṛṣṇa em todo o mundo.

Критикуя чистого преданного, человек наносит ему оскорбление, вайшнава-апарадху, что является серьезным препятствием на пути всякого, кто хочет развить в себе сознание Кришны. Оскорбляя лотосные стопы вайшнава, человек лишает себя возможности извлечь духовное благо из своей практики. Вот почему необходимо во что бы то ни стало избавиться от зависти к наделенному полномочиями вайшнаву — шуддха-вайшнаву. Оскорбительно также думать, будто у вас есть право наказывать такого вайшнава, давать ему советы или поправлять его. Вайшнава-неофита от возвышенного вайшнава можно отличить по его делам. Возвышенный вайшнав всегда находится в положении духовного учителя, а неофит всегда считается его учеником. Ученик не должен давать советы духовному учителю; кроме того, не надо требовать, чтобы духовный учитель советовался с теми, кто не является его учениками. В этом суть наставления, которое Шрила Рупа Госвами дает в шестом стихе.

Quem critica deste modo um devoto puro, comete uma ofensa (vaiṣṇava-aparādha), que é muito obstrutiva e perigosa para aqueles que desejam avançar em consciência de Kṛṣṇa. Uma pessoa que ofende os pés de lótus de um vaiṣṇava não pode obter nenhum benefício espiritual. Portanto, todos devem ter muito cuidado para não invejar um vaiṣṇava dotado de poder, ou um śuddha-vaiṣṇava. Também é ofensivo considerar que um vaiṣṇava emponderado esteja sujeito a ações disciplinares. É ofensivo tentar dar-lhe conselhos ou corrigí-lo. Podemos distinguir um vaiṣṇava neófito de um avançado por suas atividades. Aquele avançado está sempre na posição de mestre espiritual, ao passo que o neófito é sempre considerado seu discípulo. O mestre espiritual não deve se submeter aos conselhos de um discípulo, nem se sentir na obrigação de ser instruído por aqueles que não são seus discípulos. Esta é a essência do conselho dado por Śrīla Rūpa Gosvāmī no sexto verso.