Skip to main content

Текст шестой

TEXTO SEIS

Текст

Texto

др̣шт̣аих̣ свабха̄ва-джанитаир вапушаш́ ча дошаир
на пра̄кр̣татвам иха бхакта-джанасйа паш́йет
ган̇га̄мбхаса̄м̇ на кхалу будбуда-пхена-пан̇каир
брахма-драватвам апагаччхати нӣра-дхармаих̣
dṛṣṭaiḥ svabhāva-janitair vapuṣaś ca doṣair
na prākṛtatvam iha bhakta-janasya paśyet
gaṅgāmbhasāṁ na khalu budbuda-phena-paṅkair
brahma-dravatvam apagacchati nīra-dharmaiḥ

Пословный перевод

Palabra por palabra

др̣шт̣аих̣ — воспринимаемыми обычным зрением; свабха̄ва-джанитаих̣ — присущими от природы; вапушах̣ — те́ла; ча — также; дошаих̣ — недостатками; на — не; пра̄кр̣татвам — материальность; иха — в этом мире; бхакта-джанасйа — чистого преданного; паш́йет — следует смотреть; ган̇га̄-амбхаса̄м — вод Ганги; на — не; кхалу — безусловно; будбуда-пхена-пан̇каих̣ — пузырями, пеной и грязью; брахма-драватвам — трансцендентная природа; апагаччхати — губится; нӣра-дхармаих̣ — свойствами воды.

dṛṣṭaiḥ — visto con visión ordinaria; svabhāva-janitaiḥ — nacido de la propia naturaleza de uno; vapuṣaḥ — del cuerpo; ca — y; doṣaiḥ — por los defectos; na — no; prākṛtatvam — el estado ser material; iha — en este mundo; bhakta-janasya — de un devoto puro; paśyet — uno debe ver; gaṅgā-ambhasām — de las aguas del Ganges; na — no; khalu — ciertamente; budbuda-phena-paṅkaiḥ — mediante burbujas, espumas y cieno; brahma-dravatvam — naturaleza trascendental; apagacchati — se daña; nīra-dharmaiḥ — las características del agua.

Перевод

Traducción

Чистый преданный, сознающий Кришну, пребывает в своем изначальном состоянии и потому не отождествляет себя с телом. О нем нельзя судить с материальной точки зрения. Не следует обращать внимания на низкое происхождение такого преданного или на то, что его тело не блещет красотой, искривлено, поражено болезнью или немощью. Такие недостатки, возможно, бросятся в глаза обыкновенному человеку, однако, несмотря на все эти мнимые изъяны, тело чистого преданного никогда и ничем не оскверняется. Оно подобно водам Ганги, которые в сезон дождей несут порой пузыри, пену и грязь. Однако Ганга не оскверняется, и те, кто обладает развитым духовным разумом, совершают омовение в Ганге, не обращая внимания на состояние воды.

El devoto puro no se identifica con su cuerpo, pues está situado en su posición original de ser consciente de Kṛṣṇa. Dicho devoto no debe ser visto desde un punto de vista materialista. En realidad, uno debe pasar por alto que el devoto tenga un cuerpo nacido de una familia baja, un cuerpo con mal aspecto, un cuerpo deforme o un cuerpo enfermo o endeble. Puede que a la vista ordinaria resalten dichas imperfecciones en el cuerpo del devoto puro, pero a pesar de tales defectos aparentes, el cuerpo del devoto puro no puede contaminarse. Esto es exactamente igual a las aguas del Ganges, que a veces están llenas de burbujas, espuma y cieno durante la estación de lluvias. Las aguas del Ganges no se contaminan. Las personas adelantadas en lo relativo a la comprensión espiritual se bañarán en el Ganges, sin tomar en cuenta la condición de sus aguas.

Комментарий

Significado

Шуддха-бхакти, деятельностью, присущей душе, то есть трансцендентным любовным служением Господу, занимаются в освобожденном состоянии. В «Бхагавад-гите» (14.26) сказано:

El śuddha-bhakti, la actividad del alma misma - en otras palabras, la dedicación al amoroso servicio trascendental del Señor - se lleva a cabo en la condición liberada. En El Bhagavad-gītā (14.26) se afirma:

ма̄м̇ ча йо ’вйабхича̄рен̣а
бхакти-йогена севате
са гун̣а̄н саматӣтйаита̄н
брахма-бхӯйа̄йа калпате
māṁ ca yo ’vyabhicāreṇa
bhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate

«Тот, кто полностью отдает себя преданному служению, ни при каких обстоятельствах не отклоняясь от этого пути, преодолевает влияние гун материальной природы и достигает уровня Брахмана».

"Aquel que se ocupa totalmente en el servicio devocional, que no cae bajo ninguna circunstancia, de inmediato trasciende las modalidades de la naturaleza material y así llega al nivel del Brahman".

Авйабхича̄рин̣ӣ бхакти означает «беспримесная преданность». Человек, занимающийся преданным служением, должен избавиться от материальных мотивов. Тому, кто присоединяется к Движению сознания Кришны, необходимо изменить свое сознание. Сознание, ориентированное на чувственное наслаждение, — это материальное сознание, а сознание, сосредоточенное на служении Кришне, — это сознание Кришны. Вручив себя Кришне, душа служит Ему, не преследуя никаких материальных целей (анйа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйам). Джн̃а̄на-карма̄дй-ана̄вр̣там: беспримесное преданное служение, трансцендентное таким видам телесной и умственной деятельности, как гьяна (умозрительные рассуждения) и карма (труд ради собственных наслаждений), называют чистой бхакти-йогой. Бхакти-йога — естественная деятельность души, и тот, кто действительно занимается беспримесным, ничем не оскверненным преданным служением, уже находится в освобожденном состоянии (са гун̣а̄н саматӣтйаита̄н). Преданный Кришны не подвластен материальным условиям, хотя его тело может показаться материально обусловленным. Вот почему о чистом преданном нельзя судить с материальной точки зрения. Пока человек сам не станет настоящим преданным, он не сможет правильно смотреть на другого преданного. Как объяснялось в предыдущем стихе, существует три категории преданных: каништха-адхикари, мадхьяма-адхикари и уттама-адхикари. Каништха-адхикари не способен отличить преданного от непреданного. Его интересует только поклонение Божеству в храме. В отличие от него, мадхьяма-адхикари видит разницу как между преданным и непреданным, так и между преданным и Господом. Поэтому он по-разному относится к Верховной Личности Бога, к преданному и к непреданному.

Avyabhicāriṇī bhakti significa devoción pura. La persona dedicada al servicio devocional debe estar libre de los motivos materiales. En este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa uno debe transformar su conciencia. Si la conciencia es dirigida hacia el goce material, es una conciencia material; y si es dirigida al servicio de Kṛṣṇa sin hacer consideraciones materiales (anyābhilāsitā-śūnyam). Jñāna-karmādy-anāvṛtam: se llama bhakti yoga puro al servicio devocional inmaculado, que es trascendental a las actividades del cuerpo y de la mente, tales como el jñana (especulación mental) y el karma (trabajo fruitivo). Bhakti-yoga es la actividad del alma misma, y uno ya está liberado al dedicarse realmente al servicio devocional puro y libre de contaminación, (sa guṇān samatīyaitān). El devoto de Kṛṣṇa no está sujeto a las condiciones materiales, aunque sus características corporales parezcan condicionadas materialmente. Por eso no debe verse al devoto puro desde un punto de vista materialista. A menos que uno sea realmente devoto, no puede ver a otro devoto perfectamente. Como se explicó en el verso anterior, hay tres tipos de devotos: el kaniṣṭha-adhikārī, el madhyama-adhikārī y el uttama-adhikārī. El kaniṣṭha adhikārī no puede distinguir entre un devoto y un no devoto. A él sólo le interesa adorar a la Deidad del templo. Sin embargo, el madhyama-adhikārī puede distinguir entre el devoto y el no devoto, y también entre el devoto y el Señor. Así pues, él trata a la Suprema Personalidad de Dios, al devoto, y al no devoto de diferentes maneras.

Никто не должен критиковать чистого преданного за его телесные изъяны. Если такие изъяны и присутствуют, на них не следует обращать внимания. Нужно знать одно: преданное служение, чистое служение Верховному Господу является для духовного учителя делом всей жизни. В «Бхагавад-гите» (9.30) сказано:

Nadie debe criticar los defectos corporales del devoto puro. Si tales defectos existen, deben ser pasados por alto. Lo que debe tomarse en cuenta es la misión principal del maestro espiritual, que es el servicio devocional, el servicio puro al Señor Supremo. El Bhagavad-gītā (9. 30) declara eso:

апи чет судура̄ча̄ро
бхаджате ма̄м ананйа-бха̄к
са̄дхур эва са мантавйах̣
самйаг вйавасито хи сах̣
api cet sudurācāro
bhajate mām ananya-bhāk
sādhur eva sa mantavyaḥ
samyag vyavasito hi saḥ

Даже если преданный иногда, казалось бы, совершает какие-то отвратительные поступки, его все равно нужно считать садху, святым, ибо подлинный смысл его существования состоит в любовном служении Господу. Иначе говоря, его нельзя считать обыкновенным человеком.

Aunque a veces parezca que el devoto se dedica a actividades abominables, debe ser considerado un sādhu, una persona santa, debido a que su identidad real es estar dedicado al servicio amoroso del Señor. En otras palabras, no debe ser considerado un ser humano ordinario.

К чистому преданному, занятому служением Господу, нельзя относиться пренебрежительно, даже если он не происходит из семьи брахманов или госвами. На самом деле семей госвами, основанных на материальных принципах — кастовой принадлежности или праве наследования, — не бывает. Титул госвами вправе носить только чистые преданные. Например, мы говорим о шести Госвами во главе с Рупой Госвами и Санатаной Госвами. Когда-то Рупа Госвами и Санатана Госвами почти что стали мусульманами, и даже имена у них были соответствующие — Дабир Кхас и Сакар Маллик. Однако Шри Чайтанья Махапрабху Сам сделал их госвами. Итак, титул госвами не передается по наследству. Госвами — это хозяин чувств, тот, кто способен управлять своими чувствами. Не чувства управляют преданным, а преданный — чувствами. Вот почему его следует называть свами или госвами, даже если он не рожден в семье госвами.

Aunque el devoto puro no haya nacido en una familia brāhmaṅa o gosvāmī, no debe ser despreciado si se dedica al servicio del Señor. En realidad, no es posible que exista una familia de gosvāmī basándose en consideraciones materiales, casta ni herencia. El título de gosvāmī es en realidad monopolio de los devotos puros; por eso hablamos de los seis Gosvāmīs, encabezados por Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī. Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī prácticamente se habían vuelto mahometanos, y por eso habían cambiado sus nombres por los de Dabira Khāsa y Sākara Mallika; pero Śrī Caitanya Mahāprabhu Mismo los hizo gosvāmīs. En consecuencia, el título de gosvāmī no es hereditario. La palabra gosvāmī indica a alguien que puede controlar sus sentidos, alguien que es amo de los sentidos. El devoto no es controlado por lo sentidos, sino que controla los sentidos. En consecuencia debe ser llamado svāmī o gosvāmī, aunque no haya nacido en una familia gosvāmī.

Учитывая вышесказанное, следует заметить, что те госвами, чья родословная идет от Шри Нитьянанды Прабху и Шри Адвайты Прабху, безусловно, являются преданными, однако никто не должен свысока смотреть на тех преданных, которые происходят из других семей; ко всем преданным нужно относиться одинаково, независимо от того, происходят ли они из семей ачарьев или нет. Не следует думать: «А, это госвами из Америки» — и на этом основании относиться к нему с пренебрежением. Также не следует говорить: «А вот госвами из Нитьянанда-вамши». Когда в Движении сознания Кришны мы стали присваивать титул госвами американским вайшнавам, это вызвало волну скрытого протеста. Находились и такие, кто прямо заявлял американским преданным, что их санньяса или титул госвами — фикция. Однако, согласно этому стиху Шрилы Рупы Госвами, между госвами из Америки и госвами из семьи ачарьев нет никакой разницы.

Según esta fórmula, los gosvāmī descendientes de Śrī Nityānanda Prabhu y de Śrī Advaita Prabhu por supuesto son devotos, pero no se deben hacer discriminaciones en contra de los devotos procedentes de otras familias; en realidad, se debe tratar por igual a los devotos que procedan de una familia de ācāryas anteriores o de una familia ordinaria. No se debe pensar: "¡Oh!, éste es un gosvāmī americano", y hacer discriminaciones en contra de él. Uno tampoco deberá pensar: "Éste es un nityānanda-vaṁśa-gosvāmī". Hay una corriente oculta de protestas porque otorgamos el título de gosvāmī a los vaiṣṇavas americanos del movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. A veces la gente les dice abiertamente a los devotos americanos que no es genuino su sannyāsa, o sea su título de gosvāmī. Sin embargo, de acuerdo con las declaraciones que hace Śrīla Rūpa Gosvāmī en este verso, no son diferentes el gosvāmī americano y el gosvāmī de una familia de ācāryas.

С другой стороны, преданному, получившему титул госвами, но не рожденному от брахмана или госвами в семье Нитьянанды или Адвайты Прабху, не следует гордиться тем, что он стал госвами. Он всегда должен помнить одну вещь: стоит ему возгордиться, как он тут же падет. Сознание Кришны — трансцендентная наука, и в этом Движении нет места зависти. Оно предназначено для парамахамс, людей, полностью избавившихся от зависти (парамам̇ нирматсара̄н̣а̄м). Происходит ли человек из семьи госвами или же получил этот титул, сердце его должно быть свободно от зависти. Как только человеком овладевает зависть, он падает и лишается права называться парамахамсой.

Por otra parte, el devoto que ha recibido el título de gosvāmī pero que no ha nacido de un padre brāhmaṅa, o de un gosvāmī de la familia de Nityānanda o Advaita Prabhu, no debe envanecerse pensando que se ha vuelto un gosvāmī. Él siempre debe recordar que tan pronto como se envanezca materialmente, caerá de inmediato. Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es una ciencia trascendental, y no hay lugar para la envidia. Este movimiento es para los paramahaṁsas que se han liberado completamente de toda envidia (paramaṁ nirmatsarāṇām). Uno no debe ser envidioso, ya sea que haya nacido en una familia de gosvāmī, o que haya recibido el título de gosvāmī. Tan pronto como alguien se vuelva envidioso, cae del plano de paramahaṁsa.

Необходимо понять, что, придавая значение телесным недостаткам вайшнава, мы наносим оскорбление его лотосным стопам. Оскорбление лотосных стоп вайшнава влечет за собой очень тяжелые последствия. Шри Чайтанья Махапрабху называл такое оскорбление хати-матой, бешеным слоном. Бешеный слон способен натворить немало бед, особенно если ворвется в прекрасный, ухоженный сад. Вот почему следует быть очень осторожными и стараться не наносить оскорбления вайшнавам. Каждый преданный должен прислушиваться к наставлениям старших вайшнавов, а старшие вайшнавы должны быть всегда готовы прийти на помощь новичкам. Старшинство вайшнава определяется уровнем его духовного развития в сознании Кришны. Подходить к деятельности чистого вайшнава с материалистическими мерками недопустимо. Это особенно губительно для неофитов. Поэтому, глядя на чистого преданного, нужно стараться видеть не его внешность, а внутренние качества и помнить о том, что он занимается трансцендентным любовным служением Господу. Только так можно избежать мирской оценки чистого преданного и самому со временем стать чистым преданным.

Si reparamos en los defectos corporales del vaiṣṇava, debemos entender que estamos cometiendo una ofensa a los pies de loto del vaiṣṇava. Una ofensa a los pies de loto del vaiṣṇava es algo muy serio. En realidad Śrī Caitanya Mahāprabhu ha descrito esta ofensa como hātī-mātā, la ofensa del elefante loco. El elefante loco puede ocasionar un desastre, especialmente cuando entra a un jardín bellamente arreglado. Por lo tanto, uno debe tener mucho cuidado de no cometer ninguna ofensa en contra del vaiṣṇava. Todo devoto debe estar dispuesto a recibir instrucciones de un vaiṣṇava superior, y el vaiṣṇava superior debe estar dispuesto a ayudar en todo sentido al vaiṣṇava inferior. Uno es superior o inferior según el desarrollo espiritual logrado en conciencia de Kṛṣṇa. Se prohibe observar las actividades del vaiṣṇava puro desde un punto de vista material. Uno debe por eso evitar observar externamente al devoto puro, y en cambio tratar de ver los aspectos internos, y comprender cómo está dedicado al servicio amoroso trascendental del Señor. Uno puede así evitar ver al devoto puro desde un punto de vista material, y así volverse gradualmente un devoto purificado.

Те, кто связывает сознание Кришны с каким-то ограниченным кругом людей, небольшой группой преданных или определенной территорией, как правило, склонны придавать особое значение внешности вайшнава. Такие неофиты, неспособные оценить возвышенное служение опытного преданного, стараются низвести маха-бхагавату до собственного уровня. Проповедуя сознание Кришны по всему миру, мы часто сталкиваемся с этой проблемой. К сожалению, нас окружают духовные братья-неофиты, неспособные оценить исключительное значение деятельности, связанной с распространением сознания Кришны по всему миру. Они постоянно пытаются низвести нас до собственного уровня и критикуют любые наши действия. Их недальновидные поступки и скудость знаний вызывают у нас глубокое сожаление. К тому, кто наделен особыми полномочиями и занят сокровенным служением Господу, ни в коем случае нельзя относиться как к обыкновенному человеку, ибо сказано, что распространить Движение сознания Кришны по всему миру способен только тот, кого уполномочил на это Сам Кришна.

Aquellos que piensan que el proceso de conciencia de Kṛṣṇa está limitado a determinado sector de la población, a cierta sección de devotos, o a determinada comarca, están generalmente propensos a ver las características externas del devoto. Dichos neófito, siendo incapaces de apreciar el excelso servicio prestado por el devoto avanzado, tratan de rebajar al mahā-bhāgavata a su mismo plano. Nosotros experimentamos tal dificultad al propagar este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa en todo el mundo. Por desgracia estamos rodeados de hermanos espirituales neófitos que no aprecian las actividades extraordinarias de difundir el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa en todo el mundo. Ellos sencillamente tratan de rebajarnos a su nivel, y tratan de criticarnos en todo aspecto. Lamentamos mucho sus tontas actividades y su poca reserva de conocimiento. No se debe tratar como a un ser humano ordinario a la persona facultada que se dedica efectivamente al servicio confidencial del Señor, pues se afirma que, a menos que uno esté facultado por Kṛṣṇa, no podrá difundir el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa en todo el mundo.

Критикуя чистого преданного, человек наносит ему оскорбление, вайшнава-апарадху, что является серьезным препятствием на пути всякого, кто хочет развить в себе сознание Кришны. Оскорбляя лотосные стопы вайшнава, человек лишает себя возможности извлечь духовное благо из своей практики. Вот почему необходимо во что бы то ни стало избавиться от зависти к наделенному полномочиями вайшнаву — шуддха-вайшнаву. Оскорбительно также думать, будто у вас есть право наказывать такого вайшнава, давать ему советы или поправлять его. Вайшнава-неофита от возвышенного вайшнава можно отличить по его делам. Возвышенный вайшнав всегда находится в положении духовного учителя, а неофит всегда считается его учеником. Ученик не должен давать советы духовному учителю; кроме того, не надо требовать, чтобы духовный учитель советовался с теми, кто не является его учениками. В этом суть наставления, которое Шрила Рупа Госвами дает в шестом стихе.

Cuando uno critica así al devoto puro, comete una ofensa (vaiṣṇava-aparādha) que es una gran obstrucción y es muy peligrosa para aquellos que desean hacer avance en la senda de conciencia de Kṛṣṇa. Cuando una persona ofende los pies de loto del vaiṣṇava, no puede lograr ningún beneficio espiritual. Por consiguiente, todo el mundo debe cuidarse mucho de envidiar al vaiṣṇava facultado, o sea un śuddha-vaiṣṇava. También en una ofensa considerar al vaiṣṇava facultado, como objeto de una medida disciplinaria. Es ofensivo tratar de aconsejarlo o de corregirlo. Se puede distinguir al vaiṣṇava neófito del vaiṣṇava avanzado por sus actividades. El vaiṣṇava avanzado siempre está situado como maestro espiritual, y el neófito siempre es considerado su discípulo. El maestro espiritual no debe ser sometido a los consejos del discípulo, ni tampoco debe estar obligado a recibir instrucciones de los que no son sus discípulos. Ésta es la esencia del consejo que da Śrīla Rūpa Gosvāmī en el sexto.