Текст пятый
Verso Cinco
Текст
Texto
дӣкша̄сти чет пран̣атибхиш́ ча бхаджантам ӣш́ам
ш́уш́рӯшайа̄ бхаджана-виджн̃ам ананйам анйа-
нинда̄ди-ш́ӯнйа-хр̣дам ӣпсита-сан̇га-лабдхйа̄
dīkṣāsti cet praṇatibhiś ca bhajantam īśam
śuśrūṣayā bhajana-vijñam ananyam anya-
nindādi-śūnya-hṛdam īpsita-saṅga-labdhyā
Пословный перевод
Sinônimos
кр̣шн̣а — святое имя Господа Кришны; ити — таким образом; йасйа — у кого; гири — в словах или речи; там — его; манаса̄ — умом; а̄дрийета — следует почитать; дӣкша̄ — посвящение; асти — есть; чет — если; пран̣атибхих̣ — поклонами; ча — также; бхаджантам — занятого преданным служением; ӣш́ам — Верховной Личности Бога; ш́уш́рӯшайа̄ — практическим служением; бхаджана-виджн̃ам — того, кто достиг высот преданного служения; ананйам — без отклонений; анйа-нинда̄-а̄ди — (от склонности) поносить других и т. д.; ш́ӯнйа — полностью свободно; хр̣дам — чье сердце; ӣпсита — желанное; сан̇га — общение; лабдхйа̄ — обретя.
kṛṣṇa — o santo nome do Senhor Kṛṣṇa; iti — assim; yasya — daquele; giri — nas palavras ou na fala; tam — a ele; manasā — pela mente; ādriyeta — deve-se honrar; dīkṣā — iniciação; asti — ha; cet — se; praṇatibhiḥ — pelas reverências; ca — também; bhajantam — dedicado ao serviço devocional; īśam — à Suprema Personalidade de Deus; śuśrūṣayā — através do serviço prático; bhajana-vijñam — aquele que é avançado no serviço devocional; ananyam — sem desvios; anya-nindā-ādi — de blasfêmia contra os outros etc.; śūnya — completamente isento; hṛdam — cujo coração; īpsita — desejável; saṅga — de companhia; labdhyā — pela obtenção.
Перевод
Tradução
Преданному, который повторяет святое имя Господа Кришны, следует оказывать почтение мысленно; перед преданным, который получил духовное посвящение (дикшу) и поклоняется Божеству, нужно смиренно склоняться, а с чистым преданным, который достиг высот в неуклонном преданном служении и в чьем сердце не осталось и следа желания критиковать других, необходимо общаться, стараясь служить ему с верой и преданностью.
Deve-se honrar mentalmente o devoto que canta o santo nome do Senhor Kṛṣṇa; prestar reverências humildes ao devoto que tenha se submetido à iniciação espiritual [dīkṣā] e que se dedique a adorar a Deidade; deve-se associar com o devoto puro que seja avançado em serviço devocional indesviável, cujo coração está inteiramente isento da propensão a criticar os outros, além de servir fielmente tal devoto.
Комментарий
Comentário
Разумное осуществление шести принципов любовных взаимоотношений с преданными, упомянутых в предыдущем стихе, предполагает тщательный отбор людей, составляющих круг нашего общения. Поэтому Шрила Рупа Госвами советует нам строить свои отношения с вайшнавами в соответствии с их духовным уровнем. В данном стихе он рассказывает о том, как вести себя с преданными трех типов: каништха-адхикари, мадхьяма-адхикари и уттама-адхикари. Каништха-адхикари — это неофит, который получил от духовного учителя посвящение в святое имя, хари-наму, и пытается повторять святое имя Кришны. Такому преданному, каништха-вайшнаву, следует оказывать почтение мысленно. Мадхьяма-адхикари — это преданный, которому духовный учитель дал духовное посвящение и который, следуя его указаниям, отдает все свое время трансцендентному любовному служению Господу. Считается, что мадхьяма-адхикари находится на середине пути преданного служения. Уттама-адхикари — это преданный самого высокого уровня, тот, кто достиг вершин преданного служения. Уттама-адхикари свободен от желания критиковать и оскорблять других, его сердце абсолютно чисто, и у него есть полный опыт беспримесного сознания Кришны. По словам Шрилы Рупы Госвами, общение с таким маха-бхагаватой, совершенным вайшнавом, и служение ему — это то, к чему должен стремиться каждый преданный.
Para que se possa aplicar com inteligência as seis espécies de trocas amorosas mencionadas no verso anterior, deve-se escolher as pessoas adequadas, com cuidadoso discernimento. Portanto, Śrīla Rūpa Gosvāmī aconselha que tenhamos nossa relação com os vaiṣṇavas de maneira apropriada, segundo o status específico deles. Neste verso, ele nos diz como devemos nos relacionar com três classes de devotos - o kaniṣṭha-adhikārī, o madhyama-adhikārī e o uttama-adhikārī. Kaniṣṭha-adhikārī é o neófito que recebeu a iniciação hari-nāma do mestre espiritual e está tentando cantar o santo nome de Kṛṣṇa. Devemos respeitar mentalmente uma pessoa assim, considerando-a um kaniṣṭha-vaiṣṇava. O madhyama-adhikārī recebeu iniciação espiritual do mestre espiritual, que o ocupa plenamente em transcendental serviço amoroso ao Senhor. Devemos considerar que o madhyama-adhikārī está situado no meio do caminho em serviço devocional. O uttama-adhikārī, ou o devoto mais elevado, é aquele que é muito avançado em serviço devocional. O uttama-adhikārī não está interessado em blasfemar os outros, seu coração é inteiramente limpo e ele alcançou o estado realizado de imaculada consciência de Kṛṣṇa. Segundo Śrīla Rūpa Gosvāmī, associar-se e servir tal mahā-bhāgavata, ou vaiṣṇava perfeito, é o mais desejado.
Не следует останавливаться на уровне каништха-адхикари, преданного низшей категории, которого привлекает только поклонение Божеству в храме. Описание такого преданного приводится в Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (11.2.47):
Não se deve permanecer na plataforma de kaniṣṭha-adhikārī, ou seja, a plataforma mais baixa de serviço devocional, onde só há interesse em adorar a Deidade no templo. No Décimo Primeiro Canto do Śrīmad-Bhāgavatam (11.2.47), encontramos uma descrição dessa classe de devoto:
пӯджа̄м̇ йах̣ ш́раддхайехате
на тад-бхактешу ча̄нйешу
са бхактах̣ пра̄кр̣тах̣ смр̣тах̣
pūjāṁ yaḥ śraddhayehate
na tad-bhakteṣu cānyeṣu
sa bhaktaḥ prākṛtaḥ smṛtaḥ
«Того, кто с искренней верой поклоняется Божеству в храме, но не знает, как вести себя с преданными и с другими людьми, называют пракрита-бхактой или каништха-адхикари».
“Quem se dedica fielmente a adorar a Deidade no templo, mas que não sabe como se comportar com os devotos ou com as pessoas em geral, chama-se prākṛta-bhakta, ou kaniṣṭha-adhikārī.”
Необходимо подняться с уровня каништха-адхикари на уровень мадхьяма-адхикари. Мадхьяма-адхикари описан в «Шримад-Бхагаватам» (11.2.46) следующим образом:
Portanto, é preciso elevar-se da posição de kaniṣṭha-adhikārī à plataforma de madhyama-adhikārī. O Śrīmad-Bhāgavatam (11.2.46) descreve o madhyama-adhikārī desta maneira:
ба̄лиш́ешу двишатсу ча
према-маитрӣ-кр̣попекша̄
йах̣ кароти са мадхйамах̣
bāliśeṣu dviṣatsu ca
prema-maitrī-kṛpopekṣā
yaḥ karoti sa madhyamaḥ
«Мадхьяма-адхикари — это преданный, который поклоняется Верховной Личности Бога как высшему объекту своей любви, поддерживает дружеские отношения с преданными Господа, милостив к невежественным и избегает общения с теми, кто по природе завистлив».
“Madhyama-adhikārī é o devoto que adora a Suprema Personalidade de Deus como o mais elevado objeto de amor, que faz amizade com os devotos do Senhor, que é misericordioso com os ignorantes e que evita os que são invejosos por natureza.”
Именно так следует заниматься преданным служением, и в данном стихе Шрила Рупа Госвами объясняет нам, как вести себя с различными преданными. Мы знаем по опыту, что вайшнавы бывают разные. Многие пракрита-сахаджии повторяют маха-мантру Харе Кришна, но при этом сохраняют привязанность к женщинам, деньгам и одурманивающим веществам (наркотикам и т. п.). Хотя такие люди и повторяют святое имя Господа, они еще недостаточно чисты. Необходимо оказывать им почтение мысленно, однако общения с ними следует избегать. К тем, кто просто по глупости и из-за дурного влияния сбился с пути, надо проявлять милость, если они стремятся следовать наставлениям чистых преданных, а перед преданными-неофитами, которые уже получили посвящение у истинного духовного учителя и стараются выполнять его указания, необходимо почтительно склоняться.
Esta é a forma correta de cultivar serviço devocional. Por isso, neste verso, Śrīla Rūpa Gosvāmī nos aconselha sobre como devemos tratar diferentes categorias de devotos. Por experiência prática, podemos verificar que há diferentes classes de vaiṣṇavas. De um modo geral, os prākṛta-sahajiyās cantam o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, só que estão apegados a mulheres, dinheiro e intoxicação. Embora essas pessoas cantem o santo nome do Senhor, ainda não estão devidamente purificadas. Mentalmente, devemos respeitar tais pessoas, porém evitar sua companhia. Quanto àqueles que são inocentes, mas são desviados por causa de má companhia, devem ser auxiliados, caso desejem receber as devidas instruções dos devotos puros. Contudo, devemos prestar nossas respeitosas reverências aos devotos neófitos que já foram iniciados pelo mestre espiritual genuíno e se dedicam seriamente a cumprir as ordens do mestre.
Движение сознания Кришны открыто для людей любого происхождения, вероисповедания или цвета кожи. Мы приглашаем всех присоединиться к этому Движению, приходить в наши храмы, почитать прасад и слушать повествования о Кришне. Видя, что кто-то действительно интересуется сознанием Кришны и хочет получить посвящение, мы принимаем его в ученики, чтобы он мог должным образом повторять святое имя Господа. Как только преданный-неофит получает посвящение и приступает к преданному служению под руководством духовного учителя, следует незамедлительно признать его настоящим вайшнавом и в почтении склониться перед ним. Среди множества таких вайшнавов, возможно, найдется один, который серьезно относится к служению Господу, неукоснительно следует всем регулирующим принципам, повторяет предписанное количество кругов джапы на четках и все время думает о том, как расширить Движение сознания Кришны. Нужно считать такого вайшнава уттама-адхикари — преданным, достигшим очень высокого духовного уровня, — и всегда искать его общества.
Neste movimento da consciência de Kṛṣṇa, dá-se uma oportunidade a todos, sem discriminação de casta, credo ou cor. Todos são convidados a juntar-se a este movimento, sentar-se conosco, comer prasāda e ouvir a respeito de Kṛṣṇa. Ao percebermos que alguém está realmente interessado na consciência de Kṛṣṇa e quer ser iniciado, aceitamo-lo como discípulo no cantar do santo nome do Senhor. Tendo um devoto neófito sido iniciado e estando ele ocupado em serviço devocional segundo as ordens do mestre espiritual, devemos aceitá-lo de imediato como um vaiṣṇava autêntico e prestar-lhe reverências. Dentre muitos vaiṣṇavas assim, talvez se encontre um seriamente ocupado no serviço ao Senhor, seguindo estritamente todos os princípios reguladores, cantando o número prescrito de voltas nas contas de japa e sempre pensando em como expandir o movimento da consciência de Kṛṣṇa. Semelhante vaiṣṇava deve ser aceito como uttama-adhikārī, devoto muito avançado, e sua companhia deve sempre ser almejada.
Метод, посредством которого в преданном развивается привязанность к Кришне, описан в «Чайтанья-чаритамрите» (Антья, 4.192):
O processo pelo qual o devoto se apega a Kṛṣṇa é descrito no Caitanya-caritāmṛta (Antya 4.192):
сеи-ка̄ле кр̣шн̣а та̄ре каре а̄тма-сама
sei-kāle kṛṣṇa tāre kare ātma-sama
«В момент посвящения, когда преданный полностью отдает себя служению Господу, Кришна принимает его как равного Себе».
“No momento da iniciação, quando o devoto se entrega plenamente ao serviço do Senhor, Kṛṣṇa o aceita como estando no mesmo nível que Ele mesmo.”
Смысл дикши, духовного посвящения, объясняет в «Бхакти-сандарбхе» (283) Шрила Джива Госвами:
Śrīla Jīva Gosvāmī explica dīkṣa, ou iniciação espiritual, no Bhakti-sandarbha (283):
курйа̄т па̄пасйа сан̇кшайам
тасма̄д дӣкшети са̄ прокта̄
деш́икаис таттва-ковидаих̣
kuryāt pāpasya saṅkṣayam
tasmād dīkṣeti sā proktā
deśikais tattva-kovidaiḥ
«Благодаря дикше в человеке постепенно исчезает тяга к материальным наслаждениям и просыпается интерес к духовной жизни».
“A dīkṣa, ou iniciação espiritual, faz com que o devoto vá aos poucos perdendo o interesse pelo gozo material e gradualmente se interessando pela vida espiritual.”
Тому можно найти немало примеров, особенно в Европе и Америке. Многие мои ученики — выходцы из богатых и уважаемых семей, однако они быстро утрачивают всякий интерес к материальным наслаждениям и проникаются желанием вести духовную жизнь. Несмотря на то что они выросли в очень богатых семьях, многие из них соглашаются жить в условиях, которые никак не назовешь комфортабельными. Ради Кришны они готовы смириться с любыми условиями — лишь бы жить в храме и общаться с вайшнавами. Когда человек до такой степени утрачивает интерес к материальным наслаждениям, он может получить посвящение у духовного учителя. Желающим достичь совершенства в духовной жизни «Шримад-Бхагаватам» (6.1.13) рекомендует следующее: тапаса̄ брахмачарйен̣а ш́амена ча дамена ча. Человек, который действительно хочет получить дикшу, должен быть готов совершать аскезу, хранить целомудрие и учиться не идти на поводу ума и плоти. Тот, кто готов к этому и желает обрести духовное знание (дивйам̇ джн̃а̄нам), достоин получить посвящение. У выражения дивйам̇ джн̃а̄нам есть синоним: тад-виджн̃а̄на, «знание о Всевышнем». Тад-виджн̃а̄на̄ртхам̇ са гурум эва̄бхигаччхет: тот, кого интересует трансцендентная наука об Абсолютной Истине, должен получить посвящение. Такому человеку следует обратиться к духовному учителю и попросить у него дикшу. В «Шримад-Бхагаватам» (11.3.21) также сказано: тасма̄д гурум̇ прападйета джиджн̃а̄сух̣ ш́рейа уттамам — «Тот, кто действительно интересуется трансцендентной наукой об Абсолютной Истине, должен обратиться к духовному учителю».
Temos visto muitos exemplos práticos disto, em especial na Europa e nas Américas. Muitos estudantes que vêm até nós, provenientes de famílias ricas e respeitáveis, perdem rapidamente todo o interesse no gozo material e ficam muito ansiosos por praticar vida espiritual. Embora venham de lares muito prósperos, muitos deles aceitam condições de vida não tão confortáveis. De fato, por amor a Kṛṣṇa, eles estão dispostos a aceitar qualquer condição de vida, contanto que possam viver no templo e se associar com os vaiṣṇavas. Quem se desinteressa deste modo pelo gozo material se torna apto para ser iniciado pelo mestre espiritual. Em prol do avanço na vida espiritual, o Śrīmad-Bhāgavatam (6.1.13) prescreve: tapasā brahmacareṇa śamena ca damena ca. Uma pessoa que leva a sério a aceitação de dīkṣa tem de estar disposta a práticar austeridade, celibato e controle da mente e do corpo. Estando assim preparada e desejosa de receber iluminação espiritual (divyaṁ jñānam), está apta para ser iniciada. Divyaṁ jñānam chama-se tecnicamente tad-vijñāna, ou conhecimento a respeito do Supremo. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet: alguém que esteja interessado no assunto transcendental da Verdade Absoluta deve ser iniciado. Semelhante pessoa deve aproximar-se de um mestre espiritual a fim de receber dīkṣa. O Śrīmad-Bhāgavatam (11.3.21) também prescreve: tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam. “Aquele que está realmente interessado na ciência transcendental da Verdade Absoluta deve aproximar-se de um mestre espiritual.”
Нельзя принимать духовного учителя, если вы не собираетесь следовать его наставлениям. Нельзя также смотреть на принятие духовного учителя и духовную практику как на дань моде. Нужно стать джиджн̃а̄су, то есть воспылать желанием получить знание от истинного духовного учителя. Необходимо спрашивать его только о том, что имеет отношение к трансцендентной науке (джиджн̃а̄сух̣ ш́рейа уттамам). Слово уттамам указывает на нечто, лежащее за пределами сферы материального знания. Тама значит «тьма материального мира», а ут переводится как «трансцендентный». Обычно людей интересует только то, что связано с мирской жизнью; но, как только человек утрачивает интерес к подобным темам и сосредоточивает свое внимание на трансцендентных предметах, он становится достоин посвящения. Преданного, который получил настоящее посвящение у истинного духовного учителя и серьезно занимается служением Господу, следует считать мадхьяма-адхикари.
Não devemos aceitar um mestre espiritual sem que sigamos suas instruções. Tampouco devemos aceitar um mestre só para dar um show elegante de vida espiritual. Temos de ser jijñāsu, muito inquisitivos para aprender do mestre espiritual autêntico. As perguntas feitas devem relacionar-se estritamente com a ciência transcendental (jijñāsuḥ śreya uttamam). A palavra uttamam se refere àquilo que está além do conhecimento material. Tama quer dizer “a escuridão deste mundo material”, e ut significa “transcendental”. De um modo geral, as pessoas sentem muita disposição por indagar acerca de assuntos mundanos. Mas, quem quer que tenha perdido tal interesse e só esteja interessado em assuntos transcendentais está bastante apto a ser iniciado. Aquele que foi realmente iniciado pelo mestre espiritual autêntico e se ocupa com seriedade a serviço do Senhor deve ser aceito como madhyama-adhikārī.
Повторение святых имен Кришны — настолько возвышенный метод, что человек, который повторяет маха-мантру Харе Кришна без оскорблений (то есть старается не наносить святому имени ни одного из десяти видов оскорблений), постепенно осознаёт, что святое имя Господа — это и есть Сам Господь. Тому, кто обрел такое понимание, преданные-неофиты должны оказывать почтение. Следует твердо усвоить, что повторение святого имени Господа без оскорблений — непременное условие прогресса в сознании Кришны. В «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 22.69) сказано:
O cantar dos santos nomes de Kṛṣṇa é algo tão sublime que, se alguém cantar o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa inofensivamente, tendo o cuidado de evitar as dez ofensas, poderá, sem dúvida alguma, elevar-se paulatinamente à fase em que entenderá que não há diferença entre o santo nome do Senhor e o próprio Senhor. O devoto neófito deve ter muito respeito por alguém que já tenha chegado a esta compreensão. Devemos estar certos de que, se não cantarmos o santo nome do Senhor sem ofensas, não poderemos ser candidatos adequados para o avanço na consciência de Kṛṣṇa. O Śrī Caitanya-caritāmṛta (Madhya 22.69) diz:
краме краме тен̇хо бхакта ха-ибе ‘уттама’
krame krame teṅho bhakta ha-ibe ‘uttama’
«Того, чья вера еще слаба и податлива, называют преданным-неофитом. Но, идя путем бхакти, он постепенно достигнет уровня преданного первой категории». Все начинают свою духовную жизнь с уровня неофита, но те, кто читает установленное число кругов хари-намы, шаг за шагом поднимаются на высшую ступень, становясь уттама-адхикари. Участникам Движения сознания Кришны предписывается повторять ежедневно не менее шестнадцати кругов мантры на четках. Этот минимум установлен потому, что западные люди не способны долгое время удерживать свое внимание на мантре. Однако Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил, что человека, который не повторяет каждый день по меньшей мере шестьдесят четыре круга джапы (сто тысяч имен), следует считать падшим (патитой). Согласно этому критерию, практически все мы падшие. Но мы со всей серьезностью, избегая лицемерия, стараемся служить Верховному Господу, что позволяет нам надеяться на милость Господа Шри Чайтаньи Махапрабху, которого называют патита-паваной, спасителем падших.
“Aquele cuja fé é fraca e flexível, é chamado de neófito. Porém, pelo fato de seguir o processo gradualmente, elevar-se-á à plataforma de devoto de primeira classe.” Todos começam sua vida devocional a partir da fase neófita. Mas, se a pessoa canta apropriadamente o número prescrito de voltas hari-nāma, ela é elevada progressivamente à plataforma máxima, uttama-adhikārī. O movimento da consciência de Kṛṣṇa prescreve que se cantem dezesseis voltas diárias, porque as pessoas nos países ocidentais não são capazes de concentrar-se por muito tempo enquanto cantam com as contas. É por isso que se prescreve um número mínimo de voltas a serem cantadas. No entanto, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura costumava dizer que quem não canta pelo menos sessenta e quatro voltas de japa por dia (cem mil nomes) é considerado caído (patita). Segundo seus cálculos, todos nós somos, por assim dizer, caídos, mas, como estamos tentando servir ao Senhor Supremo com toda a sinceridade e sem duplicidade, podemos contar com a misericórdia do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu, que é famoso como patita-pāvana, o salvador das almas caídas.
Когда Шрила Сатьяраджа Хан, великий преданный Шри Чайтаньи Махапрабху, спросил Господа, по каким признакам можно узнать вайшнава, Господь ответил:
Quando Śrīla Satyarāja Khān, o grande devoto de Śrī Caitanya Mahāprabhu, perguntou ao Senhor como se podia reconhecer um vaiṣṇava, Ele respondeu:
кр̣шн̣а-на̄ма, сеи пӯджйа, — ш́решт̣ха саба̄ка̄ра”
kṛṣṇa-nāma, sei pūjya, – śreṣṭha sabākāra”
«Если ты услышал, как человек хотя бы раз произнес слово „Кришна“, ты должен считать его лучшим среди всех, кто тебя окружает» (Чайтанья-чаритамрита, Мадхья, 15.106). Господь Чайтанья Махапрабху продолжал:
“Se, dentre um grupo de pessoas, ouvires alguém dizer a palavra ‘Kṛṣṇa’, mesmo que só uma vez, deves aceitá-lo como o melhor do grupo.” (Cc. Madhya 15.106) O Senhor Caitanya Mahāprabhu prosseguiu:
сеи та’ ваишн̣ава, кариха та̄н̇ха̄ра самма̄на”
sei ta ’vaiṣṇava, kariha tāṅhāra sammāna”
«Того, кто проявляет интерес к повторению святого имени Господа Кришны или кто в ходе практики обрел вкус к повторению имен Кришны, следует считать вайшнавом и оказывать ему уважение, по крайней мере мысленно» (Чайтанья-чаритамрита, Мадхья, 15.111). Одному из наших друзей, знаменитому английскому музыканту, понравилось петь и повторять мантру Харе Кришна, и он даже несколько раз упомянул святое имя Кришны в своих песнях. У себя дома он почитает изображения Кришны и принимает проповедников сознания Кришны. Он в высшей степени уважительно относится к имени Кришны, деяниям Кришны и вообще всему, что связано с Кришной, и мы, видя, как этот достойный человек постепенно совершенствуется в сознании Кришны, конечно же, выражаем ему почтение. Такому человеку всегда следует оказывать почтение. Иными словами, вайшнавы должны почтительно относиться к каждому, кто, регулярно повторяя святое имя, пытается развить в себе сознание Кришны. С другой стороны, мы были свидетелями того, как некоторые наши современники, считавшиеся великими проповедниками, постепенно скатились до материалистических представлений о жизни, поскольку не уделяли должного внимания повторению святого имени Господа.
“Alguém que esteja interessado em cantar o santo nome de Kṛṣṇa ou que, devido à prática, goste de cantar os nomes de Kṛṣṇa, deve ser aceito como vaiṣṇava e, como tal, é indispensável oferecer-lhe respeitos, ao menos mentalmente.” (Cc. Madhya 15.111) Um de nossos amigos, um famoso músico inglês*, sentiu-se atraído pelo cantar dos santos nomes de Kṛṣṇa e, inclusive, em seus discos, menciona diversas vezes o santo nome de Kṛṣṇa. Em sua casa, ele presta respeitos aos quadros de Kṛṣṇa, como também aos missionários da consciência de Kṛṣṇa. Sob todos os aspectos, ele tem muita estima pelo nome de Kṛṣṇa e pelas atividades dEle. Portanto, prestamos-lhe nossos respeitos sem reservas, pois percebemos que este cavalheiro está avançando gradualmente em consciência de Kṛṣṇa. Uma pessoa assim deve sempre ser respeitada. Em conclusão, os vaiṣṇavas sempre devem respeitar qualquer pessoa que esteja tentando avançar em consciência de Kṛṣṇa pelo processo de cantar o santo nome regularmente. Por outro lado, temos testemunhado que alguns de nossos contemporâneos, supostamente grandes pregadores, têm caído aos poucos no conceito de vida material por deixarem de cantar o santo nome do Senhor.
В Своих наставлениях Санатане Госвами Господь Чайтанья Махапрабху разделил преданное служение на три категории.
Enquanto dava instruções a Sanātana Gosvāmī, o Senhor Caitanya Mahāprabhu dividiu o serviço devocional em três categorias.
‘мадхйама-адхика̄рӣ’ сеи маха̄-бха̄гйава̄н
‘madhyama-adhikārī’ sei mahā-bhāgyavān
«Того, кто не очень хорошо владеет логикой шастр, но твердо верит в маха-мантру Харе Кришна и со всей решимостью выполняет свои обязанности на пути преданного служения, следует считать мадхьяма-адхикари. Такой человек очень удачлив» (Чайтанья-чаритамрита, Мадхья, 22.67). Мадхьяма-адхикари — это шраддхаван, человек, обладающий незыблемой верой, и у такого человека есть все возможности для дальнейшего развития в преданном служении. В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 22.64) говорится:
“Uma pessoa cujo conhecimento conclusivo dos śastras não e muito forte, mas que tenha desenvolvido firme fé no cantar do mahā-mantra Hare Kṛṣṇa e que, além disso, é dedicada no cumprimento de seu serviço devocional prescrito, deve ser considerada um madhyama-adhikārī. Semelhante pessoa é muito afortunada.” (Cc. Madhya 22.67) O madhyama-adhikārī é śraddhāvān, uma pessoa de fé inquebrantável e é, de fato, candidato a avançar mais em serviço devocional. Por conseguinte, o Caitanya-Caritāmṛta (Madhya 22.64) diz:
‘уттама’, ‘мадхйама’, ‘каништ̣ха’ — ш́раддха̄-ануса̄рӣ
‘uttama’, ‘madhyama’, ‘kaniṣṭha’ – śraddhā-anusārī
«Критерием того, на какой из трех ступеней преданного служения — низшей, средней или высшей — находится преданный, является сила его шраддхи, веры». В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 22.62) сказано:
“Alguém se qualifica como devoto na plataforma elementar, na plataforma intermediária e na plataforma mais elevada de serviço devocional de acordo com o desenvolvimento de sua śraddhā [fé].” Ainda no Caitanya-caritāmṛta (Madhya 22.62) se diz:
кр̣шн̣е бхакти каиле сарва-карма кр̣та хайа
kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya
«„Занимаясь трансцендентным служением Кришне, человек тем самым выполняет и все свои второстепенные обязанности“. Такую твердую и глубокую веру, благоприятную для преданного служения, называют шраддхой». Со шраддхи, веры в Кришну, и начинается сознание Кришны. Под верой подразумевается твердая вера. Слова «Бхагавад-гиты» — авторитетные указания для тех, у кого есть вера, и все, что говорит Кришна в «Бхагавад-гите», нужно принимать буквально, не давая Его словам собственных толкований. Так принял «Бхагавад-гиту» Арджуна. Слушая «Бхагавад-гиту», Арджуна сказал Кришне: сарвам этад р̣там̇ манйе йан ма̄м̇ вадаси кеш́ава — «О Кришна, каждое Твое слово я принимаю как неоспоримую истину» (Бхагавад-гита, 10.14).
“Prestando transcendental serviço a Kṛṣṇa, realizamos de forma automática todas as atividades subsidiárias. Esta fé resoluta e inabalável, favorável ao cumprimento do serviço devocional, chama-se śraddhā.” Śraddhā, fé em Kṛṣṇa, constitui o começo da consciência de Kṛṣṇa. Por fé entende-se fé inquebrantável. As palavras do Bhagavad-gītā são instruções de autoridade para os fiéis, e tudo o que Kṛṣṇa diz ali deve ser aceito tal como é, sem interpretações. Foi assim que Arjuna aceitou o Bhagavad-gītā. Após ouvi-lo, Arjuna disse a Kṛṣṇa: sarvam etad ṛtaṁ manye yan māṁ vadasi keśava “Ó Kṛṣṇa, aceito completamente tudo o que me disseste como a verdade.” (Bg. 10.14)
В этом ключ к правильному пониманию «Бхагавад-гиты», и это называют шраддхой. Нельзя принимать одну часть «Бхагавад-гиты» и отвергать другую, руководствуясь собственными произвольными толкованиями. Это не шраддха. Шраддха означает принятие наставлений «Бхагавад-гиты» во всей их полноте, и в первую очередь это относится к ее последнему наставлению: сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа — «Оставь все религии и просто предайся Мне» (Бхагавад-гита, 18.66). Твердая вера в это наставление становится основой духовного развития человека.
Esta é a forma correta de se compreender o Bhagavad-gītā, e isto se chama śraddhā. Não se trata de aceitar uma parte do Bhagavad-gītā de acordo com a própria interpretação caprichosa e depois rejeitar outra parte. Isto não é śraddhā, que significa aceitar as instruções do Bhagavad-gītā em sua totalidade, especialmente a última instrução: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja. “Abandona todas as variedades de religião e simplesmente rende-te a mim.” (Bg. 18.66) Quando alguém se torna completamente fiel em relação a esta instrução, sua fé inquebrantável passa a ser a base para o seu avanço em vida espiritual.
Тот, кто полностью отдает себя повторению маха-мантры Харе Кришна, постепенно осознаёт свою духовную личность. До тех пор, пока человек не станет повторять мантру Харе Кришна с верой в Кришну, Кришна не откроет Себя ему: севонмукхе хи джихва̄дау свайам эва спхуратй адах̣ (Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.234). Верховную Личность Бога невозможно постичь никакими искусственными методами. Для этого мы должны с верой и преданностью служить Господу. Такое служение начинается с языка (севонмукхе хи джихва̄дау), а это значит, что мы должны все время повторять святые имена Господа и принимать кришна-прасад. Не следует повторять ничего другого или есть какую-то иную пищу. Если преданный будет добросовестно применять этот метод, Верховный Господь откроет Себя ему.
Aquele que se dedica cem por cento a cantar o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa vai aos poucos compreendendo sua própria identidade espiritual. A menos que se cante com fé o mantra Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa não se revela: sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ. (Bhakti-rasāmṛta sindhu 1.2.234) Não há meios artificiais pelos quais podemos compreender a Suprema Personalidade de Deus. Temos de servir ao Senhor fielmente. Tal serviço começa com a língua (sevonmukhe hi jihvādau), que significa que devemos sempre cantar os santos nomes do Senhor e aceitar kṛṣṇa-prasāda. Não devemos cantar nem aceitar mais nada. O Senhor Supremo Se revela ao devoto que segue este processo fielmente.
Осознав себя вечным слугой Кришны, человек утрачивает интерес ко всему, что не связано со служением Кришне. Всегда думая о Кришне, изобретая все новые и новые методы распространения святого имени Кришны, он понимает, что единственная его задача — распространять Движение сознания Кришны по всему миру. Следует считать такого человека уттама-адхикари и всегда искать его общества, строя свои отношения с ним на шести принципах (дада̄ти пратигр̣хн̣а̄ти и т. д.). В сущности, такого возвышенного преданного-вайшнава, уттама-адхикари, следует принять своим духовным учителем. Все, что у нас есть, мы должны отдать в его распоряжение, ибо священные писания велят человеку вручить все, чем он обладает, своему духовному учителю. Там, в частности, говорится, что брахмачари должен просить подаяние, а затем отдавать все, что собрал, духовному учителю. Однако тот, кто еще не достиг самоосознания, не должен подражать поведению возвышенного преданного, маха-бхагаваты, поскольку такое подражание приведет человека к деградации.
Aquele que compreende que é servo eterno de Kṛṣṇa perde o seu interesse por tudo, exceto o serviço a Kṛṣṇa. Sempre pensando em nEle, planejando como propagar o santo nome dEle, este indivíduo compreende que a única coisa que tem a fazer é difundir o movimento da consciência de Kṛṣṇa em todo o mundo. Semelhante pessoa deve ser reconhecida como uttama-adhikārī, devendo-se aceitar sua companhia imediatamente, de acordo com os seis processos supracitados (dadāti pratigṛhṇāti etc.). Na verdade, o devoto vaiṣṇava avançado, uttama-adhikārī, deve ser aceito como mestre espiritual. Devemos oferecer-lhe todas as nossas posses, pois está prescrito que temos que entregar tudo o que temos ao mestre espiritual. O brahmacārī, em particular, deve pedir doações aos outros e oferecê-las ao mestre espiritual. Contudo, não se deve imitar o comportamento de um devoto avançado, ou mahā-bhāgavata, a menos que a pessoa seja autorrealizada, pois tal imitação fará com que esta se degrade.
В данном стихе Шрила Рупа Госвами советует преданным научиться отличать друг от друга каништха-адхикари, мадхьяма-адхикари и уттама-адхикари. Преданный также должен знать свой уровень и не пытаться подражать тому, кто находится на более высоком уровне. Шрила Бхактивинода Тхакур оставил для нас некоторые практические указания, помогающие распознать вайшнава категории уттама-адхикари; в частности, как он пишет, уттама-адхикари славится своей способностью обращать в вайшнавизм множество падших душ. Не следует становиться духовным учителем, не достигнув уровня уттама-адхикари. Вайшнавы-неофиты и вайшнавы, стоящие на промежуточной ступени, тоже могут принимать учеников, но только из числа преданных той же категории. При этом надо понимать, что подопечные таких духовных учителей, действуя под их недостаточно компетентным руководством, не смогут достичь ощутимого прогресса на пути к высшей цели жизни. Вот почему так важно принять в качестве духовного учителя вайшнава категории уттама-адхикари.
Neste verso, Śrīla Rūpa Gosvāmī aconselha o devoto a ser inteligente o bastante para distinguir entre o kaniṣṭha-adhikārī, o madhyama-adhikārī e o uttama-adhikārī. O devoto deve, também, saber qual é a sua própria posição e não deve tentar imitar um devoto situado em plataforma superior. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura dá a entender sob o aspecto prático que se pode reconhecer um vaiṣṇava uttama-adhikārī por sua capacidade de converter ao vaiṣṇavismo muitas almas caídas. Ninguém deve tornar-se mestre espiritual sem ter alcançado a plataforma de uttama-adhikārī. O vaiṣṇava neófito ou aquele situado na plataforma intermediária também podem aceitar discípulos, só que tais discípulos devem estar na mesma plataforma, devendo-se compreender que, sob a orientação insuficiente de tal mestre espiritual, eles não podem avançar muito bem em direção ao objetivo último da vida. Por isso, um discípulo deve ter o cuidado de aceitar um uttama-adhikārī como mestre espiritual.