Текст пятый
Fünfter Vers
Текст
Text
дӣкша̄сти чет пран̣атибхиш́ ча бхаджантам ӣш́ам
ш́уш́рӯшайа̄ бхаджана-виджн̃ам ананйам анйа-
нинда̄ди-ш́ӯнйа-хр̣дам ӣпсита-сан̇га-лабдхйа̄
dīkṣāsti cet praṇatibhiś ca bhajantam īśam
śuśrūṣayā bhajana-vijñam ananyam anya-
nindādi-śūnya-hṛdam īpsita-saṅga-labdhyā
Пословный перевод
Synonyms
кр̣шн̣а — святое имя Господа Кришны; ити — таким образом; йасйа — у кого; гири — в словах или речи; там — его; манаса̄ — умом; а̄дрийета — следует почитать; дӣкша̄ — посвящение; асти — есть; чет — если; пран̣атибхих̣ — поклонами; ча — также; бхаджантам — занятого преданным служением; ӣш́ам — Верховной Личности Бога; ш́уш́рӯшайа̄ — практическим служением; бхаджана-виджн̃ам — того, кто достиг высот преданного служения; ананйам — без отклонений; анйа-нинда̄-а̄ди — (от склонности) поносить других и т. д.; ш́ӯнйа — полностью свободно; хр̣дам — чье сердце; ӣпсита — желанное; сан̇га — общение; лабдхйа̄ — обретя.
kṛṣṇa — der heilige Name Śrī Kṛṣṇas; iti — so; yasya — von dem; giri — in den Worten oder Sprache; tam — ihn; manasā — durch den Geist; ādriyeta — man muß ehren; dīkṣā — Einweihung; asti — es gibt; cet — wenn; praṇatibhiḥ — durch Ehrerbietungen; ca — auch; bhajantam — im hingebungsvollen Dienst tätig; īśam — dem Höchsten Persönlichen Gott; śuśrūṣayā — durch praktischen Dienst; bhajana-vijñam — jemand, der im hingebungsvollen Dienst fortgeschritten ist; ananyam — ohne Abweichung; anya-nindā-ādi — der Beleidigung anderer und so fort; śūnya — völlig frei von; hṛdam — dessen Herz; īpsita — wünschenswert; saṅga — Gemeinschaft; labdhyā — indem man gewinnt.
Перевод
Translation
Преданному, который повторяет святое имя Господа Кришны, следует оказывать почтение мысленно; перед преданным, который получил духовное посвящение (дикшу) и поклоняется Божеству, нужно смиренно склоняться, а с чистым преданным, который достиг высот в неуклонном преданном служении и в чьем сердце не осталось и следа желания критиковать других, необходимо общаться, стараясь служить ему с верой и преданностью.
Man soll den Gottgeweihten, der den heiligen Namen Śrī Kṛṣṇas chantet, im Geiste ehren. Man soll dem Gottgeweihten, der die spirituelle Einweihung [dīkṣā] empfangen hat und die Bildgestalt Gottes im Tempel verehrt, demütige Ehrerbietungen erweisen, und man soll die Gemeinschaft des reinen Gottgeweihten suchen und ihm, der in unerschütterlichem hingebungsvollen Dienst fortgeschritten ist und dessen Herz völlig frei ist von der Neigung, andere zu kritisieren, treu dienen.
Комментарий
Purport
Разумное осуществление шести принципов любовных взаимоотношений с преданными, упомянутых в предыдущем стихе, предполагает тщательный отбор людей, составляющих круг нашего общения. Поэтому Шрила Рупа Госвами советует нам строить свои отношения с вайшнавами в соответствии с их духовным уровнем. В данном стихе он рассказывает о том, как вести себя с преданными трех типов: каништха-адхикари, мадхьяма-адхикари и уттама-адхикари. Каништха-адхикари — это неофит, который получил от духовного учителя посвящение в святое имя, хари-наму, и пытается повторять святое имя Кришны. Такому преданному, каништха-вайшнаву, следует оказывать почтение мысленно. Мадхьяма-адхикари — это преданный, которому духовный учитель дал духовное посвящение и который, следуя его указаниям, отдает все свое время трансцендентному любовному служению Господу. Считается, что мадхьяма-адхикари находится на середине пути преданного служения. Уттама-адхикари — это преданный самого высокого уровня, тот, кто достиг вершин преданного служения. Уттама-адхикари свободен от желания критиковать и оскорблять других, его сердце абсолютно чисто, и у него есть полный опыт беспримесного сознания Кришны. По словам Шрилы Рупы Госвами, общение с таким маха-бхагаватой, совершенным вайшнавом, и служение ему — это то, к чему должен стремиться каждый преданный.
ERLÄUTERUNG: Um die im vorangegangenen Vers erwähnten sechs Arten des liebevollen Austausches intelligent anzuwenden, muß man sich mit sorgsamer Unterscheidung die richtigen Personen auswählen. Śrīla Rūpa Gosvāmī gibt uns daher den Rat, Vaiṣṇavas ihrem jeweiligen Stand entsprechend in der geeigneten Weise zu begegnen. In diesem Vers sagt er uns, wie wir uns drei Arten von Gottgeweihten gegenüber verhalten sollen – gegenüber dem kaniṣṭha-adhikārī, dem madhyama-adhikārī und dem uttama-adhikārī. Der kaniṣṭha-adhikārī ist ein Neuling, der die hari-nāma-Einweihung vom spirituellen Meister empfangen hat und versucht, den heiligen Namen Kṛṣṇas zu chanten. Man sollte einen solchen Menschen im Geist als einen kaniṣṭha-vaiṣṇava achten. Ein madhyama-adhikārī hat die spirituelle Einweihung vom spirituellen Meister empfangen und wird von ihm vollständig im transzendentalen liebevollen Dienst des Herrn beschäftigt. Der madhyama-adhikārī sollte als jemand betrachtet werden, der sich im hingebungsvollen Dienst auf halbem Wege befindet. Der uttama-adhikārī oder höchste Gottgeweihte ist jemand, der im hingebungsvollen Dienst weit fortgeschritten ist. Dem uttama-adhikārī liegt nichts daran, andere zu schmähen; sein Herz ist völlig rein, und er hat die verwirklichte Stufe makellosen Kṛṣṇa-Bewußtseins erreicht. Śrīla Rūpa Gosvāmī zufolge ist die Gemeinschaft mit einem solchen mahā-bhāgavata oder vollkommenen Vaiṣṇava und der Dienst an ihm überaus erstrebenswert.
Не следует останавливаться на уровне каништха-адхикари, преданного низшей категории, которого привлекает только поклонение Божеству в храме. Описание такого преданного приводится в Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (11.2.47):
Man sollte kein kaniṣṭha-adhikārī bleiben, das heißt jemand, der sich auf der untersten Stufe des hingebungsvollen Dienstes befindet und nur daran interessiert ist, die Bildgestalt Gottes im Tempel zu verehren. Ein solcher Gottgeweihter wird im Śrīmad Bhāgavatam (11.2.47) wie folgt beschrieben:
пӯджа̄м̇ йах̣ ш́раддхайехате
на тад-бхактешу ча̄нйешу
са бхактах̣ пра̄кр̣тах̣ смр̣тах̣
pūjāṁ yaḥ śraddhayehate
na tad-bhakteṣu cānyeṣu
sa bhaktaḥ prākṛtaḥ smṛtaḥ
«Того, кто с искренней верой поклоняется Божеству в храме, но не знает, как вести себя с преданными и с другими людьми, называют пракрита-бхактой или каништха-адхикари».
„Jemand, der sehr gewissenhaft die Bildgestalt Gottes im Tempel verehrt, jedoch nicht weiß, wie man sich Gottgeweihten oder Menschen im Allgemeinen gegenüber verhält, wird als prākṛta-bhakta oder kaniṣṭha-adhikārī bezeichnet.“
Необходимо подняться с уровня каништха-адхикари на уровень мадхьяма-адхикари. Мадхьяма-адхикари описан в «Шримад-Бхагаватам» (11.2.46) следующим образом:
Man muß sich daher von der Stellung des kaniṣṭha-adhikārī zur Ebene des madhyama-adhikārī erheben. Der madhyama-adhikārī wird im Śrīmad-Bhāgavatam (11.2.46) so beschrieben:
ба̄лиш́ешу двишатсу ча
према-маитрӣ-кр̣попекша̄
йах̣ кароти са мадхйамах̣
bāliśeṣu dviṣatsu ca
prema-maitrī-kṛpopekṣā
yaḥ karoti sa madhyamaḥ
«Мадхьяма-адхикари — это преданный, который поклоняется Верховной Личности Бога как высшему объекту своей любви, поддерживает дружеские отношения с преданными Господа, милостив к невежественным и избегает общения с теми, кто по природе завистлив».
„Der madhyama-adhikārī ist ein Gottgeweihter, der den Höchsten Persönlichen Gott als die höchste Person verehrt, mit den Geweihten des Herrn Freundschaft schließt, den Unwissenden gegenüber barmherzig ist und die von Natur aus Neidischen meidet.“
Именно так следует заниматься преданным служением, и в данном стихе Шрила Рупа Госвами объясняет нам, как вести себя с различными преданными. Мы знаем по опыту, что вайшнавы бывают разные. Многие пракрита-сахаджии повторяют маха-мантру Харе Кришна, но при этом сохраняют привязанность к женщинам, деньгам и одурманивающим веществам (наркотикам и т. п.). Хотя такие люди и повторяют святое имя Господа, они еще недостаточно чисты. Необходимо оказывать им почтение мысленно, однако общения с ними следует избегать. К тем, кто просто по глупости и из-за дурного влияния сбился с пути, надо проявлять милость, если они стремятся следовать наставлениям чистых преданных, а перед преданными-неофитами, которые уже получили посвящение у истинного духовного учителя и стараются выполнять его указания, необходимо почтительно склоняться.
Das ist der Weg, hingebungsvollen Dienst in rechter Weise zu kultivieren. Śrīla Rūpa Gosvāmī legt uns daher in diesem Vers nahe, wie wir uns verschiedenen Gottgeweihten gegenüber verhalten sollen. Wir können aus praktischer Erfahrung sehen, daß es verschiedene Arten von Vaiṣṇavas gibt. Die prākṛta-sahajiyās chanten im Allgemeinen den Hare Kṛṣṇa mahā-mantra, doch hängen sie noch an Frauen, Geld und Rauschmitteln. Obgleich solche Menschen den heiligen Namen des Herrn chanten mögen, sind sie noch nicht richtig geläutert. Man sollte solche Menschen im Geist achten, doch ihren Umgang meiden. Denen, die unschuldig sind, die jedoch einfach durch schlechten Umgang fortgerissen wurden, sollte man wohlgesinnt sein, wenn sie begierig danach sind, von reinen Gottgeweihten geeignete Unterweisungen zu empfangen. Den neuen Gottgeweihten aber, die tatsächlich durch den echten spirituellen Meister eingeweiht wurden und damit beschäftigt sind, die Anweisungen des spirituellen Meisters auszuführen, sollte man achtungsvolle Ehrerbietungen erweisen.
Движение сознания Кришны открыто для людей любого происхождения, вероисповедания или цвета кожи. Мы приглашаем всех присоединиться к этому Движению, приходить в наши храмы, почитать прасад и слушать повествования о Кришне. Видя, что кто-то действительно интересуется сознанием Кришны и хочет получить посвящение, мы принимаем его в ученики, чтобы он мог должным образом повторять святое имя Господа. Как только преданный-неофит получает посвящение и приступает к преданному служению под руководством духовного учителя, следует незамедлительно признать его настоящим вайшнавом и в почтении склониться перед ним. Среди множества таких вайшнавов, возможно, найдется один, который серьезно относится к служению Господу, неукоснительно следует всем регулирующим принципам, повторяет предписанное количество кругов джапы на четках и все время думает о том, как расширить Движение сознания Кришны. Нужно считать такого вайшнава уттама-адхикари — преданным, достигшим очень высокого духовного уровня, — и всегда искать его общества.
In dieser Bewegung für Kṛṣṇa-Bewußtsein wird jedem, ohne Unterscheidung der Kaste, des Glaubens oder der Hautfarbe, eine Möglichkeit geboten. Jeder ist eingeladen, sich dieser Bewegung anzuschließen, mit den Gottgeweihten zusammenzusitzen, prasāda zu essen und über Kṛṣṇa zu hören. Wenn wir sehen, daß jemand tatsächlich am Kṛṣṇa-Bewußtsein interessiert ist und eingeweiht werden möchte, nehmen wir ihn als einen Schüler an, der sich darin übt, den heiligen Namen des Herrn zu chanten. Wenn ein neuer Gottgeweihter tatsächlich vorschriftsgemäß eingeweiht wurde und entsprechend den Anweisungen des spirituellen Meisters im hingebungsvollen Dienst tätig ist, sollte er sogleich als echter Vaiṣṇava anerkannt werden und man sollte ihm Ehrerbietungen erweisen. Unter vielen solchen Vaiṣṇavas mag man einen finden, der sehr ernsthaft im Dienst des Herrn tätig ist und streng allen regulierenden Prinzipien folgt, die vorgeschriebene Anzahl von Runden auf japa-Perlen chantet und stets daran denkt, wie er die Bewegung für Kṛṣṇa-Bewußtsein verbreiten könnte. Einen solchen Vaiṣṇava sollte man als uttama-adhikārī anerkennen, als einen sehr weit fortgeschrittenen Gottgeweihten, und seine Gemeinschaft sollte stets angestrebt werden.
Метод, посредством которого в преданном развивается привязанность к Кришне, описан в «Чайтанья-чаритамрите» (Антья, 4.192):
Der Vorgang, durch den ein Gottgeweihter Anhaftung an Kṛṣṇa gewinnt, wird im Caitanya-caritāmṛta (Antya 4.192) beschrieben:
сеи-ка̄ле кр̣шн̣а та̄ре каре а̄тма-сама
sei-kāle kṛṣṇa tāre kare ātma-sama
«В момент посвящения, когда преданный полностью отдает себя служению Господу, Кришна принимает его как равного Себе».
„Zur Zeit der Einweihung, wenn sich ein Gottgeweihter vorbehaltlos dem Dienst des Herrn ergibt, erkennt ihn Kṛṣṇa als ebenso gut wie Sich Selbst an.“
Смысл дикши, духовного посвящения, объясняет в «Бхакти-сандарбхе» (283) Шрила Джива Госвами:
Dīkṣā oder spirituelle Einweihung wird im Bhakti-sandarbha (283) von Śrīla Jīva Gosvāmī erklärt:
курйа̄т па̄пасйа сан̇кшайам
тасма̄д дӣкшети са̄ прокта̄
деш́икаис таттва-ковидаих̣
kuryāt pāpasya saṅkṣayam
tasmād dīkṣeti sā proktā
deśikais tattva-kovidaiḥ
«Благодаря дикше в человеке постепенно исчезает тяга к материальным наслаждениям и просыпается интерес к духовной жизни».
„Durch dīkṣā verliert man allmählich das Interesse an materiellen Freuden und gewinnt immer mehr Interesse am spirituellen Leben.“
Тому можно найти немало примеров, особенно в Европе и Америке. Многие мои ученики — выходцы из богатых и уважаемых семей, однако они быстро утрачивают всякий интерес к материальным наслаждениям и проникаются желанием вести духовную жизнь. Несмотря на то что они выросли в очень богатых семьях, многие из них соглашаются жить в условиях, которые никак не назовешь комфортабельными. Ради Кришны они готовы смириться с любыми условиями — лишь бы жить в храме и общаться с вайшнавами. Когда человек до такой степени утрачивает интерес к материальным наслаждениям, он может получить посвящение у духовного учителя. Желающим достичь совершенства в духовной жизни «Шримад-Бхагаватам» (6.1.13) рекомендует следующее: тапаса̄ брахмачарйен̣а ш́амена ча дамена ча. Человек, который действительно хочет получить дикшу, должен быть готов совершать аскезу, хранить целомудрие и учиться не идти на поводу ума и плоти. Тот, кто готов к этому и желает обрести духовное знание (дивйам̇ джн̃а̄нам), достоин получить посвящение. У выражения дивйам̇ джн̃а̄нам есть синоним: тад-виджн̃а̄на, «знание о Всевышнем». Тад-виджн̃а̄на̄ртхам̇ са гурум эва̄бхигаччхет: тот, кого интересует трансцендентная наука об Абсолютной Истине, должен получить посвящение. Такому человеку следует обратиться к духовному учителю и попросить у него дикшу. В «Шримад-Бхагаватам» (11.3.21) также сказано: тасма̄д гурум̇ прападйета джиджн̃а̄сух̣ ш́рейа уттамам — «Тот, кто действительно интересуется трансцендентной наукой об Абсолютной Истине, должен обратиться к духовному учителю».
Wir haben hierfür vor allem in Europa und Amerika viele praktische Beispiele. Viele Schüler, die aus reichen und achtbaren Familien zu uns kommen, verlieren schnell alles Interesse an materiellem Genuß und werden sehr begierig, ein spirituelles Leben zu führen. Obwohl sie aus sehr wohlhabenden Familien stammen, geben sich viele von ihnen mit Lebensbedingungen zufrieden, die nicht sehr bequem sind. Ja, um Kṛṣṇas willen sind sie sogar bereit, unter jeder Bedingung zu leben, solange sie im Tempel bleiben und mit den Vaiṣṇavas zusammensein können. Wenn jemand das Interesse an materiellen Freuden verliert, eignet er sich zur Einweihung durch den spirituellen Meister. Für den Fortschritt im spirituellen Leben schreibt das Śrīmad-Bhāgavatam (6.1.13) vor: tapasā brahmacaryeṇa śamena ca damena ca. „Wenn es jemand ernst damit meint, dīkṣā anzunehmen, muß er bereit sein, sich in der Entbehrung, im Zölibat und in der Beherrschung des Geistes und des Körpers zu üben.“ Wenn jemand diese Bereitschaft besitzt und begierig ist, spirituelle Erleuchtung (divyaṁ jñānam) zu empfangen, erfüllt er die Voraussetzung zur Einweihung. Divyaṁ jñānam wird technisch als tas-vijñāna oder Wissen über den Höchsten bezeichnet. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet: „Wenn jemand am transzendentalen Thema der Absoluten Wahrheit Interesse zeigt, sollte er eingeweiht werden. Ein solcher Mensch soll sich an einen spirituellen Meister wenden, um von ihm dīkṣā zu empfangen.“ (Mun. U. 1.2.12) Das Śrīmad-Bhāgavatam (11.3.21) schreibt ebenfalls vor: tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam. „Wenn jemand tatsächlich Interesse an der transzendentalen Wissenschaft der Absoluten Wahrheit zeigt, soll er sich an einen spirituellen Meister wenden.“
Нельзя принимать духовного учителя, если вы не собираетесь следовать его наставлениям. Нельзя также смотреть на принятие духовного учителя и духовную практику как на дань моде. Нужно стать джиджн̃а̄су, то есть воспылать желанием получить знание от истинного духовного учителя. Необходимо спрашивать его только о том, что имеет отношение к трансцендентной науке (джиджн̃а̄сух̣ ш́рейа уттамам). Слово уттамам указывает на нечто, лежащее за пределами сферы материального знания. Тама значит «тьма материального мира», а ут переводится как «трансцендентный». Обычно людей интересует только то, что связано с мирской жизнью; но, как только человек утрачивает интерес к подобным темам и сосредоточивает свое внимание на трансцендентных предметах, он становится достоин посвящения. Преданного, который получил настоящее посвящение у истинного духовного учителя и серьезно занимается служением Господу, следует считать мадхьяма-адхикари.
Man sollte einen spirituellen Meister nicht annehmen, ohne seinen Unterweisungen zu folgen. Noch sollte man einen spirituellen Meister annehmen, nur um aus einer Mode heraus spirituelles Leben zur Schau zu stellen. Man muß jijñāsu sein, das heißt sehr begierig, von einem echten spirituellen Meister zu lernen. Die Fragen, die man stellt, sollen streng die transzendentalen Wissenschaft betreffen (jijñāsuḥ śreya uttamam). Das Wort uttamam bezieht sich auf das, was über materielles Wissen hinausgeht. Tama bedeutet „die Dunkelheit der materiellen Welt“, und ut bedeutet „transzendental“. Gewöhnlich sind Menschen sehr daran interessiert, nach weltlichen Dingen zu fragen, doch wenn man solches Interesse verloren hat und nur noch an transzendentalen Dingen interessiert ist, eignet man sich zur Einweihung. Wenn jemand vom echten spirituellen Meister vorschriftsgemäß eingeweiht wurde und sich ernsthaft im Dienst des Herrn betätigt, sollte er als madhyama-adhikārī betrachtet werden.
Повторение святых имен Кришны — настолько возвышенный метод, что человек, который повторяет маха-мантру Харе Кришна без оскорблений (то есть старается не наносить святому имени ни одного из десяти видов оскорблений), постепенно осознаёт, что святое имя Господа — это и есть Сам Господь. Тому, кто обрел такое понимание, преданные-неофиты должны оказывать почтение. Следует твердо усвоить, что повторение святого имени Господа без оскорблений — непременное условие прогресса в сознании Кришны. В «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 22.69) сказано:
Das Chanten der heiligen Namen Kṛṣṇas ist so erhaben, daß jemand, der den Hare Kṛṣṇa mahā-mantra ohne Vergehen chantet, indem er die zehn Vergehen sorgsam vermeidet, zweifellos nach und nach zu dem Verständnis erhoben werden kann, daß kein Unterschied zwischen dem heiligen Namen des Herrn und dem Herrn Selbst besteht. Wer ein solches Verständnis erreicht hat, sollte von neuen Gottgeweihten sehr geachtet werden. Man sollte sich der Tatsache gewiß sein, daß man ohne das vergehenlose Chanten des den heiligen Namens des Herrn kein geeigneter Anwärter für den Fortschritt im Kṛṣṇa-Bewußtsein sein kann. Im Śrī Caitanya-caritāmṛta (Madhya 22.69) heißt es:
краме краме тен̇хо бхакта ха-ибе ‘уттама’
krame krame teṅho bhakta ha-ibe ‘uttama’
«Того, чья вера еще слаба и податлива, называют преданным-неофитом. Но, идя путем бхакти, он постепенно достигнет уровня преданного первой категории». Все начинают свою духовную жизнь с уровня неофита, но те, кто читает установленное число кругов хари-намы, шаг за шагом поднимаются на высшую ступень, становясь уттама-адхикари. Участникам Движения сознания Кришны предписывается повторять ежедневно не менее шестнадцати кругов мантры на четках. Этот минимум установлен потому, что западные люди не способны долгое время удерживать свое внимание на мантре. Однако Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил, что человека, который не повторяет каждый день по меньшей мере шестьдесят четыре круга джапы (сто тысяч имен), следует считать падшим (патитой). Согласно этому критерию, практически все мы падшие. Но мы со всей серьезностью, избегая лицемерия, стараемся служить Верховному Господу, что позволяет нам надеяться на милость Господа Шри Чайтаньи Махапрабху, которого называют патита-паваной, спасителем падших.
„Jemand, dessen Glauben nicht sehr stark, sondern leicht beeinflußbar ist, wird als Neuling bezeichnet; doch indem er Schritt für Schritt dem Vorgang folgt, wird er zur Ebene eines Gottgeweihten ersten Ranges aufsteigen.“
Jeder beginnt sein hingebungsvolles Leben auf der Stufe des Neulings, doch wenn man die vorgeschriebene Anzahl von Runden des hari-nāma richtig vollendet, wird man Schritt für Schritt zur höchsten Ebene, zur Stufe des uttama-adhikārī, erhoben. Die Bewegung für Kṛṣṇa-Bewußtsein schreibt täglich sechzehn Runden vor, weil sich Menschen in den westlichen Ländern nicht für längere Zeit konzentrieren können, während sie auf Perlen chanten. Wir schreiben daher nur ein Mindestmaß an Runden vor. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura pflegte indes zu sagen, daß man als gefallen zu betrachten sei (patita), wenn man nicht mindestens 64 Runden japa (110 592 Namen) chante. Aus dieser Sicht ist so gut wie jeder von uns gefallen, doch weil wir versuchen, dem Höchsten Herrn mit aller Ernsthaftigkeit und ohne Falschheit zu dienen, können wir die Barmherzigkeit Śrī Caitanya Mahāprabhus erwarten, der als patita pāvana oder der Befreier der Gefallenen berühmt ist.
Когда Шрила Сатьяраджа Хан, великий преданный Шри Чайтаньи Махапрабху, спросил Господа, по каким признакам можно узнать вайшнава, Господь ответил:
Als Śrī Satyarāja Khān, ein großer Geweihter Śrī Caitanya Mahāprabhus, den Herrn fragte, woran ein Vaiṣṇava zu erkennen sei, antwortete der Herr:
кр̣шн̣а-на̄ма, сеи пӯджйа, — ш́решт̣ха саба̄ка̄ра”
kṛṣṇa-nāma, sei pūjya, – śreṣṭha sabākāra”
«Если ты услышал, как человек хотя бы раз произнес слово „Кришна“, ты должен считать его лучшим среди всех, кто тебя окружает» (Чайтанья-чаритамрита, Мадхья, 15.106). Господь Чайтанья Махапрабху продолжал:
„Wenn man jemanden nur einmal das Wort ‚Kṛṣṇa‘ sagen hört, soll er als der Beste unter den gewöhnlichen Menschen angesehen werden.“ (Cc. Madhya 15.106)
Śrī Caitanya Mahāprabhu fuhr fort:
сеи та’ ваишн̣ава, кариха та̄н̇ха̄ра самма̄на”
sei ta ’vaiṣṇava, kariha tāṅhāra sammāna”
«Того, кто проявляет интерес к повторению святого имени Господа Кришны или кто в ходе практики обрел вкус к повторению имен Кришны, следует считать вайшнавом и оказывать ему уважение, по крайней мере мысленно» (Чайтанья-чаритамрита, Мадхья, 15.111). Одному из наших друзей, знаменитому английскому музыканту, понравилось петь и повторять мантру Харе Кришна, и он даже несколько раз упомянул святое имя Кришны в своих песнях. У себя дома он почитает изображения Кришны и принимает проповедников сознания Кришны. Он в высшей степени уважительно относится к имени Кришны, деяниям Кришны и вообще всему, что связано с Кришной, и мы, видя, как этот достойный человек постепенно совершенствуется в сознании Кришны, конечно же, выражаем ему почтение. Такому человеку всегда следует оказывать почтение. Иными словами, вайшнавы должны почтительно относиться к каждому, кто, регулярно повторяя святое имя, пытается развить в себе сознание Кришны. С другой стороны, мы были свидетелями того, как некоторые наши современники, считавшиеся великими проповедниками, постепенно скатились до материалистических представлений о жизни, поскольку не уделяли должного внимания повторению святого имени Господа.
„Wer daran Interesse zeigt, den heiligen Namen Kṛṣṇas zu chanten, oder wer durch Übung am Chanten von Kṛṣṇas Namen Freude findet, soll als Vaiṣṇava anerkannt werden und man soll ihm zumindest im Geist Achtung erweisen.“ (Cc. Madhya 15.111)
Einer unserer Freunde, ein berühmter englischer Musiker, fühlt sich zum Chanten der heiligen Namen Kṛṣṇas hingezogen, und selbst auf seinen Schallplatten hat er den heiligen Namen Kṛṣṇas mehrere Male erwähnt. Zu Hause erweist er Bildern Kṛṣṇas und auch den Predigern des Kṛṣṇa-Bewußtseins Achtung. In jeder Hinsicht hat er eine sehr hohe Wertschätzung für Kṛṣṇas Namen und Kṛṣṇas Taten; wir erweisen ihm daher ohne Vorbehalt unsere Achtung, denn wir sehen tatsächlich, daß dieser junge Mann nach und nach im Kṛṣṇa-Bewußtsein fortschreitet. Einen solchen Menschen sollte man stets respektieren. Die Schlußfolgerung lautet, daß jeder, der im Kṛṣṇa-Bewußtsein fortzuschreiten versucht, indem er regelmäßig den heiligen Namen chantet, von Vaiṣṇavas stets geachtet werden soll. Auf der anderen Seite haben wir beobachtet, daß einige unserer Zeitgenossen, von denen man sagt, sie seien große Prediger, allmählich in die materielle Auffassung vom Leben zurückgesunken sind, weil sie es versäumt haben, den heiligen Namen des Herrn zu chanten.
В Своих наставлениях Санатане Госвами Господь Чайтанья Махапрабху разделил преданное служение на три категории.
Während Śrī Caitanya Mahāprabhu Sanātana Gosvāmī Unterweisungen erteilte, gliederte Er den hingebungsvollen Dienst in drei Kategorien.
‘мадхйама-адхика̄рӣ’ сеи маха̄-бха̄гйава̄н
‘madhyama-adhikārī’ sei mahā-bhāgyavān
«Того, кто не очень хорошо владеет логикой шастр, но твердо верит в маха-мантру Харе Кришна и со всей решимостью выполняет свои обязанности на пути преданного служения, следует считать мадхьяма-адхикари. Такой человек очень удачлив» (Чайтанья-чаритамрита, Мадхья, 22.67). Мадхьяма-адхикари — это шраддхаван, человек, обладающий незыблемой верой, и у такого человека есть все возможности для дальнейшего развития в преданном служении. В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 22.64) говорится:
„Jemand, dessen schlüssiges Wissen aus den śāstras nicht sehr stark ist, der aber festen Glauben an das Chanten des Hare Kṛṣṇa mahā-mantra entwickelt hat und auch in der Ausübung seines vorgeschriebenen hingebungsvollen Dienstes unbeirrt ist, sollte als madhyama-adhikārī betrachtet werden. Ein solcher Mensch ist sehr vom Glück begünstigt.“ (Cc. Madhya 22.67)
Ein madhyama-adhikārī ist ein śraddhāvān, das heißt jemand, der unerschütterlichen Glauben besitzt, und er ist in der Tat ein Anwärter für weiteren Fortschritt im hingebungsvollen Dienst. Im Caitanya-caritāmṛta (Madhya 22.64) heißt es daher:
‘уттама’, ‘мадхйама’, ‘каништ̣ха’ — ш́раддха̄-ануса̄рӣ
‘uttama’, ‘madhyama’, ‘kaniṣṭha’ – śraddhā-anusārī
«Критерием того, на какой из трех ступеней преданного служения — низшей, средней или высшей — находится преданный, является сила его шраддхи, веры». В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 22.62) сказано:
„Je nach der Entwicklung von śraddhā (Glauben) qualifiziert man sich als Gottgeweihter auf der Elementarstufe, der Zwischenstufe und der höchsten Stufe des hingebungsvollen Dienstes.“ Weiter heißt es im Caitanya-caritāmṛta (Madhya 22.62)
кр̣шн̣е бхакти каиле сарва-карма кр̣та хайа
kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya
«„Занимаясь трансцендентным служением Кришне, человек тем самым выполняет и все свои второстепенные обязанности“. Такую твердую и глубокую веру, благоприятную для преданного служения, называют шраддхой». Со шраддхи, веры в Кришну, и начинается сознание Кришны. Под верой подразумевается твердая вера. Слова «Бхагавад-гиты» — авторитетные указания для тех, у кого есть вера, и все, что говорит Кришна в «Бхагавад-гите», нужно принимать буквально, не давая Его словам собственных толкований. Так принял «Бхагавад-гиту» Арджуна. Слушая «Бхагавад-гиту», Арджуна сказал Кришне: сарвам этад р̣там̇ манйе йан ма̄м̇ вадаси кеш́ава — «О Кришна, каждое Твое слово я принимаю как неоспоримую истину» (Бхагавад-гита, 10.14).
„ ‚Indem man Kṛṣṇa transzendentalen Dienst leistet, führt man gleichzeitig alle untergeordneten Tätigkeiten aus.‘ Dieser vertrauensvolle, feste Glaube, der für die Ausführung des hingebungsvollen Dienstes hilfreich ist, heißt śraddhā.“ Śraddhā oder Glaube an Kṛṣṇa ist der Beginn des Kṛṣṇa-Bewußtseins. Glaube bedeutet starker Glaube. Die Worte der Bhagavad-gītā sind maßgebliche Unterweisungen für gläubige Menschen, und was immer Kṛṣṇa in der Bhagavad-gītā sagt, muß ohne Interpretation so angenommen werden, wie es ist. Auf diese Weise nahm Arjuna die Bhagavad-gītā an. Nachdem Arjuna die Bhagavad-gītā gehört hatte, sagte er zu Kṛṣṇa: sarvam etad ṛtaṁ manye yan māṁ vadasi keśava. „O Kṛṣṇa, alles, was Du mir gesagt hast, akzeptiere ich vollkommen als Wahrheit.“ (Bg. 10.14)
В этом ключ к правильному пониманию «Бхагавад-гиты», и это называют шраддхой. Нельзя принимать одну часть «Бхагавад-гиты» и отвергать другую, руководствуясь собственными произвольными толкованиями. Это не шраддха. Шраддха означает принятие наставлений «Бхагавад-гиты» во всей их полноте, и в первую очередь это относится к ее последнему наставлению: сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа — «Оставь все религии и просто предайся Мне» (Бхагавад-гита, 18.66). Твердая вера в это наставление становится основой духовного развития человека.
Dies ist die richtige Art und Weise, die Bhagavad-gītā zu verstehen, und man nennt dies śraddhā. Man darf nicht einen Teil der Bhagavad-gītā seiner launenhaften Auslegung gemäß annehmen und dann einen anderen Teil ablehnen. Das ist nicht śraddhā. Śraddhā bedeutet, die Unterweisung der Bhagavad-gītā in ihrer Gesamtheit anzuerkennen, insbesondere die letzte Unterweisung: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja. „Gib alle Arten von Religion auf, und ergib dich einfach Mir.“ (Bg. 18.66) Wenn man hinsichtlich dieser Anweisung volles Vertrauen entwickelt, wird dieser starke Glaube zur Grundlage des Fortschritts im spirituellen Leben.
Тот, кто полностью отдает себя повторению маха-мантры Харе Кришна, постепенно осознаёт свою духовную личность. До тех пор, пока человек не станет повторять мантру Харе Кришна с верой в Кришну, Кришна не откроет Себя ему: севонмукхе хи джихва̄дау свайам эва спхуратй адах̣ (Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.234). Верховную Личность Бога невозможно постичь никакими искусственными методами. Для этого мы должны с верой и преданностью служить Господу. Такое служение начинается с языка (севонмукхе хи джихва̄дау), а это значит, что мы должны все время повторять святые имена Господа и принимать кришна-прасад. Не следует повторять ничего другого или есть какую-то иную пищу. Если преданный будет добросовестно применять этот метод, Верховный Господь откроет Себя ему.
Wenn man völlig im Chanten des Hare Kṛṣṇa mahā-mantra aufgeht, erkennt man nach und nach die eigene spirituelle Identität. Solange man den Hare Kṛṣṇa mantra nicht vertrauensvoll chantet, offenbart sich Kṛṣṇa nicht: sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ. (Bh.r.s. 1.2.234) Wir können den Höchsten Persönlichen Gott nicht durch künstliche Mittel erkennen. Wir müssen uns vertrauensvoll im Dienst des Herrn betätigen. Solcher Dienst beginnt mit der Zunge (sevonmukhe hi jihvādau), was bedeutet, daß wir stets die heiligen Namen des Herrn chanten und kṛṣṇa-prasāda essen sollen. Wir sollten nichts anderes chanten oder essen. Wenn man sich vertrauensvoll an diesen Vorgang hält, offenbart sich der Höchste Herr dem Gottgeweihten.
Осознав себя вечным слугой Кришны, человек утрачивает интерес ко всему, что не связано со служением Кришне. Всегда думая о Кришне, изобретая все новые и новые методы распространения святого имени Кришны, он понимает, что единственная его задача — распространять Движение сознания Кришны по всему миру. Следует считать такого человека уттама-адхикари и всегда искать его общества, строя свои отношения с ним на шести принципах (дада̄ти пратигр̣хн̣а̄ти и т. д.). В сущности, такого возвышенного преданного-вайшнава, уттама-адхикари, следует принять своим духовным учителем. Все, что у нас есть, мы должны отдать в его распоряжение, ибо священные писания велят человеку вручить все, чем он обладает, своему духовному учителю. Там, в частности, говорится, что брахмачари должен просить подаяние, а затем отдавать все, что собрал, духовному учителю. Однако тот, кто еще не достиг самоосознания, не должен подражать поведению возвышенного преданного, маха-бхагаваты, поскольку такое подражание приведет человека к деградации.
Wenn jemand erkennt, daß er ein ewiger Diener Kṛṣṇas ist, verliert er das Interesse an allem außer Kṛṣṇas Dienst. Indem er immer an Kṛṣṇa denkt und Mittel und Wege ersinnt, den heiligen Namen Kṛṣṇas zu verbreiten, versteht er, daß seine einzige Aufgabe darin besteht, die Bewegung für Kṛṣṇa-Bewußtsein auf der ganzen Welt zu verbreiten. Ein solcher Mensch ist als uttama-adhikārī anzuerkennen, und gemäß den sechs Vorgängen (dadāti pratigṛhṇāti und so fort) sollte man seine Gemeinschaft sogleich annehmen. Ja, der fortgeschrittene uttama-adhikārī-Vaiṣṇava-Geweihte sollte als ein spiritueller Meister angenommen werden. Aller Besitz sollte ihm angeboten werden, denn es ist vorgeschrieben, daß man alles Hab und Gut dem spirituellen Meister übergeben soll. Von einem brahmacārī erwartet man insbesondere, daß er von anderen Almosen erbittet und sie dem spirituellen Meister bringt. Man sollte indes nicht das Verhalten eines fortgeschrittenen Gottgeweihten oder mahā-bhāgavata nachahmen, ohne selbstverwirklicht zu sein, denn durch solche Nachahmung wird man schließlich zu Fall kommen.
В данном стихе Шрила Рупа Госвами советует преданным научиться отличать друг от друга каништха-адхикари, мадхьяма-адхикари и уттама-адхикари. Преданный также должен знать свой уровень и не пытаться подражать тому, кто находится на более высоком уровне. Шрила Бхактивинода Тхакур оставил для нас некоторые практические указания, помогающие распознать вайшнава категории уттама-адхикари; в частности, как он пишет, уттама-адхикари славится своей способностью обращать в вайшнавизм множество падших душ. Не следует становиться духовным учителем, не достигнув уровня уттама-адхикари. Вайшнавы-неофиты и вайшнавы, стоящие на промежуточной ступени, тоже могут принимать учеников, но только из числа преданных той же категории. При этом надо понимать, что подопечные таких духовных учителей, действуя под их недостаточно компетентным руководством, не смогут достичь ощутимого прогресса на пути к высшей цели жизни. Вот почему так важно принять в качестве духовного учителя вайшнава категории уттама-адхикари.
Im vorliegenden Vers rät Śrīla Rūpa Gosvāmī dem Gottgeweihten, intelligent genug zu sein, zwischen einem kaniṣṭha-adhikārī, einem madhyama-adhikārī und einem uttama-adhikārī zu unterscheiden. Der Gottgeweihte soll auch seine eigene Stellung erkennen und nicht versuchen, einen Gottgeweihten auf einer höheren Stufe nachzuahmen. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura hat uns einige praktische Hinweise gegeben, die darauf hinauslaufen, daß ein uttama-adikārī Vaiṣṇava daran zu erkennen ist, daß er viele gefallene Seelen zum Vaiṣṇavatum bekehren kann. Man sollte kein spiritueller Meister werden, solange man nicht die Ebene des uttama-adhikārī erreicht hat. Ein Vaiṣṇava-Neuling oder ein Vaiṣṇava auf der Zwischenstufe kann ebenfalls Schüler annehmen, doch solche Schüler müssen sich auf der gleichen Ebene befinden, und man sollte verstehen, daß sie unter seiner unzulänglichen Führung keine sehr großen Fortschritte auf dem Pfad zum endgültigen Ziel des Lebens machen können. Ein Schüler soll daher darauf achten, einen uttama-adhikārī als spirituellen Meister anzunehmen.