Skip to main content

Текст второй

Drugi verz

Текст

Besedilo

атйа̄ха̄рах̣ прайа̄саш́ ча
праджалпо нийама̄грахах̣
джана-сан̇гаш́ ча лаулйам̇ ча
шад̣бхир бхактир винаш́йати
atyāhāraḥ prayāsaś ca
prajalpo niyamāgrahaḥ
jana-saṅgaś ca laulyaṁ ca
ṣaḍbhir bhaktir vinaśyati

Пословный перевод

Synonyms

ати-а̄ха̄рах̣ — переедание или накопительство; прайа̄сах̣ — приложение чрезмерных усилий; ча — и; праджалпах̣ — пустословие; нийама — к правилам и предписаниям; а̄грахах̣ — слишком большая привязанность (или аграхах̣ – слишком большое пренебрежение); джана-сан̇гах̣ — общение с людьми мирского склада; ча — и; лаулйам — горячее желание или алчность; ча — и; шад̣бхих̣ — этими шестью; бхактих̣ — преданное служение; винаш́йати — уничтожается.

ati-āhāraḥ — prenajedanje ali pretirano kopičenje; prayāsaḥ — čezmerno prizadevanje; ca — in; prajalpaḥ — prazne besede; niyama — pravila; āgrahaḥ — – prevelika navezanost na (ali agrahaḥ – pretirano zanemarjanje); jana-saṅgaḥ — druženje s posvetnimi ljudmi; ca — in; laulyam — močno hlepenje oziroma pohlep; ca — in; ṣaḍbhiḥ — s temi šestimi; bhaktiḥ — vdano služenje Kṛṣṇi; vinaśyati — se uniči.

Перевод

Translation

Шесть видов деятельности пагубно отражаются на преданном служении. Преданное служение страдает, если человек: 1) ест слишком много или накапливает вещей и денег больше, чем необходимо; 2) прилагает чрезмерные усилия ради осуществления труднодостижимых мирских целей; 3) без особой необходимости ведет разговоры на мирские темы; 4) выполняет правила и предписания шастр только ради следования им, а не во имя духовного развития, или не выполняет никаких правил и предписаний, а действует независимо, как ему заблагорассудится; 5) общается с людьми мирского склада, которым неинтересно сознание Кришны; 6) жаждет мирских успехов.

Naše vdano služenje Kṛṣṇi se izjalovi, če se preveč zapletemo na šest opisanih načinov: (1) tako da se prenajedamo ali kopičimo več stvari, kot jih potrebujemo, (2) da se pretirano ženemo za težko dosegljivimi materialnimi dobrinami, (3) da po nepotrebnem govorimo o posvetnih temah, (4) da se pravil iz svetih spisov držimo le zaradi pravil samih, ne pa zaradi duhovne rasti, ali pa da jih ne upoštevamo in ravnamo svojevoljno, (5) da se družimo s posvetnimi ljudmi, ki jih zavest Kṛṣṇe ne zanima, in (6) da hlepimo po posvetnih dosežkih.

Комментарий

Purport

Предназначение человека — жить просто и мыслить возвышенно. Поскольку все обусловленные живые существа находятся во власти третьей энергии Господа, материальный мир устроен так, что каждому приходится работать. Верховная Личность Бога обладает тремя основными энергиями, или потенциями. Первую из них называют антаран̇га-ш́акти, внутренней энергией, вторую — тат̣астха-ш́акти, пограничной энергией, а третью — бахиран̇га-ш́акти, внешней энергией. Живые существа составляют пограничную энергию Господа и занимают промежуточное положение между Его внешней и внутренней энергиями. Дживатмы, крохотные живые существа, являясь вечными слугами Верховной Личности Бога, занимают подчиненное положение, поэтому они всегда остаются под контролем либо внутренней, либо внешней энергии. Живые существа, находящиеся под влиянием внутренней энергии Господа, постоянно занимаются естественной, органичной для них деятельностью — преданным служением Господу. Об этом сказано в «Бхагавад-гите» (9.13):

KOMENTAR: Namen človeškega življenja je preprosto življenje in visoko razmišljanje. Materialni svet je ustvarjen tako, da so vsa pogojena živa bitja, ki jim vlada Gospodova tretja energija, primorana delovati. Vsevišnja Božanska Osebnost ima tri osnovne energije oziroma moči. Prva je antaraṅga-śakti – notranja energija, druga taṭastha-śakti – mejna energija in tretja bahiraṅga-śakti – zunanja energija. Živa bitja pripadajo mejni energiji, ki je med notranjo in zunanjo energijo. Jīvātme oziroma neznatna živa bitja so večni služabniki Vsevišnjega Gospoda, zato so vedno pod vplivom notranje ali zunanje energije. Kadar so pod nadzorom prve, so v svoji naravni, izvorni vlogi, kar pomeni, da ves čas vdano služijo Gospodu. Tako pravi Bhagavad-gītā (9.13):

маха̄тма̄нас ту ма̄м̇ па̄ртха
даивӣм̇ пракр̣тим а̄ш́рита̄х̣
бхаджантй ананйа-манасо
джн̃а̄тва̄ бхӯта̄дим авйайам
mahātmānas tu māṁ pārtha
daivīṁ prakṛtim āśritāḥ
bhajanty ananya-manaso
jñātvā bhūtādim avyayam

«О сын Притхи, те же, кто свободен от заблуждений, великие души, находятся под покровительством божественной природы. Они служат Мне с любовью и преданностью, ибо знают, что Я Верховная Личность Бога, изначальная и неистощимая».

»O Pṛthin sin, tisti, ki niso v iluziji, so pod zaščito božanske narave. Take velike duše se popolnoma posvetijo vdanemu služenju, saj vedo, da sem izvorna in neizčrpna Vsevišnja Božanska Osebnost.«

Слово маха̄тма̄ относится к человеку широких взглядов, а не к ограниченным обывателям, которые только тем и заняты, что пекутся об удовлетворении собственных чувств. Иногда такие обыватели расширяют поле своей деятельности, чтобы делать добро другим посредством какого-нибудь «изма», например национализма, гуманизма или альтруизма. Они могут пожертвовать собственными чувственными наслаждениями ради того, чтобы удовлетворять чувства других, будь то члены их семьи, сословия или всего общества — в масштабах одной нации или всего мира. В сущности, это является продолжением потворства чувствам, с той только разницей, что объектом наслаждений вместо самого человека становится определенная социальная группа или общество в целом. С точки зрения материалистов такая деятельность заслуживает похвалы, однако духовной ценности она не имеет. В основе такой деятельности лежит чувственное удовлетворение — будь то удовлетворение индивидуума или группы людей. Только тот, кто стремится удовлетворить чувства Верховного Господа, достоин называться махатмой, возвышенной личностью.

Beseda mahātmā označuje ljudi širokega, ne ozkega duha. Ozkosrčni ljudje ves čas zadovoljujejo svoje čute, včasih pa delovanje razširijo prek kakšnega izma, kot so patriotizem, humanizem ali altruizem, da bi naredili kaj dobrega za druge. Zadovoljitvi lastnih čutov se utegnejo odreči zato, da bi zadovoljili čute svojcev ter članov skupnosti in družbe, tako rojakov kot drugih. Vse to je pravzaprav zadovoljevanje čutov, ki se s posameznika širi na skupnost in družbo. Taka dejanja so s posvetnega vidika morda zelo hvalevredna, vendar nimajo nobene duhovne vrednosti. Temeljijo namreč na osebnem ali razširjenem zadovoljevanju čutov. Mahātmā oziroma človek širokega duha lahko rečemo samo tistemu, ki zadovoljuje čute Vsevišnjega Gospoda.

Слова даивӣм̇ пракр̣тим в стихе из «Бхагавад-гиты», приведенном выше, означают контроль внутренней энергии, или энергии наслаждения Верховной Личности Бога. Эта энергия наслаждения проявляется как Шримати Радхарани или Ее экспансия Лакшми, богиня процветания. Когда индивидуальные души, дживы, находятся под властью внутренней энергии, они заняты исключительно удовлетворением Кришны или Вишну. Это уровень, на котором пребывают махатмы. Того же, кто не является махатмой, называют дуратмой, недалеким человеком, и таких скудоумных дуратм помещают под надзор махамайи, внешней энергии Господа.

V prej omenjenem verzu iz Bhagavad-gīte se besedi daivīṁ prakṛtim nanašata na vpliv notranje energije oziroma energije zadovoljstva Vsevišnje Božanske Osebnosti. Ta energija se izraža kot Śrīmatī Rādhārāṇī ali Njena emanacija Lakṣmī, boginja sreče. Ko je jīva, duša, pod vplivom notranje energije, hoče samo ugoditi Kṛṣṇi oziroma Viṣṇuju. To je raven mahātme. Kdor ni mahātmā, je durātmā, ozkosrčen človek. Take ljudi ima v oblasti Gospodova zunanja energija, mahā-māyā.

На самом деле все живые существа, населяющие материальный мир, находятся под властью махамайи, подвергающей их тройственным страданиям, к которым относятся: адхидаивика-клеш́а (страдания от засух, землетрясений, бурь и других стихийных бедствий, вызываемых полубогами), адхибхаутика-клеш́а (страдания, которые причиняют другие живые существа, например насекомые или враги) и адхйа̄тмика-клеш́а (страдания, которые причиняют нам собственное тело и ум, то есть душевные и телесные недуги). Даива-бхӯта̄тма-хетавах̣: обусловленные души, на которых внешняя энергия насылает эти три вида страданий, живут в окружении самых разнообразных бед и проблем.

Ta pravzaprav obvladuje vsa živa bitja v materialnem svetu in poskrbi, da so podvržena trem vrstam nadlog: adhidaivika-kleśi (trpljenju, ki jim ga s sušami, potresi, neurji in podobnim povzročajo polbogovi), adhibhautika-kleśi (trpljenju, ki jim ga prizadevajo druga živa bitja, na primer mrčes ali sovražniki) in adhyātmika-kleśi (trpljenju, ki jim ga v obliki duševnih in telesnih bolečin povzročata telo in um). Daiva-bhūtātma-hetavaḥ, pogojene duše, ki jih pod nadzorom zunanje energije pestijo te tri nadloge, trpijo na različne načine.

Основная проблема, с которой сталкиваются обусловленные души, — это бесконечная череда рождений, смертей, старости и болезней. Живя в материальном мире, человек, чтобы поддержать душу в теле, должен трудиться, но как ему строить свою деятельность, чтобы она способствовала развитию сознания Кришны? Для поддержания жизни нам нужна пища, одежда, деньги и т. д., однако не следует накапливать их больше, чем это необходимо для удовлетворения самых насущных потребностей. Если руководствоваться этим естественным принципом, то поддерживать существование тела будет совсем нетрудно.

Glavna težava pogojenih duš je ponavljanje rojstva, bolezni, starosti in smrti. V materialnem svetu moramo vsi delati, da bi lahko vzdrževali telo in dušo. Kako pa naj delo opravljamo tako, da bo dobro vplivalo na naše razvijanje zavesti Kṛṣṇe? Vsi potrebujemo hrano, obleko, denar in druge potrebščine za vzdrževanje telesa, ne smemo pa jemati več, kot potrebujemo za zadovoljitev osnovnih potreb. Če se držimo tega naravnega načela, nam ne bo težko vzdrževati telesa.

Природа распорядилась так, что живые существа, стоящие на более низких ступенях эволюционной лестницы, никогда не едят и не собирают больше, чем необходимо. Вот почему в мире животных, как правило, не существует экономических проблем: там всем всего хватает. Если оставить на улице мешок с рисом, то птицы, прилетев, склюют несколько зерен и улетят, а человек унесет с собою весь мешок. Он съест столько, сколько вместит его желудок, а остальное оставит про запас. Священные писания запрещают человеку брать больше, чем ему необходимо (атйа̄ха̄ра). Нарушение этого принципа является причиной нынешних страданий всего человечества.

Živa bitja, ki so na nižji razvojni stopnji, se po naravni ureditvi ne prenajedajo in ničesar ne kopičijo. Zato v živalskem kraljestvu na splošno ni gmotnih težav ali pomanjkanja. Če na javno mesto postavimo vrečo riža, bodo priletele ptice, pozobale nekaj zrn in odletele, človek pa bo odnesel celo vrečo. Pošteno se bo najedel, preostanek pa shranil. Sveti spisi prepovedujejo tako kopičenje (atyāhāro), zaradi katerega zdaj trpi ves svet.

Кроме того, человеку, который ест больше, чем необходимо, и занимается накопительством, приходится затрачивать ненужные усилия (прайа̄са). Бог устроил мир так, что любой из нас, где бы он ни находился, может жить в мире и покое, если у него есть небольшой участок земли и дойная корова. Чтобы заработать на жизнь, вовсе не обязательно куда-то уезжать: везде можно выращивать зерно и получать молоко от коров. Это разрешит все экономические проблемы. К счастью, человек наделен высоким интеллектом, позволяющим ему развить в себе сознание Кришны, понять Бога, свои взаимоотношения с Ним и достичь высшей цели жизни — любви к Богу. Но, к сожалению, так называемый цивилизованный человек, не проявляя ни малейшего интереса к постижению Бога, использует свой разум для того, чтобы получить больше, чем необходимо, и ест, только чтобы удовлетворить язык. Бог создал все условия, чтобы у людей всего мира было вдоволь зерна и молока, однако вместо того, чтобы использовать интеллект для развития сознания Бога, так называемые разумные люди используют свой интеллект для создания бесполезных и даже вредных вещей. Так на Земле появляется все больше и больше заводов, скотобоен, публичных домов и питейных заведений. Совет не заниматься накопительством, не есть слишком много и не тратить впустую столько сил на погоню за ненужными удобствами люди воспринимают как попытку вернуть их к первобытному состоянию. В большинстве своем люди не желают жить просто и мыслить возвышенно. В этом их несчастье.

Gomiljenje stvari in prenajedanje sta tudi vzrok prayāse, nepotrebnega truda. Po Božji ureditvi lahko vsakdo kjer koli na svetu zelo mirno živi, če ima kos zemlje in kravo mlekarico. Za preživetje se mu ni treba seliti iz kraja v kraj, saj lahko doma pridela hrano, krave pa mu dajejo mleko. To lahko reši vse gospodarske težave. Človek je k sreči dobil višji razum za razvijanje zavesti Kṛṣṇe oziroma za razumevanje Boga, svojega odnosa z Njim in končnega življenjskega cilja – ljubezni do Njega. Ljudem, ki naj bi bili civilizirani, pa žal ni mar za spoznavanje Boga. Razum uporabljajo zato, da bi si nagrabili več, kot potrebujejo, in jedo le zato, da bi potešili slo po okušanju hrane. Po Božji ureditvi bi lahko proizvedli dovolj mleka in žita za vse na svetu. Tako imenovani razumni ljudje pa višji razum zlorabljajo za proizvodnjo številnih nepotrebnih in nezaželenih reči, namesto da bi ga uporabili za razvijanje zavesti o Bogu. Tako odpirajo tovarne, klavnice, javne hiše in trgovine z alkoholnimi pijačami. Če ljudem svetujemo, naj si ne kopičijo stvari, naj ne jedo preveč in po nepotrebnem ne delajo za umetno udobje, mislijo, da jih spodbujamo, naj se vrnejo k primitivnemu načinu življenja. Večina noče preprostega življenja in visokega razmišljanja. To je res žalostno.

Смысл жизни человека в том, чтобы постичь Бога, и столь могучий интеллект дан человеку именно для этого. Тому, кто верит, что человек наделен разумом, чтобы подняться на более высокую ступень развития, необходимо следовать наставлениям ведических писаний. Получая такие наставления от знатоков Вед, человек обретает совершенное знание и наполняет свою жизнь смыслом.

Ljudje smo dobili višji razum, ker je naše življenje namenjeno spoznanju Boga. Tisti, ki verjamejo, da imamo takšen razum zato, da bi dosegli nekaj višjega, se morajo držati napotkov vedskih spisov. Z upoštevanjem teh višjih navodil si lahko zares pridobimo popolno znanje in pravilno osmislimo življenje.

В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.9) Шри Сута Госвами объясняет, в чем заключается истинная дхарма человека:

Śrī Sūta Gosvāmī v Śrīmad-Bhāgavatamu (1.2.9) opisuje pravo dharmo:

дхармасйа хй а̄паваргйасйа
на̄ртхо ’ртха̄йопакалпате
на̄ртхасйа дхармаика̄нтасйа
ка̄мо ла̄бха̄йа хи смр̣тах̣
dharmasya hy āpavargyasya
nārtho ’rthāyopakalpate
nārthasya dharmaikāntasya
kāmo lābhāya hi smṛtaḥ

«Целью любой деятельности, предписанной шастрами, является окончательное освобождение. Ни в коем случае не следует заниматься ею ради материальной выгоды. Кроме того, по словам мудрецов, тот, кто занят высшим служением, никогда не должен использовать материальные достижения для потворства своим чувствам».

»Vse stanovske dolžnosti (dharma) so vsekakor namenjene končni osvoboditvi, zato jih nikoli ne bi smeli opravljati za materialno korist. Kdor pa opravlja najvišjo dolžnost (dharmo), materialnega dobička nikdar ne bi smel izkoristiti za zadovoljevanje čutov.«

Первый шаг на пути к подлинно человеческой цивилизации — это исполнение своих обязанностей согласно указаниям священных писаний. Свой недюжинный интеллект человек должен натренировать таким образом, чтобы суметь понять, в чем состоит основная дхарма. В человеческом обществе известны самые разные религиозные концепции — индуизм, христианство, иудаизм, буддизм, ислам и т. д., ибо общество, в котором нет религии, ничем не лучше общества животных.

Prvi korak človeške civilizacije je izpolnjevanje stanovskih dolžnosti po zapovedih svetih spisov. Ljudje bi morali svoj višji razum izuriti za razumevanje osnovne dharme. V družbi so različna verska pojmovanja, kot so hinduistično, krščansko, judovsko, islamsko, budistično in tako naprej, saj človeška družba brez vere ni nič boljša od živalske.

Как уже было сказано (дхармасйа хй а̄паваргйасйа на̄ртхо ’ртха̄йопакалпате), предназначение религии не в том, чтобы накормить человека хлебом, а в том, чтобы привести его к освобождению. Время от времени люди создают так называемые религиозные учения, пытаясь с их помощью добиться материального прогресса, однако это не имеет ничего общего с целью истинной дхармы. Религия должна приводить к постижению законов Бога, потому что, должным образом соблюдая их, мы в конце концов сможем вырваться из плена материи. Таково истинное назначение религии. К сожалению, люди, движимые чрезмерным стремлением к материальному процветанию (атйа̄ха̄ра), смотрят на религию как на способ достичь этого процветания. Однако истинная религия учит довольствоваться необходимым минимумом и в то же время развивать в себе сознание Кришны. Определенный уровень экономического благосостояния необходим, однако истинная религия ограничивает его рамками насущных потребностей человека, живущего в этом мире. Джӣвасйа таттва-джиджн̃а̄са̄: подлинный смысл жизни в том, чтобы вопрошать об Абсолютной Истине. Если наши усилия (прайа̄са) не направлены на то, чтобы вопрошать об Абсолютной Истине, мы будем прилагать все больше и больше усилий к тому, чтобы удовлетворять свои искусственные потребности. Всякий, кто стремится к успеху на духовном пути, не должен тратить свои силы на достижение мирских целей.

Kot smo že omenili (dharmasya hy āpavargyasya nārtho ’rthāyo-pakalpate), je vera pot do osvoboditve in ne do kruha. Družba včasih ustvari sistem tako imenovane vere, s katero hoče doseči materialni napredek, ampak to še zdaleč ni namen resnične dharme. Vera pomeni, da razumemo Božje zakone, in če jih pravilno upoštevamo, se na koncu rešimo ujetosti v materijo. To je pravi smisel vere. Ljudje pa jo žal sprejmejo zaradi atyāhāre oziroma čezmerne želje po materialni blaginji. Prava vera uči, naj ob razvijanju zavesti Kṛṣṇe zadovoljimo le najnujnejše življenjske potrebe. Čeprav potrebujemo gospodarski razvoj, ga resnična vera dovoljuje le za preskrbo z najosnovnejšimi potrebščinami za materialni obstoj. Jīvasya tattva-jijñāsā, smisel življenja je iskanje Absolutne Resnice. Če si ne prizadevamo (prayāsa) za to, se bomo le še bolj trudili zadovoljiti svoje umetne potrebe. Kdor bi rad duhovno napredoval, se ne sme gnati za posvetnimi cilji.

Другим препятствием на пути духовного развития является праджалпа, бессмысленная болтовня. Стоит нам собраться с друзьями, как мы тотчас принимаемся болтать, напоминая квакающих лягушек. Если нам необходимо говорить, то говорить следует о Движении сознания Кришны. Те, кто не участвует в Движении сознания Кришны, прочитывают кипы газет, журналов и книг, решают кроссворды и занимаются множеством других бессмысленных дел. Так люди понапрасну тратят свое драгоценное время и энергию. В странах Запада пожилые люди, выйдя на пенсию, играют в карты, ловят рыбу, смотрят телевизор и ведут споры о бесполезных социально-политических программах. Эти и подобные им пустые занятия также относятся к категории праджалпы. Разумному человеку, стремящемуся обрести сознание Кришны, никогда не следует заниматься такого рода деятельностью.

Druga ovira na duhovni poti je prajalpa, nepotrebno govorjenje. Ko se srečamo s prijatelji, se takoj zapletemo v nepomembne pogovore, ki so kot žabje regljanje. Če že moramo govoriti, naj bo to o gibanju za zavest Kṛṣṇe. Tisti, ki niso pripadniki našega gibanja, radi prebirajo na kupe časopisov, revij in romanov, rešujejo križanke in počnejo še marsikaj brezsmiselnega. Tako samo tratijo dragoceni čas in energijo. Upokojeni zahodnjaki igrajo karte, lovijo ribe, gledajo televizijo in razpravljajo o nekoristnih družbeno-političnih temah. Vse te in druge ničvredne dejavnosti sodijo v prajalpo. Razumni ljudje, ki bi radi razvili zavest Kṛṣṇe, se nikoli ne bi smeli ukvarjati z njimi.

Джана-сан̇га означает «общение с людьми, которым неинтересно сознание Кришны». От такого общения следует полностью отказаться. Вот почему Шрила Нароттама дас Тхакур советовал нам общаться и жить только с преданными, обладающими сознанием Кришны (бхакта-сане ва̄са). Мы должны посвящать все свое время служению Кришне в обществе Его преданных. Общение с коллегами и единомышленниками помогает человеку достичь успеха на своем поприще. Зная это, материалисты создают всевозможные ассоциации и клубы, стремясь объединить свои усилия. В мире бизнеса, например, существуют такие учреждения, как фондовые биржи и торговые палаты. Так и мы учредили Международное общество сознания Кришны, чтобы дать людям возможность общаться с теми, кто не забыл о Кришне. Духовное общение, предлагаемое нашим Движением, ИСККОН, ширится день ото дня. Множество людей в разных уголках земли присоединяются к нашему Обществу, чтобы пробудить в себе дремлющее сознание Кришны.

Jana-saṅga pomeni druženje z ljudmi, ki jim ni mar za zavest Kṛṣṇe. Takemu druženju bi se morali skrbno izogibati. Zato nam je Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura svetoval, naj živimo samo v družbi Kṛṣṇe zavestnih bhakt (bhakta-sane vāsa). Skupaj z njimi bi morali ves čas služiti Gospodu. Če se hočemo izpopolniti na kakšnem področju, je dobro, da se družimo s tistimi, ki so tudi dejavni na njem. Zato materialisti ustanavljajo razna združenja in klube, ki podpirajo njihova prizadevanja. V poslovnem svetu imajo na primer borze in trgovinske zbornice, mi pa smo ustanovili Mednarodno skupnost za zavest Krišne, da bi ljudem omogočili druženje s tistimi, ki niso pozabili Kṛṣṇe. V njej je iz dneva v dan več duhovne družbe. Pridružujejo se nam številni ljudje z različnih koncev sveta, da bi prebudili svojo spečo zavest Kṛṣṇe.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в своем комментарии «Анувритти» относит чрезмерные усилия философов-эмпириков, направленные на обретение знания, к категории атьяхары (жажды накопительства). «Шримад-Бхагаватам» называет деятельность таких философов, заполняющих тома книг сухими философскими рассуждениями, лишенными сознания Кришны, абсолютно пустой и бесполезной. К категории атьяхары относится также деятельность карми, которые пишут бесчисленные книги, посвященные проблемам экономического развития. Жертвами атьяхары считают также и тех, кого не привлекает сознание Кришны и кто просто охвачен жаждой увеличивать свое материальное достояние — будь то научные знания или деньги.

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura v komentarju Anuvṛtti piše, da pretirano hlastanje za znanjem, značilno za spekulativne filozofe oziroma razglabljače, pomeni atyāhāro (čezmerno kopičenje). Śrīmad-Bhāgavatam pravi, da je trud takih filozofov, ki pišejo na kupe knjig o suhoparni filozofiji, v kateri ni zavesti Kṛṣṇe, čisto zaman. V atyāhāro spada tudi delo karmījev, ki pišejo številne knjige o materialnem napredku. V tej skupini so še tisti, ki jim ni mar za zavest Kṛṣṇe in bi radi imeli vedno več posvetnih dobrin, pa naj bo v obliki znanstvenih dognanj ali gmotnih koristi.

Карми работают, стремясь накопить как можно больше денег для потомков, только потому, что не знают, где окажутся в будущем. Движимые одним желанием — оставить наследникам как можно больше денег, эти глупцы не имеют ни малейшего представления о своей следующей жизни. Тому есть немало примеров. Один очень богатый и влиятельный карми оставил детям и внукам огромное состояние, а в следующей жизни, согласно своей карме, он родился в семье сапожника неподалеку от дома, который построил в прошлой жизни для своих детей. И теперь, когда он, уже в образе сапожника, появился на пороге своего прежнего дома, его прежние сыновья и внуки поколотили его башмаками. Пока у карми и гьяни не проснется интерес к сознанию Кришны, они так и будут растрачивать свою жизнь на бесплодные занятия.

Karmīji ne poznajo svoje prihodnosti, zato delajo, da bi nagrabili čim več denarja za prihodnje rodove. Tako so neumni, da samo gomilijo premoženje za sinove in vnuke, in se sploh ne zavedajo, kaj jih čaka v naslednjem življenju. To potrjujejo številne zgodbe. Nekoč je neki vpliven karmī nakopičil ogromno bogastvo za sinove in vnuke. Pozneje pa se je v skladu s karmo rodil v čevljarski družini in živel blizu hiše, ki jo je v preteklem življenju sam zgradil za svoje otroke. Usoda je hotela, da so ga ob prihodu v prejšnji dom nekdanji sinovi in vnuki naklestili s čevlji. Če se karmīji in jñānīji ne bodo posvetili razvijanju zavesti Kṛṣṇe, bodo z jalovim početjem še naprej zapravljali življenje.

Следование отдельным наставлениям шастр ради извлечения сиюминутной выгоды, как это делают утилитаристы, называют нийама-а̄граха, а пренебрежение предписаниями шастр, предназначенными для нашего духовного развития, — нийама-аграха. А̄граха означает «желание принять», тогда как аграха — это «неприятие». Слово нийама̄граха образуется прибавлением одного из этих слов к слову нийама («правила»). Таким образом, у термина нийама̄граха есть два значения, и перевод его зависит от того, какое второе слово мы имеем в виду. Те, кто стремится обрести сознание Кришны, не должны во что бы то ни стало следовать правилам, целью которых является достижение экономического благополучия, однако им необходимо неукоснительно следовать правилам священных писаний, предназначенным для развития сознания Кришны. Они должны строго следовать регулирующим принципам, то есть отказаться от недозволенных сексуальных отношений, мясоедения, азартных игр и употребления одурманивающих веществ.

Niyama-āgraha pomeni upoštevanje le nekaterih pravil svetih spisov zaradi takojšnje koristi, za kar se zavzemajo utilitaristi. Neupoštevanje pravil śāster, ki so namenjena duhovnemu razvoju, pa je niyama-agraha. Beseda āgraha pomeni vneto upoštevanje, agraha pa neupoštevanje. Če tema besedama dodamo besedo niyama (pravila), dobimo besedo niyamāgraha. Tako ima niyamāgraha glede na določeno združitev besed dva pomena. Tisti, ki jih zanima zavest Kṛṣṇe, se pravil ne bi smeli držati v želji po izboljšanju gmotnega stanja, temveč bi jih morali zelo zvesto upoštevati le zato, da bi se še bolj zavedali Kṛṣṇe. Strogo bi se morali držati predpisanih načel, tako da opustijo zunajzakonske spolne odnose, uživanje mesa, igre na srečo in omamljanje z opojnimi sredstvi.

Необходимо также избегать общения с майявади, которые поносят вайшнавов (преданных). Бхукти-ками, жаждущие материального счастья, мукти-ками, стремящиеся получить освобождение, слившись с бытием бесформенного Абсолюта (Брахмана), и сиддхи-ками, желающие достичь совершенства в мистической йоге, — все они относятся к категории атьяхари. Общение с такими людьми крайне нежелательно.

Izogibati bi se morali tudi družbe māyāvādījev, saj ti le žalijo vaiṣṇave (bhakte). Bhukti-kāmīje, ki si želijo materialne sreče, mukti-kāmīje, ki bi se radi osvobodili in se zlili z brezobličnim Absolutom (Brahmanom), in siddhi-kāmīje, ki hočejo doseči popolnost v mistični jogi, uvrščamo med atyāhārīje. S takimi ljudmi se nikakor ni dobro družiti.

Стремление расширить свое сознание, совершенствуясь в мистической йоге, желание слиться с бытием Брахмана или достичь материального благополучия, которое позволит удовлетворять все наши прихоти, — всё это частные проявления алчности (лаульи). Любые попытки добиться материального успеха или мнимого духовного развития суть препятствия на пути сознания Кришны.

Želje po večanju umskih zmogljivosti z izpopolnitvijo v mistični jogi, po zlitju z Brahmanom ali negotovem gmotnem obilju veljajo za pohlep (laulyo). Vsi poskusi takega materialnega okoriščanja ali tako imenovanega duhovnega napredka so ovira na poti zavesti Kṛṣṇe.

Современные войны между капиталистами и коммунистами возникают потому, что ни те ни другие не прислушиваются к совету Шрилы Рупы Госвами избегать атьяхары. Капиталисты сосредоточили в своих руках гораздо больше богатств, чем необходимо, а коммунисты, завидуя их процветанию, хотят национализировать все их деньги и собственность. К сожалению, коммунисты тоже не знают, что делать с богатствами и как правильно их распределять. Поэтому, когда богатства капиталистов попадают в руки коммунистов, проблемы так и остаются нерешенными. В противоположность представлениям и капиталистов, и коммунистов идеология сознания Кришны утверждает, что все богатства принадлежат Кришне. И до тех пор, пока они не будут отданы в распоряжение Кришны, человечество не решит своих экономических проблем. Получат ли богатства коммунисты или капиталисты, проблемы так и останутся нерешенными. Один человек, увидев лежащую на дороге стодолларовую банкноту, подберет ее и положит в карман. Этот человек поступит нечестно. Другой, увидев деньги, оставит их лежать на месте, решив, что присваивать чужое нехорошо. Хотя этот человек не тратит чужих денег на собственные нужды, он все же не знает, как с ними следует поступить. А третий, увидев стодолларовую банкноту, поднимет ее, найдет того, кто ее потерял, и отдаст ему деньги. Такой человек не истратит чужих денег и вместе с тем не оставит их на улице. Подобрав деньги и вернув их тому, кто их потерял, он поступит и порядочно, и мудро.

Zdajšnji boj med kapitalisti in komunisti se je vnel zato, ker niso upoštevali nasveta Śrīla Rūpe Gosvāmīja o atyāhāri. Sodobni kapitalisti kopičijo več bogastva, kot ga potrebujejo, komunisti pa jim zavidajo blaginjo, zato hočejo podržaviti celotno premoženje. Ker pa komunisti žal ne znajo dobro porazdeliti bogastva, se nič ne spremeni, ko iz rok kapitalistov preide v njihove roke. Nazor o zavesti Kṛṣṇe v nasprotju s tema doktrinama uči, da vse dobrine pripadajo Kṛṣṇi. In dokler ne bodo vse pod Njegovo upravo, človeštvo ne bo moglo rešiti gospodarskih težav. Nič se ne bo uredilo, če bo bogastvo v rokah komunistov ali kapitalistov. Če na cesti leži stodolarski bankovec, ga lahko kdo pobere in spravi v žep. Tak človek ni pošten. Kdo drug ga pusti na tleh, saj si misli, da tuje lastnine ne sme vzeti. Denarja sicer ne ukrade, vendar tudi ne ve, kaj bi moral storiti z njim. Tretji pa morda najdeni stodolarski bankovec pobere, poišče lastnika in mu ga vrne. Tako denarja ne vzame zase, niti ga ne pusti ležati na cesti. Ker ga pobere in vrne lastniku, je pošten in moder obenem.

Когда богатства просто переходят от капиталистов к коммунистам, это не решает основной проблемы современной политики. Опыт показывает, что коммунист, получив деньги, тратит их на собственные чувственные наслаждения. На самом деле все богатства мира принадлежат Кришне, и каждое живое существо, будь то человек или животное, имеет неотъемлемое право использовать собственность Бога для поддержания своего существования. Если же человек — неважно, коммунист он или капиталист — берет больше, чем ему необходимо для поддержания своего существования, он вор, и законы природы обязательно накажут его.

Težav sodobne politike ne bodo rešili s samim prenosom bogastva iz rok kapitalistov v roke komunistov, saj se je izkazalo, da slednji pridobljeni denar uporabijo za zadovoljevanje čutov. Vse bogastvo na svetu v resnici pripada Kṛṣṇi in vsa živa bitja, ljudje in živali, imajo dedno pravico uporabiti Božjo lastnino za preživetje. Kdor si prisvoji več kot toliko, pa naj bo kapitalist ali komunist, je tat in ga po zakonih narave čaka kazen.

Богатства мира должны использоваться на благо всех живых существ, поскольку таков план матери-природы. Каждый из нас имеет право пользоваться богатствами Господа, чтобы поддерживать свое существование в этом мире. Овладев искусством научного использования собственности Господа, люди перестанут посягать на права друг друга. Только тогда можно будет построить идеальное общество. Основной принцип такого духовного общества сформулирован в первой мантре «Шри Ишопанишад»:

Po načrtu matere narave je bogastvo sveta namenjeno koristi vseh živih bitij. Vsakdo ima pravico živeti tako, da uporablja Gospodovo lastnino. Ko se jo bodo ljudje naučili znanstveno uporabljati, ne bodo več kratili pravic drug drugemu, temveč bodo lahko ustvarili idealno družbo. Temeljno načelo take duhovne družbe opisuje prva mantra Śrī Īśopaniṣad:

ӣш́а̄ва̄сйам идам̇ сарвам̇
йат кин̃ча джагатйа̄м̇ джагат
тена тйактена бхун̃джӣтха̄
ма̄ гр̣дхах̣ касйа свид дханам
īśāvāsyam idaṁ sarvaṁ
yat kiñca jagatyāṁ jagat
tena tyaktena bhuñjīthā
mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam

«Все живое и неживое во вселенной находится во власти Господа и принадлежит Ему. Поэтому каждый должен брать только то, что необходимо и выделено ему как его доля, и не посягать на остальное, хорошо понимая, кому все принадлежит».

»Vse živo in neživo v vesolju je v Gospodovi lasti in pod Njegovim nadzorom. Zato bi si smeli vzeti le tisto, kar potrebujemo in nam je odmerjeno, drugih stvari pa ne, saj moramo dobro vedeti, komu pripadajo.«

Преданным Кришны хорошо известно, что в основе материального мира лежит совершенный план Господа, согласно которому каждое живое существо может удовлетворять свои жизненные потребности, не посягая на жизнь или права других существ. Это совершенное устройство мира позволяет каждому, в соответствии с его истинными потребностями, получать причитающуюся ему долю материальных благ, и таким образом все люди могут жить в согласии, если будут руководствоваться принципом «Жить просто и мыслить возвышенно». К сожалению, материалисты не верят в существование высшего замысла Бога и не стремятся к духовному развитию, а потому злоупотребляют разумом, которым их наделил Господь, применяя его только для того, чтобы накапливать материальные богатства. Стремясь улучшить свое материальное положение, они изобретают множество социальных систем вроде капитализма или материалистического коммунизма. Их не интересуют ни законы Бога, ни высшая цель жизни. Охваченные жаждой удовлетворять свое неутолимое желание чувственных наслаждений, они довели до совершенства «искусство» эксплуатировать своих собратьев и других живых существ.

Kṛṣṇe zavestni bhakte dobro vedo, da je Gospod v materialnem svetu ustvaril popolnoma vse za zadovoljitev življenjskih potreb vseh živih bitij, tako da nikomur ni treba posegati v življenje drugih ali jim kratiti pravic. Ta popolna ureditev vsakomur ponuja toliko dobrin, kolikor jih zares potrebuje. Tako lahko vsi mirno živimo po načelu: preprosto življenje in visoko razmišljanje. Žal pa materialisti, ki ne verjamejo v Božji načrt in si ne želijo višjega, duhovnega razvoja, zlorabljajo razum, ki jim ga je dal Gospod, za kopičenje premoženja. Izmišljajo si razne sisteme, kot sta kapitalizem in materialistični komunizem, da bi si izboljšali gmotni položaj. Ne zanimajo jih niti Božji zakoni niti višji cilj. Ves čas si vneto prizadevajo za izpolnitev neštetih želja po zadovoljevanju čutov in znajo ob tem spretno izkoriščati druga živa bitja.

Как только человеческое общество избавится от этих первичных пороков, перечисленных Шрилой Рупой Госвами (атьяхары и других), прекратится всякая вражда между людьми и животными, капиталистами и коммунистами и т. п. Будут разрешены все проблемы, связанные с политическими разногласиями и экономической нестабильностью. Такое чистое сознание пробуждается в ходе правильного духовного образования и практики, доступ к которым на высоком научном уровне открывает Движение сознания Кришны.

Ko se bo človeška družba otresla teh osnovnih slabosti (atyāhāre in drugih), ki jih je naštel Śrīla Rūpa Gosvāmī, bo izginilo vse sovraštvo med ljudmi in živalmi, kapitalisti in komunisti, in tako naprej. Rešili pa bomo tudi zavožen in negotov gospodarski in politični položaj. Tako čisto zavest lahko obudimo z ustreznim duhovnim izobraževanjem in življenjem, ki ju znanstveno predstavlja gibanje za zavest Kṛṣṇe.

Движение сознания Кришны предлагает формулу духовного сообщества, способного утвердить мир на Земле. Каждый разумный человек должен очистить свое сознание и преодолеть шесть перечисленных выше препятствий на пути преданного служения, со всей искренностью примкнув к Движению сознания Кришны.

To gibanje ljudem ponuja duhovno skupnost, ki lahko svetu prinese mir. Vsak pameten človek bi se moral z vsem srcem zateči pod njegovo okrilje ter tako očistiti svojo zavest in premagati šest zgoraj omenjenih ovir v vdanem služenju Gospodu.