Skip to main content

Текст десятый

Deseti verz

Текст

Besedilo

кармибхйа парито харе прийатай
вйакти йайур джнинас
тебхйо джна-вимукта-бхакти-парам
премаика-нишхс тата
тебхйас т пау-пла-пакаджа-дас
тбхйо ’пи с рдхик
прешх тадвад ийа тадӣйа-сарасӣ
т нрайет ка ктӣ
karmibhyaḥ parito hareḥ priyatayā vyaktiṁ yayur jñāninas
tebhyo jñāna-vimukta-bhakti-paramāḥ premaika-niṣṭhās tataḥ
tebhyas tāḥ paśu-pāla-paṅkaja-dṛśas tābhyo ’pi sā rādhikā
preṣṭhā tadvad iyaṁ tadīya-sarasī tāṁ nāśrayet kaḥ kṛtī

Пословный перевод

Synonyms

кармибхйа — чем все карми; парита — во всех отношениях; харе — для Верховной Личности Бога; прийатай — будучи более дорогими; вйактим йайу — сказано в шастрах; джнина — обладающие знанием; тебхйа — выше, чем они; джна-вимукта — освобожденные с помощью знания; бхакти-парам — занятые преданным служением; према-эка-нишх — достигшие чистой любви к Богу; тата — выше, чем они; тебхйа — лучше, чем они; т — они; пау-пла-пакаджа-дагопи, которые во всем полагаются на пастушка Кришну; тбхйа — выше, чем все они; апи — безусловно; с — Она; рдхик — Шримати Радхика; прешх — очень дорога; тадват — так же; ийам — это; тадӣйа-сарасӣ — Ее озеро, Шри Радха-кунда; тм — у Радха-кунды; на — не; райет — укроется; ка — кто; ктӣ — в высшей степени удачливый.

karmibhyaḥ — med vsemi, ki si želijo sadov svojega dela; paritaḥ — v vsakem pogledu; hareḥ — Vsevišnje Božanske Osebnosti; priyatayā — zaradi naklonjenosti; vyaktim yayuḥ — pravijo śāstre; jñāninaḥ — tisti, ki imajo poglobljeno znanje; tebhyaḥ — višji od njih; jñāna-vimukta — tisti, ki so se osvobodili z znanjem; bhakti-paramāḥ — tisti, ki vdano služijo Kṛṣṇi; prema-eka-niṣṭhāḥ — tisti, ki so razvili čisto ljubezen do Boga; tataḥ — višji od njih; tebhyaḥ — boljše od njih; tāḥ — one; paśu-pāla-paṅkaja-dṛśaḥ — gopīje, ki so zmeraj odvisne od pastirja Kṛṣṇe; tābhyaḥ — nad vsemi njimi; api — vsekakor; — Ona; rādhikā — Śrīmatī Rādhikā; preṣṭhā — zelo pri srcu; tadvat — podobno; iyam — to; tadīya-sarasī — Njeno jezero, Śrī Rādhā-kuṇḍa; tām — k Rādhā-kuṇḍi; na — ne; āśrayet — se bi zatekel; kaḥ — kdo; kṛtī — najsrečnejši.

Перевод

Translation

В шастрах сказано, что из всех, кто занимается кармической деятельностью, Верховный Господь Хари особо выделяет тех, кому известны высшие ценности жизни. Из множества таких гьяни, людей, постигших высшую мудрость, тот, кому его знания помогли получить освобождение, обращается к преданному служению. Он стоит выше остальных гьяни. Однако его превосходит тот, кто действительно обрел прему, чистую любовь к Кришне. А самыми возвышенными из всех великих преданных являются гопи, которые всегда и во всем полагаются на Шри Кришну, трансцендентного пастушка. Из всех гопи Кришна больше всего любит Шримати Радхарани, и Ее кунда [озеро] так же дорога Ему, как и Сама Радхарани. Кто же откажется поселиться на Радха-кунде и в духовном теле, исполненном экстатических эмоций (апракрита-бхавы), с любовью служить Божественной Чете, Шри Шри Радхе-Говинде, ежедневно совершающей Свою ашта-калия-лилу [вечные игры, которые проходят в каждую из восьми частей суток]? Те, кто занимается преданным служением на берегах Радха-кунды, — поистине, счастливейшие люди во вселенной.

Śāstre pravijo, da je Vsevišnjemu Gospodu Hariju med vsemi, ki si želijo sadov svojega dela, najljubši tisti, ki dobro pozna višje življenjske vrednote. Med številnimi takimi, ki imajo poglobljeno znanje (jñānīji), lahko začne Gospodu vdano služiti tisti, ki se je tako rekoč osvobodil z znanjem. Ta je višji od drugih, nad njim pa je tisti, ki je zares razvil premo, čisto ljubezen do Kṛṣṇe. Gopīje so bolj vzvišene od vseh naprednih bhakt, ker so ves čas popolnoma odvisne od transcendentalnega pastirja Śrī Kṛṣṇe. Med njimi ima Kṛṣṇa najraje Śrīmatī Rādhārāṇī. Njena kuṇḍa (jezero) Mu je izjemno pri srcu, tako kot Ona sama, ki je Njegova najljubša gopīja. Kdo torej ne bi prebival ob Rādhā-kuṇḍi in v duhovnem telesu, preplavljenem z zanosnimi vdanimi čustvi (aprākṛta-bhāvo), z ljubeznijo služil Božanskemu paru Śrī Śrī Rādhi in Govindi, ki uprizarjata aṣṭakālīya-līlo, večne zabave, razdeljene na osem delov dneva. Tisti, ki Jima vdano služijo na bregovih Rādhā-kuṇḍe, so resnično najsrečnejši v vesolju.

Комментарий

Purport

В наши дни почти каждый занят тем или иным видом кармической деятельности. Тех, кто работает в надежде получить материальную прибыль и наслаждаться плодами своего труда, называют карми. В материальном мире все живые существа околдованы майей. Об этом говорится в «Вишну-пуране» (6.7.61):

KOMENTAR: Dandanes skoraj vsak opravlja tako ali drugačno delo in si želi njegovih sadov. Tistim, ki delajo za posvetno korist, pravimo karmīji oziroma koristoljubni delavci. Vsa živa bitja v materialnem svetu so pod urokom māye. To opisuje Viṣṇu Purāṇa (6.7.61):

вишу-акти пар прокт
кшетраджкхй татх пар
авидй-карма-саджнй
ттӣй актир ишйате
viṣṇu-śaktiḥ parā proktā
kṣetrajñākhyā tathā parā
avidyā-karma-saṁjñānyā
tṛtīyā śaktir iṣyate

Мудрецы разделили энергии Верховной Личности Бога на три категории: духовную, пограничную и материальную. Материальную энергию считают энергией третьего сорта (ттӣй акти). Живые существа, находящиеся во власти материальной энергии, порой работают до седьмого пота, только чтобы получить удовольствия, доступные даже собакам или свиньям. Однако некоторые карми, совершив определенное число благочестивых поступков, начинают в этой или следующей жизни интересоваться различного рода жертвоприношениями, о которых говорится в Ведах. Так, благодаря своей набожности, они поднимаются на райские планеты. Те, кто совершает жертвоприношения, строго следуя предписаниям Вед, попадают на Луну или планеты более высокого уровня. В «Бхагавад-гите» (9.21) сказано: кшӣе пуйе мартйа-лока вианти — исчерпав результаты своей так называемой благочестивой деятельности, они вновь возвращаются на Землю, которую называют мартья-локой, обителью смерти. Даже если такие люди в результате своей благочестивой деятельности достигают райских планет и на протяжении тысячелетий наслаждаются там жизнью, они все равно, исчерпав запасы своего благочестия, будут вынуждены вернуться на эту планету.

Modreci so energije Vsevišnje Božanske Osebnosti razdelili na tri vrste: duhovno, mejno in materialno. Materialna energija velja za tretjerazredno (tṛtīyā śaktiḥ). Živa bitja, ki so pod njeno oblastjo, včasih garajo kot psi in prašiči, samo da bi zadovoljila čute. Nekatere karmīje pa zaradi pobožnih dejanj že v tem ali naslednjem življenju močno pritegnejo razna žrtvovanja, opisana v Vedah. Tako po zaslugi pobožnosti odidejo na rajske planete. Tisti, ki se pri žrtvovanjih dosledno držijo vedskih napotkov, se dvignejo na Mesec ali planete nad njim. Bhagavad-gītā (9.21) pravi: kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti. »Ko izkoristijo sadove tako imenovanih pobožnih dejanj, se vrnejo na Zemljo, ki se imenuje martya-loka, planet smrti.« Čeprav lahko pobožni ljudje dosežejo rajske planete in tam uživajo na tisoče let, se morajo vseeno vrniti na Zemljo, ko izkoristijo sadove pobožnega delovanja.

Таков удел карми — и праведников, и грешников. На нашей планете живут тысячи бизнесменов, политиков и прочих людей, которых интересует лишь материальное счастье. В погоне за прибылью они не гнушаются никакими средствами, не думая о том, благочестиво или неблагочестиво они поступают. Таких людей называют карми, или закоренелыми материалистами. Викарми, людей, не опирающихся в своих действиях на ведическую мудрость, также причисляют к карми. Те, кто в своей деятельности руководствуется ведическим знанием, совершают жертвоприношения, стараясь удовлетворить Господа Вишну и получить Его благословение. Так они поднимаются в высшие планетные системы. Такие карми превосходят викарми, поскольку они строго следуют указаниям Вед и, безусловно, дороги Кришне. В «Бхагавад-гите» (4.11) Кришна говорит: йе йатх м прападйанте тс татхаива бхаджмй ахам — «Как человек предается Мне, так Я и вознаграждаю его». Кришна настолько милостив, что исполняет желания и карми, и гьяни, не говоря уже о бхактах. И хотя карми иногда поднимаются на высшие планеты, до тех пор, пока у них сохраняется привязанность к кармической деятельности, они будут вынуждены умирать и затем рождаться в новых материальных телах. Человек, совершающий благочестивые поступки, в следующей жизни может родиться среди полубогов на высших планетах или занять какое-то другое положение, позволяющее ему наслаждаться материальным счастьем, недоступным в этой жизни. Те же, кто занимается греховной деятельностью, деградируют и рождаются животными, деревьями или травой. Поэтому мудрецы и святые осуждают викарми, тех, кто игнорирует указания Вед. В «Шримад-Бхагаватам» (5.5.4) сказано:

To čaka vse karmīje, tako pobožne kot brezbožne. Na svetu je veliko poslovnežev, politikov in drugih, ki jih zanima samo posvetna sreča. Za vsako ceno hočejo zaslužiti in se ne ozirajo na to, ali pri tem ravnajo pobožno ali ne. To so karmīji oziroma grobi materialisti. Med karmīji so tudi vikarmīji, ljudje, ki se ne ravnajo po vedskem znanju. Tisti, ki se ravnajo po njem, pa opravljajo žrtvovanja zato, da bi zadovoljili Gospoda Viṣṇuja in dobili Njegove blagoslove. Tako se dvignejo na višje planetne sisteme. Taki karmīji so nad vikarmīji, saj se držijo vedskih napotkov in so prav gotovo pri srcu Kṛṣṇi, ki v Bhagavad-gīti (4.11) pravi: ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham. »Vsakogar nagradim tako, kakor se Mi preda.« Kṛṣṇa je tako dober, da izpolni želje tudi karmījem in jñānījem, kaj šele bhaktam. Čeprav karmīji včasih odidejo na višje planetne sisteme, morajo po smrti sprejeti novo materialno telo, vse dokler so navezani na sadove svojega dela. Kdor deluje pobožno, se lahko rodi med polbogovi na višjih planetih ali pa v kakšnih drugih okoliščinah, ki mu omogočijo višjo raven posvetne sreče. Tisti, ki ravnajo brezbožno, pa nazadujejo in se rodijo kot živali, drevesa ali druge rastline. Učeni svetniki ne odobravajo ravnanja takih ljudi (vikarmījev), ki si želijo sadov svojega dela in ne upoštevajo vedskih napotkov. Śrīmad-Bhāgavatam (5.5.4) pravi:

нӯна праматта куруте викарма
йад индрийа-прӣтайа поти
на сдху манйе йата тмано ’йам
асанн апи клеада са деха
nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma
yad indriya-prītaya āpṛṇoti
na sādhu manye yata ātmano ’yam
asann api kleśada āsa dehaḥ

«Человек, который видит смысл жизни в чувственных наслаждениях, лишается рассудка. Словно одержимый, он бросается в омут материальной жизни и не задумываясь совершает самые тяжкие грехи. Разумному человеку не подобает предаваться чувственным наслаждениям, ибо, стремясь к ним, он обрекает себя на бесконечные рождения в материальных телах». Цель человеческой жизни — избавиться от тройственных страданий, этих непременных атрибутов материального бытия. К сожалению, карми помешаны на деньгах и временных материальных удобствах и ради этого готовы на всё. В результате они рискуют деградировать до низших форм жизни. Стремясь к счастью в материальном мире, они строят всевозможные нелепые планы. Им некогда остановиться и задуматься над тем, что у них в запасе не так много времени, бо́льшую часть которого им придется потратить на добывание денег для чувственных наслаждений, и что венцом всей этой деятельности будет смерть. Материалисты не задумываются над тем, что, оставив свое нынешнее тело, они могут воплотиться в телах животных или деревьев. На самом деле всей своей деятельностью они хоронят саму возможность достижения истинной цели жизни. Они не только рождаются в невежестве, но и действуют в невежестве, считая, что небоскребы, роскошные автомобили, высокие посты и прочие предметы мечтаний приносят им что-то хорошее. Материалисты не знают, что в следующей жизни они лишатся всего достигнутого и что вся их деятельность послужит причиной их поражения, парабхавы. Таково заключение «Шримад-Бхагаватам» (5.5.5): парбхавас твад абодха-джта.

»Materialisti, ki garajo kot psi in prašiči, samo da bi zadovoljevali čute, so res nori. Za zadovoljitev čutov počnejo vsemogoče odvratne reči. Posvetno življenje ni niti najmanj primerno za razumnega človeka, saj mu prinese materialno telo, polno trpljenja.« Namen človeškega življenja je, da se rešimo treh vrst nadlog, ki spremljajo materialni obstoj. Tisti, ki si želijo sadov svojega dela, pa se žal obsedeno pehajo za denarjem in začasnim materialnim udobjem ter tako tvegajo padec v nižje življenjske vrste. Materialisti nespametno kujejo številne načrte za srečo v tem svetu. Ne ustavijo se in ne pomislijo, da bodo živeli samo določeno število let in da bodo morali večino časa služiti denar za zadovoljevanje čutov. Nazadnje pa se vsa njihova prizadevanja končajo s smrtjo. Taki ljudje ne razmišljajo o tem, da se lahko potem, ko zapustijo telo, utelesijo kot živali, drevesa ali druge rastline. Tako ves čas delujejo v nasprotju z življenjskim smislom. Že rodijo se nevedni, potem pa še nevedno ravnajo in mislijo, da jim stolpnice, veliki avtomobili, ugleden položaj in drugo prinašajo materialno korist. Ne zavedajo se, da bodo v naslednjem življenju nazadovali in da jih vsa dejanja vodijo le v poraz, parābhavo. Tako pravi Śrīmad-Bhāgavatam (5.5.5): parābhavas tāvad abodha-jātaḥ.

Вот почему необходимо стремиться постичь науку о душе (атма-таттву). До тех пор пока мы не достигнем уровня атма-таттвы, на котором к нам придет понимание, что по своей сути мы душа, а не тело, мы так и останемся в невежестве. Из тысяч и даже миллионов невежественных людей, которые впустую растрачивают время на чувственные наслаждения, едва ли один способен обрести знание и понять, в чем заключаются высшие ценности жизни. Такого человека называют гьяни. Гьяни понимает, что кармическая деятельность только привязывает его к материальному существованию и является причиной его перехода из одного тела в другое. Термин арӣра-бандха («прикованный к телесному существованию»), употребляемый в «Шримад-Бхагаватам», указывает на то, что, пока человек в той или иной форме привязан к чувственным наслаждениям, его мысли будут поглощены только кармой, деятельностью ради ее плодов, и это заставит его переселяться из одного тела в другое.

Zato bi si morali vsi prizadevati, da bi razumeli znanost o duši (ātma-tattvo). Kdor se ne dvigne na raven ātma-tattve, na kateri razume, da je duša in ne telo, ostaja v nevednosti. Eden med tisoči ali celo milijoni nevednih ljudi, ki samo zapravljajo čas z zadovoljevanjem čutov, si morda pridobi znanje in razume višje življenjske vrednote. Tak človek je jñānī. Zaveda se, da ga bo delovanje z željo po posvetni koristi vklenilo v materialni obstoj in ga prisililo k seljenju iz enega telesa v drugo. Śrīmad-Bhāgavatam z izrazom śarīra-bandha (ujetost v telesni obstoj) nakazuje, da se bomo morali tako dolgo seliti iz telesa v telo, dokler bomo zaradi še tako majhne želje po čutnem uživanju zatopljeni v karmo, delovanje za posvetno korist.

Таким образом, гьяни стоит выше карми, потому что он по крайней мере не принимает участия в слепой погоне за чувственными наслаждениями. Так утверждает Верховная Личность Бога. Однако, пока гьяни, избавившийся от непонимания, присущего карми, не вступил на путь преданного служения, он все еще находится в невежестве, авидье. Даже если он слывет гьяни — человеком, который достиг высот знания, его знание остается нечистым, поскольку, не ведая о преданном служении, он не поклоняется непосредственно лотосным стопам Верховной Личности Бога.

Jñānī je na višji stopnji kot karmī, ker se vsaj odreka slepemu čutnemu uživanju. Tako pravi Vsevišnja Božanska Osebnost. Čeprav jñānī ni v taki nevednosti (avidyi) kot karmī, pa vseeno velja za nevednega, če ne začne vdano služiti Kṛṣṇi. Tudi če ga drugi priznavajo za jñānīja oziroma zelo učenega, nima čistega znanja, saj ničesar ne ve o vdanem služenju in zato zanemarja čaščenje lotosovih stopal Vsevišnje Božanske Osebnosti.

Гьяни, который обращается к преданному служению, быстро поднимается над уровнем обыкновенных гьяни. Такого возвышенного человека называют джна-вимукта-бхакти-парама. Как гьяни начинает преданное служение, объясняет в «Бхагавад-гите» (7.19) Сам Кришна:

Jñānī, ki začne vdano služiti Kṛṣṇi, se hitro dvigne nad navadnega jñānīja. Tak napreden človek je jñāna-vimukta-bhakti-parama. Kṛṣṇa v Bhagavad-gīti (7.19) opisuje, kako Mu jñānī začne vdano služiti:

бахӯн джанманм анте
джнавн м прападйате
всудева сарвам ити
са махтм судурлабха
bahūnāṁ janmanām ante
jñānavān māṁ prapadyate
vāsudevaḥ sarvam iti
sa mahātmā sudurlabhaḥ

«Тот, кто, пройдя через множество рождений и смертей, обрел совершенное знание, вручает себя Мне, ибо он понял, что Я причина всех причин и все сущее. Такая великая душа встречается очень редко». По-настоящему мудр лишь тот, кто предается лотосным стопам Кришны, но такая великая душа, махатма, встречается крайне редко.

»Kdor si po številnih rojstvih in smrtih pridobi pravo znanje, se preda Meni, saj ve, da sem vzrok vseh vzrokov in vse, kar obstaja. Taka velika duša je zelo redka.« Res moder je tisti, ki se preda Kṛṣṇovim lotosovim stopalom, vendar je taka velika duša, mahātmā, zelo redka.

После того как человек в течение какого-то времени занимался регулируемым преданным служением, он, возможно, поднимется на уровень спонтанной любви к Богу, идя по стопам таких великих преданных, как Нарада или Санака и Санатана. Тогда Верховная Личность Бога будет считать его лучше тех, у кого нет такой любви. Преданные, развившие в себе любовь к Богу, вне всякого сомнения, занимают необычайно возвышенное положение.

Kdor po predpisanih načelih vdano služi Bogu in gre po stopinjah velikih bhakt, kot so Nārada, Sanaka in Sanātana, Ga lahko začne spontano ljubiti. Takrat je v očeh Vsevišnje Božanske Osebnosti nad drugimi. Bhakte, ki so razvili ljubezen do Boga, so vsekakor vzvišeni.

Однако самыми возвышенными из всех считаются гопи, у которых нет иных желаний, кроме желания порадовать Кришну. При этом гопи не ждут от Кришны ничего взамен. Кришна, время от времени покидая гопи, причиняет им невыносимую боль. Но они тем не менее не могут забыть Его. Когда Кришна уехал из Вриндавана в Матхуру, гопи не находили себе места от горя и провели остаток своих дней в слезах разлуки с Кришной. Это значит, что в каком-то смысле они никогда не расставались с Ним. Ведь помнить о Кришне — все равно что общаться с Ним. Более того, випраламбха-сева — размышлять о Кришне в разлуке с Ним, как делал это Шри Чайтанья Махапрабху, — гораздо лучше непосредственного служения Кришне. Итак, из всех преданных, развивших в себе беспримесную любовь к Кришне, самыми возвышенными являются гопи, а лучшая среди гопи — это Шримати Радхарани. Никто не в состоянии служить Господу лучше, чем служит Ему Шримати Радхарани. Даже Сам Кришна не может понять чувства, которые питает к Нему Шримати Радхарани; вот почему Он, стремясь изведать Ее трансцендентные эмоции, встает на Ее место и приходит в этот мир в образе Шри Чайтаньи Махапрабху.

Med vsemi takimi bhaktami gopīje veljajo za najvišje, saj jim je pomembno le to, da ugodijo Kṛṣṇi, v zameno pa ničesar ne pričakujejo od Njega. Kṛṣṇa jih včasih zapusti in neznansko trpijo, vendar Ga vseeno ne morejo pozabiti. Ko je iz Vṛndāvane odšel v Mathuro, so bile močno potrte in so preostanek življenja prejokale, ker ni bil z njimi. Tako pravzaprav nikoli niso bile ločene od Njega, saj je razmišljanje o Njem enakovredno druženju z Njim. Še več, po zgledu Śrī Caitanye Mahāprabhuja je vipralambha-sevā oziroma premišljevanje o Kṛṣṇi, ko nismo z Njim, veliko boljša kot to, da Mu neposredno služimo. Gopīje so torej najbolj vzvišene med vsemi bhaktami, ki so razvili čisto ljubezen do Kṛṣṇe. Najvišja med njimi pa je Śrīmatī Rādhārāṇī. Nihče je ne prekaša v vdanem služenju. Celo Kṛṣṇa ne more razumeti Njenega razpoloženja, zato se je postavil v Njeno vlogo in na ta svet prišel kot Śrī Caitanya Mahāprabhu, samo da bi razumel Njena duhovna čustva.

Итак, Шрила Рупа Госвами заключает, что Шримати Радхарани — величайшая из всех преданных Кришны, а Ее кунда (озеро), Шри Радха-кунда, — величайшее из всех святых мест. Это подтверждает цитата из «Падма-пураны», приведенная в «Лагху-Бхагаватамрите» и «Чайтанья-чаритамрите»:

Tako nas Śrīla Rūpa Gosvāmī postopoma pripelje do sklepa, da je Śrīmatī Rādhārāṇī najbolj vzvišena Kṛṣṇova služabnica in da je Njena kuṇḍa (jezero), Śrī Rādhā-kuṇḍa, najbolj vzvišen kraj. To potrjuje tudi citat iz Laghu-bhāgavatāmṛte (Uttara-khaṇḍa 45), ki ga navaja Caitanya-caritāmṛta:

йатх рдх прий вишос
тасй куа прийа татх
сарва-гопӣшу саиваик
вишор атйанта-валлабх
yathā rādhā priyā viṣṇos
tasyāḥ kuṇḍaṁ priyaṁ tathā
sarva-gopīṣu saivaikā
viṣṇor atyanta-vallabhā

«Радха необычайно дорога Верховному Господу Кришне (Вишну), и так же дорого Ему место Ее омовения (Радха-кунда). Она Его самая любимая гопи».

»Vsevišnjemu Gospodu Kṛṣṇi (Viṣṇuju) je tako kot Śrīmatī Rādhārāṇī pri srcu tudi Njeno kopališče (Rādhā-kuṇḍa). Ona pa je najbolj vzvišena med vsemi gopījami, saj jo ima Gospod najraje.«

Поэтому каждый, кого привлекает сознание Кришны, должен в конечном итоге принять покровительство Радха-кунды и всю оставшуюся жизнь заниматься там преданным служением. Такой вывод делает Рупа Госвами в десятом стихе «Упадешамриты».

Zato bi se moral vsak, ki hoče razviti zavest Kṛṣṇe, nazadnje zateči k Rādhā-kuṇḍi in tam vse življenje vdano služiti Rādhi in Kṛṣṇi. To je sklepna misel Rūpe Gosvāmīja v desetem verzu Upadeśāmṛte.