Skip to main content

Текст десятый

Kümnes värss

Текст

Tekst

кармибхйах̣ парито харех̣ прийатайа̄
вйактим̇ йайур джн̃а̄нинас
тебхйо джн̃а̄на-вимукта-бхакти-парама̄х̣
премаика-ништ̣ха̄с татах̣
тебхйас та̄х̣ паш́у-па̄ла-пан̇каджа-др̣ш́ас
та̄бхйо ’пи са̄ ра̄дхика̄
прешт̣ха̄ тадвад ийам̇ тадӣйа-сарасӣ
та̄м̇ на̄ш́райет ках̣ кр̣тӣ
karmibhyaḥ parito hareḥ priyatayā vyaktiṁ yayur jñāninas
tebhyo jñāna-vimukta-bhakti-paramāḥ premaika-niṣṭhās tataḥ
tebhyas tāḥ paśu-pāla-paṅkaja-dṛśas tābhyo ’pi sā rādhikā
preṣṭhā tadvad iyaṁ tadīya-sarasī tāṁ nāśrayet kaḥ kṛtī

Пословный перевод

Synonyms

кармибхйах̣ — чем все карми; паритах̣ — во всех отношениях; харех̣ — для Верховной Личности Бога; прийатайа̄ — будучи более дорогими; вйактим йайух̣ — сказано в шастрах; джн̃а̄нинах̣ — обладающие знанием; тебхйах̣ — выше, чем они; джн̃а̄на-вимукта — освобожденные с помощью знания; бхакти-парама̄х̣ — занятые преданным служением; према-эка-ништ̣ха̄х̣ — достигшие чистой любви к Богу; татах̣ — выше, чем они; тебхйах̣ — лучше, чем они; та̄х̣ — они; паш́у-па̄ла-пан̇каджа-др̣ш́ах̣гопи, которые во всем полагаются на пастушка Кришну; та̄бхйах̣ — выше, чем все они; апи — безусловно; са̄ — Она; ра̄дхика̄ — Шримати Радхика; прешт̣ха̄ — очень дорога; тадват — так же; ийам — это; тадӣйа-сарасӣ — Ее озеро, Шри Радха-кунда; та̄м — у Радха-кунды; на — не; а̄ш́райет — укроется; ках̣ — кто; кр̣тӣ — в высшей степени удачливый.

karmibhyaḥ — kui kõik karmīd; paritaḥ — igas suhtes; hareḥ — Jumala Kõrgeima Isiksuse poolt; priyatayā — kuna nad on pälvinud soosingu; vyaktim yayuḥ — śāstrates öeldakse; jñāninaḥ — need, kes on omandanud põhjalikud teadmised; tebhyaḥ — neist kõrgemal; jñāna-vimukta — teadmiste läbi vabanenud; bhakti-paramāḥ — need, kes tegelevad pühendunud teenimisega; prema-eka-niṣṭhāḥ — need, kes on saavutanud puhta armastuse Jumala vastu; tataḥ — neist kõrgemal; tebhyaḥ — neist paremad; tāḥ — nemad; paśu-pāla-paṅkaja-dṛśaḥ — gopīd, kes sõltuvad alati karjuspoisist – Kṛṣṇast; tābhyaḥ — neist kõigist kõrgemal; api — kindlasti; — Tema; rādhikā — Śrīmatī Rādhikā; preṣṭhā — väga kallis; tadvat — samamoodi; iyam — see; tadīya-sarasī — Tema järv, Śrī Rādhā- kuṇḍa; tām — Rādhā-kuṇḍa äärde; na — ei; āśrayet — leiaks varjupaiga; kaḥ — kes; kṛtī — kõige õnnelikum.

Перевод

Translation

В шастрах сказано, что из всех, кто занимается кармической деятельностью, Верховный Господь Хари особо выделяет тех, кому известны высшие ценности жизни. Из множества таких гьяни, людей, постигших высшую мудрость, тот, кому его знания помогли получить освобождение, обращается к преданному служению. Он стоит выше остальных гьяни. Однако его превосходит тот, кто действительно обрел прему, чистую любовь к Кришне. А самыми возвышенными из всех великих преданных являются гопи, которые всегда и во всем полагаются на Шри Кришну, трансцендентного пастушка. Из всех гопи Кришна больше всего любит Шримати Радхарани, и Ее кунда [озеро] так же дорога Ему, как и Сама Радхарани. Кто же откажется поселиться на Радха-кунде и в духовном теле, исполненном экстатических эмоций (апракрита-бхавы), с любовью служить Божественной Чете, Шри Шри Радхе-Говинде, ежедневно совершающей Свою ашта-калия-лилу [вечные игры, которые проходят в каждую из восьми частей суток]? Те, кто занимается преданным служением на берегах Радха-кунды, — поистине, счастливейшие люди во вселенной.

Śāstrates öeldakse, et kõikidest karmīdest osutab Kõigekõrgem Jumal Hari soosingut neile, kes omavad põhjalikke teadmisi elu kõrgematest väärtustest. Paljudest sellistest inimestest, kes on jõudnud põhjalike teadmisteni [jñānīdest], on pühendunud teenimise poole pöördumine võimalik nende jaoks, kes on oma teadmiste jõul ka praktiliselt vabanenud. Selline isiksus asub teistest kõrgemas positsioonis. Temast kõrgemale jääb aga see, kes on tõepoolest saavutanud prema ehk puhta armastuse Kṛṣṇa vastu. Kõikidest edasijõudnud pühendunutest veelgi kõrgemateks peetakse gopīsid, kuna nemad on alati täielikus sõltuvuses Śrī Kṛṣṇast, transtsendentaalsest karjuspoisist, ning kõikidest gopīdest on Kṛṣṇale kõige kallim Śrīmatī Rādhārāṇī. Tema kuṇḍa [järv] on Jumal Kṛṣṇale niisama lõputult kallis kui see Tema poolt enim armastatud gopī. Kes küll loobuks siis võimalusest asuda elama Rādhā-kuṇḍa äärde, et ekstaatilistest pühendumuslikest tunnetest [aprākṛta-bhāvast] vallatud vaimses kehas teenida sügavas armastuses jumalikku paari Śri Śrī Rādhā-Govindat, kes lahutavad meelt Oma aṣṭakālīya-līlāga, Nende igaveste igapäevaste kaheksat liiki mängudega. Need, kes tegelevad pühendunud teenimisega Śrī Rādhā- kuṇḍa kallastel, on tõepoolest kõige õnnelikumad inimesed kogu universumis.

Комментарий

Purport

В наши дни почти каждый занят тем или иным видом кармической деятельности. Тех, кто работает в надежде получить материальную прибыль и наслаждаться плодами своего труда, называют карми. В материальном мире все живые существа околдованы майей. Об этом говорится в «Вишну-пуране» (6.7.61):

Käesoleval ajal on peaaegu kõik inimesed hõivatud ühe või teise karmalise tegevusega. Neid, kes ihaldavad oma tööst materiaalset kasumit, nimetatakse karmīdeks ehk oma töö viljade nimel tegutsevateks inimesteks. Kõik elusolendid selles materiaalses maailmas on langenud māyā nõiduse kütkesse. Seda kirjeldatakse „Viṣṇu Purāṇas" (6.7.61):

вишн̣у-ш́актих̣ пара̄ прокта̄
кшетраджн̃а̄кхйа̄ татха̄ пара̄
авидйа̄-карма-сам̇джн̃а̄нйа̄
тр̣тӣйа̄ ш́актир ишйате
viṣṇu-śaktiḥ parā proktā
kṣetrajñākhyā tathā parā
avidyā-karma-saṁjñānyā
tṛtīyā śaktir iṣyate

Мудрецы разделили энергии Верховной Личности Бога на три категории: духовную, пограничную и материальную. Материальную энергию считают энергией третьего сорта (тр̣тӣйа̄ ш́актих̣). Живые существа, находящиеся во власти материальной энергии, порой работают до седьмого пота, только чтобы получить удовольствия, доступные даже собакам или свиньям. Однако некоторые карми, совершив определенное число благочестивых поступков, начинают в этой или следующей жизни интересоваться различного рода жертвоприношениями, о которых говорится в Ведах. Так, благодаря своей набожности, они поднимаются на райские планеты. Те, кто совершает жертвоприношения, строго следуя предписаниям Вед, попадают на Луну или планеты более высокого уровня. В «Бхагавад-гите» (9.21) сказано: кшӣн̣е пун̣йе мартйа-локам̇ виш́анти — исчерпав результаты своей так называемой благочестивой деятельности, они вновь возвращаются на Землю, которую называют мартья-локой, обителью смерти. Даже если такие люди в результате своей благочестивой деятельности достигают райских планет и на протяжении тысячелетий наслаждаются там жизнью, они все равно, исчерпав запасы своего благочестия, будут вынуждены вернуться на эту планету.

Targad on liigitanud Jumala Kõrgeima Isiksuse energiad kolme kategooriasse: vaimseks, marginaalseks ja materiaalseks energiaks. Materiaalset energiat peetakse kolmanda klassi energiaks (tṛtīyā śaktiḥ). Elusolendid, kes viibivad materiaalse energia alluvuses, rügavad vahel tööd teha vaid meeleliste naudingute nimel, mida kogevad ka koerad ja sead. On aga ka karmīsid, kelles kas selle elu jooksul või, pärast jumalakartlike tegude sooritamist, järgmises elus tekib tugev huvi erinevate „Vedades" kirjeldatud ohvritalituste läbiviimise vastu. Sedasi avaneb neile tänu nende poolt sooritatud jumalakartlikele tegudele võimalus tõusta paradiisiplaneetidele. Need, kes sooritavad ohverdusi täpses kooskõlas vedalike juhendustega, tõusevad Kuule ning Kuust kõrgematele planeetidele. Nagu kinnitatakse „Bhagavad-gītās" (9.21) – kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti – pärast seda, kui nende niinimetatud jumalakartlike tegude viljad on ammendunud, pöörduvad nad taas tagasi Maale, mida nimetatakse martya-lokaks ehk surma asupaigaks. Ehkki sellised inimesed võivad tänu oma jumalakartlikele tegudele tõusta paradiisiplaneetidele ja ehkki nad võivad seal nautida elu tuhandete aastate jooksul, on nad jumalakartlike tegude viljade ammendudes ikkagi sunnitud tagasi pöörduma sellele planeedile.

Таков удел карми — и праведников, и грешников. На нашей планете живут тысячи бизнесменов, политиков и прочих людей, которых интересует лишь материальное счастье. В погоне за прибылью они не гнушаются никакими средствами, не думая о том, благочестиво или неблагочестиво они поступают. Таких людей называют карми, или закоренелыми материалистами. Викарми, людей, не опирающихся в своих действиях на ведическую мудрость, также причисляют к карми. Те, кто в своей деятельности руководствуется ведическим знанием, совершают жертвоприношения, стараясь удовлетворить Господа Вишну и получить Его благословение. Так они поднимаются в высшие планетные системы. Такие карми превосходят викарми, поскольку они строго следуют указаниям Вед и, безусловно, дороги Кришне. В «Бхагавад-гите» (4.11) Кришна говорит: йе йатха̄ ма̄м̇ прападйанте та̄м̇с татхаива бхаджа̄мй ахам — «Как человек предается Мне, так Я и вознаграждаю его». Кришна настолько милостив, что исполняет желания и карми, и гьяни, не говоря уже о бхактах. И хотя карми иногда поднимаются на высшие планеты, до тех пор, пока у них сохраняется привязанность к кармической деятельности, они будут вынуждены умирать и затем рождаться в новых материальных телах. Человек, совершающий благочестивые поступки, в следующей жизни может родиться среди полубогов на высших планетах или занять какое-то другое положение, позволяющее ему наслаждаться материальным счастьем, недоступным в этой жизни. Те же, кто занимается греховной деятельностью, деградируют и рождаются животными, деревьями или травой. Поэтому мудрецы и святые осуждают викарми, тех, кто игнорирует указания Вед. В «Шримад-Бхагаватам» (5.5.4) сказано:

Selline on karmīde positsioon, sõltumata sellest, kas nad elavad jumalakartlikku või patust elu. Sellel planeedil võime me leida palju ärimehi, poliitikuid ja teisi inimesi, kes on huvitatud üksnes materiaalsest õnnest. Nad püüavad kõikvõimalike vahenditega raha teenida, pööramata tähelepanu, kas nende teguviis on jumalakartlik või patune. Selliseid inimesi nimetatakse karmīdeks ehk veendunud materialistideks. Mõningaid karmīsid nimetatakse ka vikarmīdeks – need on inimesed, kes tegutsevad vedalikest teadmistest juhendumata. Need, kes toetuvad oma tegevuses vedalikele teadmistele, sooritavad ohverdusi Jumal Viṣṇu rahuldamiseks ja Temalt õnnistuste saamiseks. Sel moel on neil võimalik tõusta kõrgematesse planetaarsüsteemidesse. Sellised karmīd asuvad vikarmīdest kõrgemal tasandil, sest nad peavad kinni „Vedade" juhendustest ja on kindlasti kallid Kṛṣṇale. Kṛṣṇa ütleb „Bhagavad- gītās" (4.11): ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham. „Ma tasun igaühele just niivõrd, kuivõrd ta Mulle alistub." Kṛṣṇa on sedavõrd lahke, et Ta täidab isegi karmīde ja jñānīde soovid, rääkimata bhaktade soovidest. Ehkki karmīd tõusevad vahel kõrgematesse planetaarsüsteemidesse, peavad nad pärast surma omandama uue materiaalse keha nii kaua, kuni nad ei vabane kiindumusest karmalistesse tegevustesse. Kui inimene tegutseb jumalakartlikult, võib ta omandada uue keha pooljumalate keskel kõrgemates planetaarsüsteemides või mõne teise positsiooni, milles tal on suuremad võimalused nautida materiaalset õnne. Seevastu need, kes sooritavad jumalakartmatuid tegevusi, degradeeruvad ning sünnivad loomade, puude ja taimedena. Seepärast ei tunnusta targad pühad isiksused karmīsid, kes ei hooli vedalikest juhendustest (s.t. kes on vikarmīd). „Śrīmad-Bhāgavatamis" (5.5.4) kinnitatakse:

нӯнам̇ праматтах̣ куруте викарма
йад индрийа-прӣтайа а̄пр̣н̣оти
на са̄дху манйе йата а̄тмано ’йам
асанн апи клеш́ада а̄са дехах̣
nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma
yad indriya-prītaya āpṛṇoti
na sādhu manye yata ātmano ’yam
asann api kleśada āsa dehaḥ

«Человек, который видит смысл жизни в чувственных наслаждениях, лишается рассудка. Словно одержимый, он бросается в омут материальной жизни и не задумываясь совершает самые тяжкие грехи. Разумному человеку не подобает предаваться чувственным наслаждениям, ибо, стремясь к ним, он обрекает себя на бесконечные рождения в материальных телах». Цель человеческой жизни — избавиться от тройственных страданий, этих непременных атрибутов материального бытия. К сожалению, карми помешаны на деньгах и временных материальных удобствах и ради этого готовы на всё. В результате они рискуют деградировать до низших форм жизни. Стремясь к счастью в материальном мире, они строят всевозможные нелепые планы. Им некогда остановиться и задуматься над тем, что у них в запасе не так много времени, бо́льшую часть которого им придется потратить на добывание денег для чувственных наслаждений, и что венцом всей этой деятельности будет смерть. Материалисты не задумываются над тем, что, оставив свое нынешнее тело, они могут воплотиться в телах животных или деревьев. На самом деле всей своей деятельностью они хоронят саму возможность достижения истинной цели жизни. Они не только рождаются в невежестве, но и действуют в невежестве, считая, что небоскребы, роскошные автомобили, высокие посты и прочие предметы мечтаний приносят им что-то хорошее. Материалисты не знают, что в следующей жизни они лишатся всего достигнутого и что вся их деятельность послужит причиной их поражения, парабхавы. Таково заключение «Шримад-Бхагаватам» (5.5.5): пара̄бхавас та̄вад абодха-джа̄тах̣.

„Materialistid, kes rügavad tööd teha vaid meeleliste naudingute nimel, mida kogevad ka koerad ja sead, on tegelikult hullud. Üksnes meelte rahuldamise nimel sooritavad nad kõikvõimalikke jälestusväärseid tegusid. Arukale inimesele ei ole üldsegi kohane sooritada materialistlikke tegevusi, sest selliste tegevuste tulemusena peab elusolend taas vastu võtma uue materiaalse keha, mis on täis kannatusi." Inimelu eesmärk on pääseda välja tingimustest, milles elusolend on sunnitud kannatama kolme laadi hädade käes, mis materiaalse eksistentsiga kaasas käivad. Kahjuks on aga karmīd hullud raha teenimise järele ja püüavad iga hinnaga omandada ajutisi materiaalseid mugavusi, riskides seeläbi degradeeruda elu madalamatesse liikidesse. Oma rumalusest teevad materialistid hulganisti plaane, kuidas selles materiaalses maailmas õnnelikuks saada. Nad ei peatu järele mõtlema, et nad elavad vaid mõned aastad, millest on sunnitud kulutama suurema osa raha teenimisele, mille abil meeli rahuldada. Lõpuks saabub aga surm, mis katkestab kõik nende tegevused. Materialistid ei mõtle selle peale, et pärast sellest kehast lahkumist võivad nad sündida madalamate loomade, taimede või puude kehades. Kõik nende tegevused vaid tõkestavad seetõttu elu eesmärgi saavutamist. Nad mitte üksnes ei sünni teadmatuses, vaid ka tegutsevad teadmatuses, arvates, et pilvelõhkujate, suurte autode, auväärsete positsioonide jms näol langevad neile osaks materiaalsed hüved. Materialistid ei tea, et järgmises elus on nad sunnitud degradeeruma ning kõik nende tegevused ei too neile midagi muud peale parābhava ehk kaotuse. Selline on „Śrīmad-Bhāgavatami" (5.5.5) seisukoht: parābhavas tāvad abodha-jātaḥ.

Вот почему необходимо стремиться постичь науку о душе (атма-таттву). До тех пор пока мы не достигнем уровня атма-таттвы, на котором к нам придет понимание, что по своей сути мы душа, а не тело, мы так и останемся в невежестве. Из тысяч и даже миллионов невежественных людей, которые впустую растрачивают время на чувственные наслаждения, едва ли один способен обрести знание и понять, в чем заключаются высшие ценности жизни. Такого человека называют гьяни. Гьяни понимает, что кармическая деятельность только привязывает его к материальному существованию и является причиной его перехода из одного тела в другое. Термин ш́арӣра-бандха («прикованный к телесному существованию»), употребляемый в «Шримад-Бхагаватам», указывает на то, что, пока человек в той или иной форме привязан к чувственным наслаждениям, его мысли будут поглощены только кармой, деятельностью ради ее плодов, и это заставит его переселяться из одного тела в другое.

Inimene peaks seepärast lausa põlema soovist mõista ātma-tattvat – teadust hingest. Nii kaua kui inimene ei omanda teadmisi ātma-tattvast, mille läbi ta mõistab, et tema olemuseks on hing ja mitte keha, jääb ta teadmatusse. Tuhandetest ja isegi miljonitest teadmatuses viibivatest inimestest, kes raiskavad oma aega üksnes meelte rahuldamisele, tõuseb ehk ainult üks teadmiste tasandile, kus mõistab elu kõrgemaid väärtusi. Sellist inimest nimetatakse jñānīks. Jñānī teab, et karmalised tegevused seovad teda materiaalse eksistentsiga ja sunnivad teda rändama ühest kehast teise. Nagu „Śrīmad-Bhāgavatamis" osutatakse terminiga śarīra- bandha (seotud kehalise eksistentsiga), on inimese mõistus nii kaua, kuni ta ei loobu kõikidest meeleliste naudingute kontseptsioonidest, alati süvenenud karmasse ehk viljadele suunatud tegevusse ning see asjaolu sunnib teda vastu võtma üha uusi ja uusi kehasid.

Таким образом, гьяни стоит выше карми, потому что он по крайней мере не принимает участия в слепой погоне за чувственными наслаждениями. Так утверждает Верховная Личность Бога. Однако, пока гьяни, избавившийся от непонимания, присущего карми, не вступил на путь преданного служения, он все еще находится в невежестве, авидье. Даже если он слывет гьяни — человеком, который достиг высот знания, его знание остается нечистым, поскольку, не ведая о преданном служении, он не поклоняется непосредственно лотосным стопам Верховной Личности Бога.

Kuna jñānī on loobunud vähemalt pimedast meelte nautimisest, peetakse teda karmīst kõrgemal tasandil asuvaks. Selline on Jumala Kõrgeima Isiksuse seisukoht. Ent kuigi jñānī võib olla vabanenud karmīde teadmatusest, peetakse teda ikkagi teadmatuses (avidyās) viibivaks, kui ta pole jõudnud pühendunud teenimise tasandile. Ehkki inimest võidakse pidada jñānīks ehk sügavaid teadmisi omavaks isiksuseks, tuleb tema teadmisi pidada ebapuhtaks, kuna tal puudub teave pühendunud teenimisest ning ta ei tegele seetõttu Jumala Kõrgeima Isiksuse lootosjalgade otsese kummardamisega.

Гьяни, который обращается к преданному служению, быстро поднимается над уровнем обыкновенных гьяни. Такого возвышенного человека называют джн̃а̄на-вимукта-бхакти-парама. Как гьяни начинает преданное служение, объясняет в «Бхагавад-гите» (7.19) Сам Кришна:

Kui jñānī pöördub pühendunud teenimise juurde, tõuseb ta kiiresti tavalisest jñānīst kõrgemale tasandile. Sellist kõrgelt arenenud isiksust kirjeldatakse sõnadega jñāna-vimukta-bhakti-parama. Sellest, kuidas jñānī pöördub pühendunud teenimise juurde, räägitakse „Bhagavad- gītās" (7.19), kus Kṛṣṇa ütleb:

бахӯна̄м̇ джанмана̄м анте
джн̃а̄нава̄н ма̄м̇ прападйате
ва̄судевах̣ сарвам ити
са маха̄тма̄ судурлабхах̣
bahūnāṁ janmanām ante
jñānavān māṁ prapadyate
vāsudevaḥ sarvam iti
sa mahātmā sudurlabhaḥ

«Тот, кто, пройдя через множество рождений и смертей, обрел совершенное знание, вручает себя Мне, ибо он понял, что Я причина всех причин и все сущее. Такая великая душа встречается очень редко». По-настоящему мудр лишь тот, кто предается лотосным стопам Кришны, но такая великая душа, махатма, встречается крайне редко.

„Pärast paljusid sünde ja surmasid alistub see, kes tõepoolest omab teadmisi, Minule, teades, et Mina olen kõikide põhjuste põhjus ja kõik eksisteeriv. Selline suur hing on väga haruldane." Inimene on tõeliselt tark, kui ta alistub Kṛṣṇa lootosjalgadele, kuid sellist mahātmāt ehk suurt hinge on võimalik kohata äärmiselt harva.

После того как человек в течение какого-то времени занимался регулируемым преданным служением, он, возможно, поднимется на уровень спонтанной любви к Богу, идя по стопам таких великих преданных, как Нарада или Санака и Санатана. Тогда Верховная Личность Бога будет считать его лучше тех, у кого нет такой любви. Преданные, развившие в себе любовь к Богу, вне всякого сомнения, занимают необычайно возвышенное положение.

Asudes tegelema pühendunud teenimisega vastavalt reguleerivatele printsiipidele, võib inimene selliste suurte pühendunute nagu Nārada, Sanaka ja Sanātana eeskuju järgides saavutada Jumala spontaanse armastamise tasandi. Seejärel tunnistab Jumala Kõrgeim Isiksus teda teistest kõrgemal tasandil asuva isiksusena. Pühendunud, kes on arendanud endas välja armastuse Jumala vastu, asuvad kahtlematult väga ülevas positsioonis.

Однако самыми возвышенными из всех считаются гопи, у которых нет иных желаний, кроме желания порадовать Кришну. При этом гопи не ждут от Кришны ничего взамен. Кришна, время от времени покидая гопи, причиняет им невыносимую боль. Но они тем не менее не могут забыть Его. Когда Кришна уехал из Вриндавана в Матхуру, гопи не находили себе места от горя и провели остаток своих дней в слезах разлуки с Кришной. Это значит, что в каком-то смысле они никогда не расставались с Ним. Ведь помнить о Кришне — все равно что общаться с Ним. Более того, випраламбха-сева — размышлять о Кришне в разлуке с Ним, как делал это Шри Чайтанья Махапрабху, — гораздо лучше непосредственного служения Кришне. Итак, из всех преданных, развивших в себе беспримесную любовь к Кришне, самыми возвышенными являются гопи, а лучшая среди гопи — это Шримати Радхарани. Никто не в состоянии служить Господу лучше, чем служит Ему Шримати Радхарани. Даже Сам Кришна не может понять чувства, которые питает к Нему Шримати Радхарани; вот почему Он, стремясь изведать Ее трансцендентные эмоции, встает на Ее место и приходит в этот мир в образе Шри Чайтаньи Махапрабху.

Kõikidest sellistest pühendunutest peetakse kõrgeimateks gopīsid, sest nad ei mõtle millelegi muule peale Kṛṣṇa rahuldamise. Seejuures ei oota nad Kṛṣṇalt mitte mingeid vastuteeneid. Vahel põhjustab Kṛṣṇa neile tohutuid kannatusi, lahkudes nende juurest, ent sellegipoolest ei suuda nad Kṛṣṇat unustada. Kui Kṛṣṇa lahkus Vṛndāvanast Mathurāsse, sattusid gopīd äärmiselt suurde masendusse ja kogu nende ülejäänud elu möödus lihtsalt Kṛṣṇast lahus viibimise pärast pisaraid valades. See tähendab, et teatud mõttes ei lahkunud nad kunagi Kṛṣṇa juurest, sest Kṛṣṇast mõtlemise ja Temaga suhtlemise vahel ei ole mitte mingit erinevust. Õigupoolest on vipralambha-sevā – Kṛṣṇast mõtlemine Temast lahus viibides, nii nagu seda tegi Śrī Caitanya Mahāprabhu – märksa ülevam Kṛṣṇa vahetust teenimisest. Kõikidest pühendunutest, kes on arendanud endas välja pühendumusliku armastuse Kṛṣṇa vastu, on niisiis kõige kõrgemas positsioonis gopīd ning kõikidest gopīdest on kõige kõrgem Śrīmatī Rādhārāṇī. Mitte keegi ei suuda Teda pühendunud teenimises ületada. Isegi Kṛṣṇa ei suuda mõista Tema meeleolu. Sel põhjusel omandaski Jumal Kṛṣṇa Śrīmatī Rādhārāṇī positsiooni ja ilmus Śrī Caitanya Mahāprabhuna, püüdes mõista Tema transtsendentaalseid tundeid.

Итак, Шрила Рупа Госвами заключает, что Шримати Радхарани — величайшая из всех преданных Кришны, а Ее кунда (озеро), Шри Радха-кунда, — величайшее из всех святых мест. Это подтверждает цитата из «Падма-пураны», приведенная в «Лагху-Бхагаватамрите» и «Чайтанья-чаритамрите»:

Sel moel jõuab Śrīla Rūpa Gosvāmī järkhaaval järelduseni, et Śrīmatī Rādhārāṇī on Kṛṣṇa ülevaim pühendunu ning Tema kuṇḍa (järv), Śrī Rādhā-kuṇḍa, on kõige ülevam paik. Seda seisukohta toetab ka tsitaat „Laghu-bhāgavatāmṛtast" (Uttara-khaṇḍa 45), mis on ära toodud „Śrī Caitanya-caritāmṛtas":

йатха̄ ра̄дха̄ прийа̄ вишн̣ос
тасйа̄х̣ кун̣д̣ам̇ прийам̇ татха̄
сарва-гопӣшу саиваика̄
вишн̣ор атйанта-валлабха̄
yathā rādhā priyā viṣṇos
tasyāḥ kuṇḍaṁ priyaṁ tathā
sarva-gopīṣu saivaikā
viṣṇor atyanta-vallabhā

«Радха необычайно дорога Верховному Господу Кришне (Вишну), и так же дорого Ему место Ее омовения (Радха-кунда). Она Его самая любимая гопи».

„Paik, kus Śrīmatī Rādhārāṇi käib ujumas [Rādhā-kuṇḍa], on Kõigekõrgemale Jumalale, Kṛṣṇale [Viṣṇule] sama kallis kui Śrīmatī Rādhārāṇī Ise. Ta on kõrgeim gopī kõikide gopīde hulgast, sest just Tema vastu tunneb Jumal suurimat armastust."

Поэтому каждый, кого привлекает сознание Кришны, должен в конечном итоге принять покровительство Радха-кунды и всю оставшуюся жизнь заниматься там преданным служением. Такой вывод делает Рупа Госвами в десятом стихе «Упадешамриты».

Seetõttu peab igaüks, kes on huvitatud Kṛṣṇa teadvusest, leidma varjupaiga Rādhā-kuṇḍa ääres ja praktiseerima selles paigas pühendunud teenimist kogu elu. Sellise järelduseni jõuab Rūpa Gosvāmī käesolevas „Upadeśāmṛta" värsis.