Текст десятый
Текст десети
Текст
Текст
вйактим̇ йайур джн̃а̄нинас
тебхйо джн̃а̄на-вимукта-бхакти-парама̄х̣
премаика-ништ̣ха̄с татах̣
тебхйас та̄х̣ паш́у-па̄ла-пан̇каджа-др̣ш́ас
та̄бхйо ’пи са̄ ра̄дхика̄
прешт̣ха̄ тадвад ийам̇ тадӣйа-сарасӣ
та̄м̇ на̄ш́райет ках̣ кр̣тӣ
яюр гя̄нинас
тебхйо гя̄на-вимукта-бхакти-парама̄х̣ премаика
-ниш̣т̣ха̄с татах̣
тебхяс та̄х̣ пашу-па̄ла-пан̇каджа-др̣шас та̄бхйо 'пи са̄ ра̄дхика̄
преш̣т̣ха̄ тадвад иям̇ тадӣя-сарасӣ та̄м̇ на̄шрайет ках̣ кр̣тӣ
Пословный перевод
Дума по дума
кармибхйах̣ — чем все карми; паритах̣ — во всех отношениях; харех̣ — для Верховной Личности Бога; прийатайа̄ — будучи более дорогими; вйактим йайух̣ — сказано в шастрах; джн̃а̄нинах̣ — обладающие знанием; тебхйах̣ — выше, чем они; джн̃а̄на-вимукта — освобожденные с помощью знания; бхакти-парама̄х̣ — занятые преданным служением; према-эка-ништ̣ха̄х̣ — достигшие чистой любви к Богу; татах̣ — выше, чем они; тебхйах̣ — лучше, чем они; та̄х̣ — они; паш́у-па̄ла-пан̇каджа-др̣ш́ах̣ — гопи, которые во всем полагаются на пастушка Кришну; та̄бхйах̣ — выше, чем все они; апи — безусловно; са̄ — Она; ра̄дхика̄ — Шримати Радхика; прешт̣ха̄ — очень дорога; тадват — так же; ийам — это; тадӣйа-сарасӣ — Ее озеро, Шри Радха-кунда; та̄м — у Радха-кунды; на — не; а̄ш́райет — укроется; ках̣ — кто; кр̣тӣ — в высшей степени удачливый.
кармибхях̣ – отколкото всички извършители на плодоносни дейности; паритах̣ – във всички отношения; харех̣ – от Върховната Божествена Личност; приятая̄ – тъй като е благоприятстван; вяктим яюх̣ – в ша̄стрите се казва; гя̄нинах̣ – напредналите в знанието; тебхях̣ – по-висшестоящи от тях; гя̄на-вимукта – освободени чрез знанието; бхакти-парама̄х̣ – онези, които са заети в предано служене; према-ека-ниш̣т̣ха̄х̣ – достигналите чиста любов към Бога; татах̣ – по-висши от тях; тебхях̣ – по-добри от тях; та̄х̣ – те; пашу-па̄ла-пан̇каджа-др̣шах̣ – гопӣте, които винаги са зависими от Кр̣ш̣н̣а, пастирчето; та̄бхях̣ – над всичките; апи – със сигурност; са̄ – тя; ра̄дхика̄ – Шрӣматӣ Ра̄дхика̄; преш̣т̣ха̄ – много скъпа; тадват – подобно; иям – това; тадӣя-сарасӣ – нейното езеро, Шрӣ Ра̄дха̄ кун̣д̣а; та̄м – Ра̄дха̄ кун̣д̣а; на – не; а̄шрайет – ще приеме подслон при; ках̣ – този, който; кр̣тӣ – най-големият щастливец.
Перевод
Превод
В шастрах сказано, что из всех, кто занимается кармической деятельностью, Верховный Господь Хари особо выделяет тех, кому известны высшие ценности жизни. Из множества таких гьяни, людей, постигших высшую мудрость, тот, кому его знания помогли получить освобождение, обращается к преданному служению. Он стоит выше остальных гьяни. Однако его превосходит тот, кто действительно обрел прему, чистую любовь к Кришне. А самыми возвышенными из всех великих преданных являются гопи, которые всегда и во всем полагаются на Шри Кришну, трансцендентного пастушка. Из всех гопи Кришна больше всего любит Шримати Радхарани, и Ее кунда [озеро] так же дорога Ему, как и Сама Радхарани. Кто же откажется поселиться на Радха-кунде и в духовном теле, исполненном экстатических эмоций (апракрита-бхавы), с любовью служить Божественной Чете, Шри Шри Радхе-Говинде, ежедневно совершающей Свою ашта-калия-лилу [вечные игры, которые проходят в каждую из восьми частей суток]? Те, кто занимается преданным служением на берегах Радха-кунды, — поистине, счастливейшие люди во вселенной.
В ша̄стрите се казва, че от всички видове извършители на плодоносна работа тези, които са напреднали в знанието за висшите ценности в живота, получават благосклонността на Върховния Бог Хари. От много такива хора (гя̄нӣ), този, който действително е свободен чрез благодетелта на знанието си, може да се заеме с предано служене. Той превъзхожда другите. Но този, който е достигнал истинска према, чиста любов към Кр̣ш̣н̣а, е по-висш и от него. От всички напреднали предани най-издигнати са гопӣте, защото те са абсолютно зависими от Шрӣ Кр̣ш̣н̣а, трансценденталното пастирче. Измежду гопӣте най-скъпа на Кр̣ш̣н̣а е Шрӣматӣ Ра̄дха̄ра̄н̣ӣ. Нейното езеро е толкова свидно на Бога, колкото е и самата тя. Затова, кой не би живял край Ра̄дха̄ кун̣д̣а и в духовно тяло, преизпълнено с екстатична преданост (апра̄кр̣та бха̄ва) не би отдавал любовно служене на божествената двойка Шрӣ Шрӣ Ра̄дха̄ Говинда, която извършва своите аш̣т̣ака̄лӣя лӣла̄, осемте вечни всекидневни забавления. Наистина, преданите по бреговете на Ра̄дха̄ кун̣д̣а, са най-щастливите във вселената.
Комментарий
Пояснение
В наши дни почти каждый занят тем или иным видом кармической деятельности. Тех, кто работает в надежде получить материальную прибыль и наслаждаться плодами своего труда, называют карми. В материальном мире все живые существа околдованы майей. Об этом говорится в «Вишну-пуране» (6.7.61):
В днешно време почти всички се занимават с някакъв вид плодоносна дейност. Тези, които срещу труда си желаят да получат материални придобивки, се наричат кармӣ, извършители на плодоносна работа. Всички живи същества в материалния свят са попаднали под въздействието на ма̄я̄. Това се описва във Виш̣н̣у Пура̄н̣а (6.7.61):
кшетраджн̃а̄кхйа̄ татха̄ пара̄
авидйа̄-карма-сам̇джн̃а̄нйа̄
тр̣тӣйа̄ ш́актир ишйате
кш̣етрагя̄кхя̄ татха̄ пара̄
авидя̄-карма-сам̇гя̄ня̄
тр̣тӣя̄ шактир иш̣яте
Мудрецы разделили энергии Верховной Личности Бога на три категории: духовную, пограничную и материальную. Материальную энергию считают энергией третьего сорта (тр̣тӣйа̄ ш́актих̣). Живые существа, находящиеся во власти материальной энергии, порой работают до седьмого пота, только чтобы получить удовольствия, доступные даже собакам или свиньям. Однако некоторые карми, совершив определенное число благочестивых поступков, начинают в этой или следующей жизни интересоваться различного рода жертвоприношениями, о которых говорится в Ведах. Так, благодаря своей набожности, они поднимаются на райские планеты. Те, кто совершает жертвоприношения, строго следуя предписаниям Вед, попадают на Луну или планеты более высокого уровня. В «Бхагавад-гите» (9.21) сказано: кшӣн̣е пун̣йе мартйа-локам̇ виш́анти — исчерпав результаты своей так называемой благочестивой деятельности, они вновь возвращаются на Землю, которую называют мартья-локой, обителью смерти. Даже если такие люди в результате своей благочестивой деятельности достигают райских планет и на протяжении тысячелетий наслаждаются там жизнью, они все равно, исчерпав запасы своего благочестия, будут вынуждены вернуться на эту планету.
Мъдреците разделят енергиите на Върховната Божествена Личност на три категории: духовна, междинна и материална. Материалната енергия се смята за третокласна (тр̣тӣя̄ шактих̣). Онези живи същества, които се намират под властта на материалната енергия, полагат упорити усилия, като кучета и свине, само за сетивно удовлетворение. Но в сегашния си живот или като резултат от благочестиви дейности – в следващия си живот, някои кармӣ развиват силна привързаност към различни жертвоприношения, споменати във Ведите. Така благодарение на благочестивите си заслуги те се издигат до райските планети. Всъщност тези, които изпълняват жертвоприношения, като следват ведическите наставления, се издигат до Луната и до по-висши планети. И както се споменава в Бхагавад-гӣта̄ (9.21), кш̣ӣн̣е пун̣йе мартя-локам̇ вишанти – когато се изчерпят резултатите от благочестивите им дейности, тези живи същества отново се връщат на Земята, наречена мартя лока, място на смъртта. Макар чрез благочестието си тези личности да се издигат до райските планети и макар там да се наслаждават в продължение на хиляди години, когато се изчерпят резултатите от делата им, те се връщат на тази планета.
Таков удел карми — и праведников, и грешников. На нашей планете живут тысячи бизнесменов, политиков и прочих людей, которых интересует лишь материальное счастье. В погоне за прибылью они не гнушаются никакими средствами, не думая о том, благочестиво или неблагочестиво они поступают. Таких людей называют карми, или закоренелыми материалистами. Викарми, людей, не опирающихся в своих действиях на ведическую мудрость, также причисляют к карми. Те, кто в своей деятельности руководствуется ведическим знанием, совершают жертвоприношения, стараясь удовлетворить Господа Вишну и получить Его благословение. Так они поднимаются в высшие планетные системы. Такие карми превосходят викарми, поскольку они строго следуют указаниям Вед и, безусловно, дороги Кришне. В «Бхагавад-гите» (4.11) Кришна говорит: йе йатха̄ ма̄м̇ прападйанте та̄м̇с татхаива бхаджа̄мй ахам — «Как человек предается Мне, так Я и вознаграждаю его». Кришна настолько милостив, что исполняет желания и карми, и гьяни, не говоря уже о бхактах. И хотя карми иногда поднимаются на высшие планеты, до тех пор, пока у них сохраняется привязанность к кармической деятельности, они будут вынуждены умирать и затем рождаться в новых материальных телах. Человек, совершающий благочестивые поступки, в следующей жизни может родиться среди полубогов на высших планетах или занять какое-то другое положение, позволяющее ему наслаждаться материальным счастьем, недоступным в этой жизни. Те же, кто занимается греховной деятельностью, деградируют и рождаются животными, деревьями или травой. Поэтому мудрецы и святые осуждают викарми, тех, кто игнорирует указания Вед. В «Шримад-Бхагаватам» (5.5.4) сказано:
Това е позицията на всички кармӣ – и на благочестивите, и на неблагочестивите. На земята има много бизнесмени, политици и прочее, които се интересуват само от материално щастие. Те се стремят да печелят пари с всякакви средства, без да се съобразяват дали действат благочестиво или не. Тези хора се наричат кармӣ, т.е. груби материалисти. Сред кармӣте има и викармӣ – хора, действащи, без да се съобразяват с предписанията на Ведите. Тези, които действат въз основа на ведическото знание, извършват жертвоприношения за удовлетворение на Бог Виш̣н̣у и получават благословията му. Така те се издигат до по-висши планетарни системи. Тези кармӣ превъзхождат викармӣте, защото вярно следват указанията на Ведите и със сигурност са скъпи на Кр̣ш̣н̣а. В Бхагавад-гӣта̄ (4.11) Кр̣ш̣н̣а казва: йе ятха̄ ма̄м̇ прападянте та̄м̇с татхаива бхаджа̄мй ахам – „По какъвто начин ми се отдаде човек, по съответния начин Аз го възнаграждавам.“ Кр̣ш̣н̣а е толкова милостив, че изпълнява желанията дори на кармӣте и гя̄нӣте, какво да говорим за преданите. Понякога кармӣте се издигат до висшите планетарни системи, но, привързани към плодоносните си дейности, след смъртта те ще трябва да приемат нови материални тела. Ако човек действа благочестиво, може да получи тяло сред полубоговете на висшите планетарни системи или да достигне друга позиция, където да се наслаждава на по-висок стандарт материално щастие. А заетите с неблагочестиви дейности, деградират и се раждат като животни, дървета и растения. Извършителите на плодоносна работа, пренебрегващи ведическите предписания (викармӣте), не получават одобрението на учените и святи личности. Както се казва в Шрӣмад Бха̄гаватам (5.5.4):
йад индрийа-прӣтайа а̄пр̣н̣оти
на са̄дху манйе йата а̄тмано ’йам
асанн апи клеш́ада а̄са дехах̣
яд индрия-прӣтая а̄пр̣н̣оти
на са̄дху манйе ята а̄тмано 'ям
асанн апи клешада а̄са дехах̣
«Человек, который видит смысл жизни в чувственных наслаждениях, лишается рассудка. Словно одержимый, он бросается в омут материальной жизни и не задумываясь совершает самые тяжкие грехи. Разумному человеку не подобает предаваться чувственным наслаждениям, ибо, стремясь к ним, он обрекает себя на бесконечные рождения в материальных телах». Цель человеческой жизни — избавиться от тройственных страданий, этих непременных атрибутов материального бытия. К сожалению, карми помешаны на деньгах и временных материальных удобствах и ради этого готовы на всё. В результате они рискуют деградировать до низших форм жизни. Стремясь к счастью в материальном мире, они строят всевозможные нелепые планы. Им некогда остановиться и задуматься над тем, что у них в запасе не так много времени, бо́льшую часть которого им придется потратить на добывание денег для чувственных наслаждений, и что венцом всей этой деятельности будет смерть. Материалисты не задумываются над тем, что, оставив свое нынешнее тело, они могут воплотиться в телах животных или деревьев. На самом деле всей своей деятельностью они хоронят саму возможность достижения истинной цели жизни. Они не только рождаются в невежестве, но и действуют в невежестве, считая, что небоскребы, роскошные автомобили, высокие посты и прочие предметы мечтаний приносят им что-то хорошее. Материалисты не знают, что в следующей жизни они лишатся всего достигнутого и что вся их деятельность послужит причиной их поражения, парабхавы. Таково заключение «Шримад-Бхагаватам» (5.5.5): пара̄бхавас та̄вад абодха-джа̄тах̣.
„Материалистите, които полагат упорити усилия като кучета и свине само за сетивно удовлетворение, в действителност са луди. Те извършват най-отвратителни дейности само и само да получат сетивно удовлетворение. Материалистичните дейности изобщо не подобават на разумния човек, защото като резултат от тях той получава материално тяло, пълно със страдание.“ Целта на човешкия живот е да излезем от трите вида страдания, съпътстващи материалното съществуване. За съжаление, извършителите на плодоносни дейности са просто полудели да печелят пари и да си осигуряват тленни материални удобства с всички средства; затова те рискуват да деградират до низшите видове живот. Материалистите наивно кроят глупави планове как да постигнат щастие в материалния свят. Те не си дават сметка, че ще живеят само определен брой години и по-голямата част от тях ще прекарат в печелене на пари за сетивно наслаждение. Най-накрая тези дейности свършват със смъртта. Материалистите не се замислят, че когато изоставят това тяло, може да се въплътят в тела на низши животни, растения или дървета. Всичките им дейности просто вървят срещу целта на живота. Те не само че се раждат невежи, но и действат на нивото на невежеството, мислейки, че под формата на небостъргачи, големи коли, почетни постове и т.н. печелят материални придобивки. Материалистите не знаят, че в следващия си живот ще деградират и всички настоящи дейности им осигуряват единствено пара̄бхава – поражение. Така отсъжда Шрӣмад Бха̄гаватам (5.5.5): пара̄бхавас та̄вад абодха-джа̄тах̣.
Вот почему необходимо стремиться постичь науку о душе (атма-таттву). До тех пор пока мы не достигнем уровня атма-таттвы, на котором к нам придет понимание, что по своей сути мы душа, а не тело, мы так и останемся в невежестве. Из тысяч и даже миллионов невежественных людей, которые впустую растрачивают время на чувственные наслаждения, едва ли один способен обрести знание и понять, в чем заключаются высшие ценности жизни. Такого человека называют гьяни. Гьяни понимает, что кармическая деятельность только привязывает его к материальному существованию и является причиной его перехода из одного тела в другое. Термин ш́арӣра-бандха («прикованный к телесному существованию»), употребляемый в «Шримад-Бхагаватам», указывает на то, что, пока человек в той или иной форме привязан к чувственным наслаждениям, его мысли будут поглощены только кармой, деятельностью ради ее плодов, и это заставит его переселяться из одного тела в другое.
Затова човек трябва да има много силно желание да проумее науката за душата (а̄тма таттва). Ако не достигне а̄тма таттва, чрез която разбира, че е душата, а не тялото, той остава в невежество. Сред хиляди, дори милиони невежи хора, които си губят времето, като само удовлетворяват сетивата си, някой може да достигне нивото на знанието и да разбере висшите ценности в живота. Такъв човек се нарича гя̄нӣ. Той знае, че плодоносните дейности ще го обвържат с материалното съществуване и ще станат причина да се преселва от тяло в тяло. Както се подчертава в Шрӣмад Бха̄гаватам с термина шарӣра бандха (обвързан с телесното съществуване), докато таи желание за сетивно наслаждение, умът ще е погълнат от карма, плодоносна дейност и това ще го задължава да се превъплъщава от тяло в тяло.
Таким образом, гьяни стоит выше карми, потому что он по крайней мере не принимает участия в слепой погоне за чувственными наслаждениями. Так утверждает Верховная Личность Бога. Однако, пока гьяни, избавившийся от непонимания, присущего карми, не вступил на путь преданного служения, он все еще находится в невежестве, авидье. Даже если он слывет гьяни — человеком, который достиг высот знания, его знание остается нечистым, поскольку, не ведая о преданном служении, он не поклоняется непосредственно лотосным стопам Верховной Личности Бога.
Един гя̄нӣ е по-висш от един кармӣ, защото поне се въздържа от безразсъдните дейности, преследващи сетивно наслаждение. Така отсъжда Върховната Божествена Личност. Но макар че един гя̄нӣ може да е освободен от невежеството на кармӣте, ако не достигне нивото на преданото служене, той все още е в невежество (авидя̄). Дори човек да е приеман за гя̄нӣ, напреднал в знанието, знанието му се смята за нечисто, защото той не познава преданото служене и пренебрегва прякото обожание на лотосовите нозе на Върховната Божествена Личност.
Гьяни, который обращается к преданному служению, быстро поднимается над уровнем обыкновенных гьяни. Такого возвышенного человека называют джн̃а̄на-вимукта-бхакти-парама. Как гьяни начинает преданное служение, объясняет в «Бхагавад-гите» (7.19) Сам Кришна:
Когато гя̄нӣ се заеме с предано служене, той бързо се издига над обикновените гя̄нӣ. Такава напреднала личност се описва като гя̄на-вимукта-бхакти-парама. Как гя̄нӣ започва предано служене, се споменава в Бхагавад-гӣта̄ (7.19), където Кр̣ш̣н̣а казва:
джн̃а̄нава̄н ма̄м̇ прападйате
ва̄судевах̣ сарвам ити
са маха̄тма̄ судурлабхах̣
гя̄нава̄н ма̄м̇ прападяте
ва̄судевах̣ сарвам ити
са маха̄тма̄ судурлабхах̣
«Тот, кто, пройдя через множество рождений и смертей, обрел совершенное знание, вручает себя Мне, ибо он понял, что Я причина всех причин и все сущее. Такая великая душа встречается очень редко». По-настоящему мудр лишь тот, кто предается лотосным стопам Кришны, но такая великая душа, махатма, встречается крайне редко.
„След много раждания и смърти този, който наистина знае, ми се отдава, понеже разбира, че Аз съм причината на всички причини и на всичко съществуващо. Такава велика душа се среща много рядко.“ Човек е наистина мъдър, когато се отдаде в лотосовите нозе на Кр̣ш̣н̣а, но такава маха̄тма̄, велика душа, се среща много рядко.
После того как человек в течение какого-то времени занимался регулируемым преданным служением, он, возможно, поднимется на уровень спонтанной любви к Богу, идя по стопам таких великих преданных, как Нарада или Санака и Санатана. Тогда Верховная Личность Бога будет считать его лучше тех, у кого нет такой любви. Преданные, развившие в себе любовь к Богу, вне всякого сомнения, занимают необычайно возвышенное положение.
С предано служене съгласно регулиращите принципи човек може да постигне спонтанна любов към Бога, следвайки стъпките на великите предани като На̄рада, Санака и Сана̄тана. Тогава Върховната Божествена Личност го счита за напреднал. Преданите, развили любов към Бога, несъмнено са в много издигната позиция.
Однако самыми возвышенными из всех считаются гопи, у которых нет иных желаний, кроме желания порадовать Кришну. При этом гопи не ждут от Кришны ничего взамен. Кришна, время от времени покидая гопи, причиняет им невыносимую боль. Но они тем не менее не могут забыть Его. Когда Кришна уехал из Вриндавана в Матхуру, гопи не находили себе места от горя и провели остаток своих дней в слезах разлуки с Кришной. Это значит, что в каком-то смысле они никогда не расставались с Ним. Ведь помнить о Кришне — все равно что общаться с Ним. Более того, випраламбха-сева — размышлять о Кришне в разлуке с Ним, как делал это Шри Чайтанья Махапрабху, — гораздо лучше непосредственного служения Кришне. Итак, из всех преданных, развивших в себе беспримесную любовь к Кришне, самыми возвышенными являются гопи, а лучшая среди гопи — это Шримати Радхарани. Никто не в состоянии служить Господу лучше, чем служит Ему Шримати Радхарани. Даже Сам Кришна не может понять чувства, которые питает к Нему Шримати Радхарани; вот почему Он, стремясь изведать Ее трансцендентные эмоции, встает на Ее место и приходит в этот мир в образе Шри Чайтаньи Махапрабху.
От всички такива предани най-извисени са гопӣте, защото те не знаят нищо друго, освен да радват Кр̣ш̣н̣а и не очакват от Кр̣ш̣н̣а нищо в замяна. Понякога Кр̣ш̣н̣а им причинява изключителни страдания, като се разделя с тях. Но въпреки това те не могат да го забравят. Когато Кр̣ш̣н̣а заминал от Вр̣нда̄вана за Матхура̄, гопӣте много страдали и прекарали остатъка от живота си в раздяла, като постоянно плачели за него. Това означава, че те всъщност никога не са били разделени от Кр̣ш̣н̣а. Няма разлика между мисленето за Кр̣ш̣н̣а и общуването с него. По-точно, випраламбха сева̄ – да мислиш за Кр̣ш̣н̣а в раздяла (както Шрӣ Чайтаня Маха̄прабху), е много по-добре от това пряко да служиш на Кр̣ш̣н̣а. Затова измежду преданите, развили чиста любов към Кр̣ш̣н̣а, най-издигнати са гопӣте, а сред тях най-възвишена е Шрӣматӣ Ра̄дха̄ра̄н̣ӣ. Никой не може да надмине преданото служене на Шрӣматӣ Ра̄дха̄ра̄н̣ӣ. Наистина, дори Кр̣ш̣н̣а не може да разбере настроението на Шрӣматӣ Ра̄дха̄ра̄н̣ӣ. Затова той приема позицията ѝ и се появява като Шрӣ Чайтаня Маха̄прабху – само за да разбере трансценденталните ѝ чувства.
Итак, Шрила Рупа Госвами заключает, что Шримати Радхарани — величайшая из всех преданных Кришны, а Ее кунда (озеро), Шри Радха-кунда, — величайшее из всех святых мест. Это подтверждает цитата из «Падма-пураны», приведенная в «Лагху-Бхагаватамрите» и «Чайтанья-чаритамрите»:
Шрӣла Рӯпа Госва̄мӣ заключава, че Шрӣматӣ Ра̄дха̄ра̄н̣ӣ е най-извисената предана на Кр̣ш̣н̣а и нейното езеро Шрӣ Ра̄дха̄ кун̣д̣а е най-висшето място. Това се потвърждава в цитат от Лагху бха̄гавата̄мр̣та (Уттара кхан̣д̣а 45), представен в Чайтаня чарита̄мр̣та:
тасйа̄х̣ кун̣д̣ам̇ прийам̇ татха̄
сарва-гопӣшу саиваика̄
вишн̣ор атйанта-валлабха̄
тася̄х̣ кун̣д̣ам̇ приям̇ татха̄
сарва-гопӣш̣у саиваика̄
виш̣н̣ор атянта-валлабха̄
«Радха необычайно дорога Верховному Господу Кришне (Вишну), и так же дорого Ему место Ее омовения (Радха-кунда). Она Его самая любимая гопи».
„Колкото Шрӣматӣ Ра̄дха̄ра̄н̣ӣ е скъпа на Върховния Бог Кр̣ш̣н̣а (Виш̣н̣у), толкова и нейното място за къпане (Ра̄дха̄ кун̣д̣а) е скъпо на Кр̣ш̣н̣а. Измежду всичките гопӣ тя се откроява като най-любима на Бога.“
Поэтому каждый, кого привлекает сознание Кришны, должен в конечном итоге принять покровительство Радха-кунды и всю оставшуюся жизнь заниматься там преданным служением. Такой вывод делает Рупа Госвами в десятом стихе «Упадешамриты».
Затова всеки, който се интересува от Кр̣ш̣н̣а съзнание, трябва да приеме подслона на Ра̄дха̄ кун̣д̣а и цял живот да отдава там предано служене. Това е заключението на Рӯпа Госва̄мӣ в десетия стих на Упадеша̄мр̣та.