Текст первый
Text 1
Текст
Verš
джихва̄-вегам ударопастха-вегам
эта̄н вега̄н йо вишахета дхӣрах̣
сарва̄м апӣма̄м̇ пр̣тхивӣм̇ са ш́ишйа̄т
jihvā-vegam udaropastha-vegam
etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ
sarvām apīmāṁ pṛthivīṁ sa śiṣyāt
Пословный перевод
Synonyma
ва̄чах̣ — речи; вегам — побуждение; манасах̣ — ума; кродха — гнева; вегам — побуждение; джихва̄ — языка; вегам — побуждение; удара-упастха — желудка и гениталий; вегам — побуждение; эта̄н — эти; вега̄н — побуждения; йах̣ — который; вишахета — способен терпеть; дхӣрах̣ — уравновешенный; сарва̄м — всю; апи — несомненно; има̄м — эту; пр̣тхивӣм — Землю; сах̣ — этот человек; ш́ишйа̄т — может делать учениками.
vāca — řeči; vegam — touha; manasaḥ — mysli; krodha — hněvu; vegam — touha; jihvā — jazyka; vegam — touha; udara-upastha — žaludku a genitálií; vegam — touha; etān — tyto; vegān — touhy; yaḥ — kdokoliv; viṣaheta — dokáže snášet; dhīraḥ — vyrovnaný; sarvām — celý; api — zajisté; imām — tento; pṛthivīm — svět; saḥ — tento člověk; śiṣyāt — může přijímat žáky.
Перевод
Překlad
Уравновешенный человек, способный контролировать свою речь и ум, сдерживать гнев и укрощать побуждения языка, желудка и гениталий, достоин принимать учеников повсюду в мире.
Vyrovnaný člověk, který dokáže ovládat touhu mluvit, nenechá se unášet žádostmi mysli, snáší projevy hněvu a žádosti jazyka, žaludku a genitálií, je způsobilý přijímat žáky po celém světě.
Комментарий
Význam
В «Шримад-Бхагаватам» (6.1.9–10) Махараджа Парикшит задал Шукадеве Госвами ряд разумных вопросов. Среди них был и такой: «Какой смысл людям, не умеющим владеть своими чувствами, искупать грехи?» Возьмем, к примеру, вора. Вор отлично знает, что когда-нибудь его все равно поймают; более того, он мог быть свидетелем того, как забирали в полицию другого вора, — и тем не менее продолжает воровать. Опыт приобретают в результате наблюдения и слушания. Менее разумный приобретает его, наблюдая, а более разумный — слушая. Разумный человек, узнав из свода законов и шастр (священных писаний), что воровать безнравственно и что пойманного вора ждет наказание, никогда не пойдет воровать. Менее разумный отучится красть только после того, как его поймают и накажут. А глупец и негодяй услышит о наказании, увидит его или даже понесет наказание и все равно будет воровать. Такой человек, даже если он отбыл наказание и тем самым искупил свою вину, вновь берется за старое, как только выходит из тюрьмы. Если тюремное заключение считать искуплением, то какой смысл в таком искуплении? Вот почему Махараджа Парикшит спрашивает:
Parīkṣit Mahārāja položil ve Śrīmad Bhāgavatamu (6.1.9-10) Śukadevovi Gosvāmīmu mnoho inteligentních otázek. Jedna z nich byla: „Proč lidé podstupují odčinění, když nejsou schopni ovládat své smysly?“ Zloděj může například velmi dobře vědět, že za krádež může jít do vězení, a může dokonce na vlastní oči vidět, jak policie zatýká jiného zloděje, ale přesto dál krade. Zkušenost získáváme nasloucháním a pozorováním. Méně inteligentní člověk získává zkušenosti pozorováním a inteligentnější člověk je získává nasloucháním. Dozví-li se inteligentní člověk ze zákoníků a śāster neboli písem, že krást se nemá, a zaslechne-li, že zloděj je potrestán a uvězněn, vyvaruje se krádeže. Méně inteligentní člověk musí být nejdříve uvězněn a potrestán za krádež, aby se naučil, že má přestat krást. Hloupý darebák však může slyšet, vidět a být dokonce potrestán, ale přesto bude v kradení pokračovat. I když ho vláda potrestá a odpyká si trest, bude krást znovu, jakmile se dostane z vězení. Považuje-li se trest ve vězení za odčinění, jaký je jeho užitek? Mahārāja Parīkṣit se tedy zeptal:
джа̄нанн апй а̄тмано ’хитам
кароти бхӯйо виваш́ах̣
пра̄йаш́читтам атхо катхам
квачин нивартате ’бхадра̄т
квачич чарати тат пунах̣
пра̄йаш́читтам атхо ’па̄ртхам̇
манйе кун̃джара-ш́аучават
jānann apy ātmano ’hitam
karoti bhūyo vivaśaḥ
prāyaścittam atho katham
kvacin nivartate ’bhadrāt
kvacic carati tat punaḥ
prāyaścittam atho ’pārthaṁ
manye kuñjara-śaucavat
Он сравнивает искупление грехов с купанием слона. Тщательно вымывшись в реке, слон, как только выходит на берег, принимается обсыпать себя песком и грязью. Что толку в таком купании? Аналогичным образом многие из тех, кто занимается духовной практикой и повторяет маха-мантру Харе Кришна, продолжают совершать запретные действия, полагая, что повторение святых имен нейтрализует их грехи. Это одно из десяти оскорблений святых имен Господа, и называется оно на̄мно бала̄д йасйа хи па̄па-буддхих̣ — грешить в расчете на силу повторения маха-мантры Харе Кришна. Точно так же некоторые христиане приходят в церковь покаяться в своих грехах, полагая, что исповедь перед священником и покаяние снимут с них все грехи, которые они успели совершить за неделю. Проходит суббота, наступает воскресенье — и они снова принимаются грешить, рассчитывая получить прощение в следующую субботу. Махараджа Парикшит, самый разумный царь своего времени, осудил такого рода праяшчитту, искупление грехов. Отвечая царю, столь же разумный Шукадева Госвами, достойный учитель Махараджи Парикшита, подтвердил, что царь верно понимает суть искупления. Благочестивые поступки не могут искупить грехов. Поэтому истинная праяшчитта, искупление, заключается в том, чтобы пробудить дремлющее в нас сознание Кришны.
Mahārāja Parīkṣit přirovnává odčinění ke koupeli slona. Slon se může velmi důkladně vykoupat v řece, ale jakmile vyleze na břeh, popráší se hlínou. Jakou cenu má tato koupel? I mnoho lidí věnujících se duchovnímu životu pronáší Hare Kṛṣṇa mahā-mantru a zároveň se dopouští mnoha zakázaných věcí s myšlenkou, že pronášení odstraní jejich přestupky. Proti pronášení svatého jména Kṛṣṇy existuje deset druhů přestupků a tento přestupek se nazývá nāmno balād yasya hi pāpa-buddhiḥ, hřešení na síle pronášení Hare Kṛṣṇa mahā-mantry. Někteří křesťané podobně chodí do kostela, aby se vyzpovídali z hříchů, a myslí si, že zpověď před knězem a nějaké pokání je zbaví následků jejich týdenních hříchů. Jakmile uplyne sobota a přijde neděle, začnou znovu hřešit v očekávání odpuštění příští sobotu. Parīkṣit Mahārāja, nejinteligentnější král své doby, tento druh prāyaścitty, odčinění, zavrhl. Śukadeva Gosvāmī, který byl stejně inteligentní, jako vhodný duchovní učitel Mahārāje Parīkṣita králi odpověděl a ujistil ho, že jeho prohlášení o odčinění je správné. Hříšné činnosti nemohou být odčiněny zbožnými. Skutečným odčiněním je probuzení našeho neprojeveného vědomí Kṛṣṇy.
Истинное искупление подразумевает обретение истинного знания, для чего существует общепринятый метод. Тому, кто соблюдает правила гигиены, никакие болезни не страшны. Чтобы возродить в себе истинное знание, необходимо пройти подготовку, следуя определенным принципам. Такая систематическая подготовка называется тапасьей. Можно постепенно возвыситься до истинного знания, или сознания Кришны, совершая аскезу, храня целомудрие (брахмачарью), обуздывая ум и чувства, жертвуя свои богатства на благие цели, говоря только правду, соблюдая чистоту и упражняясь в йога-асанах. Однако тот, кому выпадает удача общаться с чистым преданным, избавляется от необходимости обуздывать ум с помощью методов мистической йоги; он легко достигает того же результата, просто следуя регулирующим принципам сознания Кришны (воздерживаясь от недозволенных половых отношений, а также от мясоедения, азартных игр и употребления одурманивающих средств) и служа Верховному Господу под руководством истинного духовного учителя. Этот несложный метод рекомендован Шрилой Рупой Госвами.
Opravdové odčinění vyžaduje získat skutečné poznání a k tomu slouží zavedená metoda. Dodržuje-li člověk hygienické zásady, neonemocní. Aby znovu nabyl svého původního poznání, také se musí řídit podle určitých zásad. Usměrněnému životu se říká tapasya. Postupně se můžeme povýšit na úroveň skutečného poznání neboli vědomí Kṛṣṇy askezí a celibátem (brahmacarya), ovládáním mysli, smyslů, rozdáváním svého majetku jako milodarů, přísnou pravdomluvností, dodržováním čistoty a prováděním yoga-āsan. Poštěstí-li se však někomu, že se mu dostane společnosti čistého oddaného, může snadno překonat všechny metody ovládání mysli yogovým procesem pouhým dodržováním usměrňujících zásad vědomí Kṛṣṇy – vyhýbání se nedovolenému pohlavnímu styku, jedení masa, požívání omamných látek a hazardování – a tím, že se zapojí do oddané služby Nejvyššímu Pánu pod vedením pravého duchovního učitele. Tuto jednoduchou metodu doporučuje Śrīla Rūpa Gosvāmī.
Прежде всего следует научиться контролировать свою речь. Каждый из нас наделен даром речи, и при первой же возможности все мы начинаем говорить. Но если мы говорим не о сознании Кришны, то темой наших разговоров становится всякая чепуха. Подобно квакающей в поле лягушке, каждый, у кого есть язык, стремится говорить, даже если ему нечего сказать, кроме откровенного вздора. Квакая, лягушка фактически зовет змею: «Приди и съешь меня». Но, хотя тем самым она призывает свою смерть, лягушка все равно не умолкает. Болтовня материалистичных людей и философов-майявади (имперсоналистов) подобна кваканью лягушек. Они всегда несут вздор, тем самым призывая свою смерть. Однако контроль речи не подразумевает обета молчания (внешний метод мауны), как о том думают философы-майявади. Соблюдение обета молчания в течение какого-то времени может казаться благотворным, но в конечном счете оно ничего не даст. Говоря о контроле речи, Шрила Рупа Госвами имеет в виду позитивный метод кришна-катхи, в котором дар речи задействован в прославлении Верховного Господа, Шри Кришны. Язык можно использовать для того, чтобы прославлять имя, образ, качества и развлечения Господа. Над проповедниками кришна-катхи не властна смерть. Вот почему так важно научиться контролировать речь.
Nejdříve musíme ovládnout svou řeč. Každý z nás má schopnost mluvit a jakmile dostaneme příležitost, využijeme jí. Nemluvíme-li o vědomí Kṛṣṇy, mluvíme o všemožných nesmyslech. Žába na poli mluví tak, že kváká a každý, kdo má jazyk, chce také mluvit, i když nemá kromě nesmyslů co říci. Kvákání žáby však pouze přivolává hada: „Prosím, přijď sem a sežer mě.“ Žába kváká i přesto, že si přivolává smrt. Řeč materialistických lidí a neosobních māyāvādských filozofů lze přirovnat ke kvákání žab. Neustále mluví nesmysly a tak zvou smrt, aby si pro ně přišla. Ovládání řeči však neznamená dobrovolně mlčet (vnější způsob zvaný mauna), jak si myslí māyāvādští filozofové. Mlčení se může zdát nějakou dobu nápomocné, ale nakonec nepovede k úspěchu. Śrīla Rūpa Gosvāmī doporučuje pozitivní způsob ovládání řeči – kṛṣṇa-kathā, zapojení řeči do opěvování Nejvyššího Pána Śrī Kṛṣṇy. Jazyk může opěvovat jméno, podobu, vlastnosti a zábavy Pána. Kazatel kṛṣṇa-kathā je neustále mimo dosah smrti. To je význam ovládání touhy mluvit.
С беспокойством и неустойчивостью ума (мано-вега) можно совладать, если сосредоточить ум на лотосных стопах Кришны. В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 22.31) сказано:
Nestálost nebo těkavost mysli (mano-vega) ovládneme, můžeme-li připoutat svou mysl k lotosovým nohám Kṛṣṇy. Caitanya-caritāmṛta (Madhya 22.31.) říká:
йа̄ха̄н̇ кр̣шн̣а, та̄ха̄н̇ на̄хи ма̄йа̄ра адхика̄ра
yāhāṅ kṛṣṇa, tāhāṅ nāhi māyāra adhikāra
Кришна подобен солнцу, а майя — тьме. Там, где сияет солнце, нет места тьме. Подобно этому, когда наш ум занят Кришной, влияние майи не в силах нарушить его покой. Изгоняя из ума, как учит йога, все материальные мысли, вы ничего не добьетесь. Пытаться создать в уме вакуум противоестественно. Вам все равно не удастся сохранить этот вакуум. Однако, постоянно размышляя о Кришне и о том, как лучше служить Ему, вы без труда сможете управлять своим умом.
„Kṛṣṇa je jako slunce a māyā je jako tma. Je-li slunce přítomné, nemůže být tma. Je-li Kṛṣṇa přítomen v mysli, není možné, aby byla rozrušována vlivem māyi.“ Yogový způsob zavrhování všech hmotných myšlenek nepomůže. Snažit se vytvořit v mysli vzduchoprázdno je nepřirozené. Prázdnota nemůže trvat dlouho. Myslíme-li však neustále na Kṛṣṇu, jak nejlépe Kṛṣṇovi sloužit, naše mysl bude přirozeně ovládnuta.
Аналогичным образом можно управлять и гневом. Полностью подавить гнев невозможно, однако, обращая его против тех, кто поносит Господа или Его преданных, мы контролируем свой гнев в сознании Кришны. Когда два негодяя, братья Джагай и Мадхай, оскорбили и ударили Нитьянанду Прабху, Господь Чайтанья Махапрабху пришел в ярость. Тр̣н̣а̄д апи су-нӣчена тарор ива сахишн̣уна̄ — говорит Господь Чайтанья в «Шикшаштаке», — «Нужно быть смиреннее травы и терпеливее дерева». Почему же в таком случае Господь разгневался? — спросите вы. Дело в том, что мы должны быть готовы терпеть любые оскорбления в свой адрес, но, когда поносят Кришну или Его чистого преданного, истинный преданный приходит в ярость и испепеляет гневом обидчиков. От кродхи, гнева, невозможно избавиться, однако его можно правильно использовать. Именно гнев побудил Ханумана поджечь Ланку, и все же его почитают как великого преданного Господа Рамачандры. Это значит, что он нашел своему гневу верное применение. Другой пример — Арджуна. Он не хотел принимать участие в сражении, но Кришна разжигал его гнев: «Ты должен сражаться!» Сражаться, не испытывая гнева, невозможно. Однако гнев можно обуздать, если использовать его в служении Господу.
Stejně se dá ovládat i hněv. Hněv nemůžeme zastavit úplně, ale jestliže se rozzlobíme na ty, kteří pomlouvají Pána nebo Jeho oddané, ovládneme svůj hněv v rámci vědomí Kṛṣṇy. Pán Caitanya Mahāprabhu se rozzlobil na zlotřilé bratry Jāgāie a Mādhāie, kteří pomlouvali a poranili Nityānandu Prabhua. V Śikṣāṣṭace Śrī Caitanya napsal: tṛṇād api sunīcena taror api sahiṣṇunā: „Člověk by měl být pokornější než tráva a snášenlivější než strom.“ Někdo se může zeptat, proč Pán projevil svůj hněv. Jde o to, že bychom měli být připraveni snášet všechny urážky určené nám, ale pomlouvá-li někdo Kṛṣṇu nebo Jeho čistého oddaného, skutečný oddaný se rozzlobí, a proti urážlivcům zakročí jako oheň. Krodha, hněv, nemůže být zastaven, může však být správně použit. Rozhněvaný Hanumān zapálil Lanku, a přesto je uctíván jako největší oddaný Pána Rāmacandry. To znamená, že použil svůj hněv správným způsobem. Arjuna slouží jako další příklad. Nechtěl bojovat, ale Kṛṣṇa podnítil jeho hněv: „Musíš bojovat!“ Bojovat bez hněvu je nemožné. Hněv však ovládneme, použijeme-li ho ve službě Pánu.
Что касается желаний языка, то язык, как известно, все время стремится наслаждаться вкусными блюдами. Однако нельзя позволять языку есть что ему вздумается; мы должны обуздывать язык, вкушая прасад. Преданные едят только тогда, когда Кришна дает им прасад. Так можно обуздать язык. Прасад нужно принимать в установленное время; не следует также питаться в ресторанах или кондитерских, потакая прихотям языка и желудка. Строго придерживаясь этого принципа и принимая только прасад, мы сможем контролировать побуждения желудка и языка.
Pokud se týká žádostí jazyka, všichni víme, že jazyk chce jíst chutná jídla. Většinou bychom neměli jazyku dovolit, aby jedl podle své volby, ale měli bychom jej ovládat jedením prasādam. Postoj oddaného je, že bude jíst pouze tehdy, když mu Kṛṣṇa dá prasādam. To je způsob, jak ovládat žádosti jazyka. Měli bychom jíst prasādam ve stanovenou dobu a nechodit do restaurací nebo cukráren, jen abychom uspokojili vrtochy jazyka nebo žaludku. Přidržíme-li se zásady jíst pouze prasādam, můžeme ovládnout žádosti žaludku a jazyka.
По аналогии с этим, если не пользоваться гениталиями без нужды, можно контролировать половое желание. Гениталии следует использовать только для зачатия сознающих Кришну детей и ни для чего другого. Движение сознания Кришны поощряет брак, заключаемый не для удовлетворения половых потребностей, а для зачатия сознающих Кришну детей. Когда дети подрастают, мы отправляем их в нашу школу, гурукулу, где их воспитывают так, чтобы они стали преданными, обладающими совершенным сознанием Кришны. Нам нужно много обладающих сознанием Кришны детей, и тем, кто может дать жизнь такому ребенку, разрешено пользоваться гениталиями.
Podobným způsobem můžeme ovládnout žádosti genitálií, pohlavní pud, nepoužíváme-li jich neopodstatněně. Pohlavní orgány bychom měli použít ke zplození Kṛṣṇy si vědomého dítěte, jinak ne. Hnutí pro vědomí Kṛṣṇy doporučuje manželství nikoliv pro uspokojování pohlavních orgánů, nýbrž pro plození Kṛṣṇy si vědomých dětí. Jakmile děti trochu vyrostou, jsou poslány do gurukuly, kde se učí, jak se stát oddanými zcela si vědomými Kṛṣṇy. Je třeba mnoho takových dětí a ten, kdo je schopný přivést na svět Kṛṣṇy si vědomé potomstvo, má dovoleno použít svých genitálií.
Тот, кто в совершенстве овладел методами обуздания чувств в сознании Кришны, может стать истинным духовным учителем.
Když je člověk plně zběhlý v Kṛṣṇy si vědomém způsobu ovládání se, získá vlastnosti pravého duchovního učitele.
В «Анувритти», своем комментарии к «Упадешамрите», Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет, что, когда мы отождествляем себя с материей, у нас развивается три вида желаний: желание говорить, желания или прихоти ума и желания тела. Тот, кто идет на поводу у этих желаний, заведомо губит свою жизнь. Человека же, который пытается обуздать эти желания, называют тапасвӣ — совершающим аскезу. Такая тапасья освобождает человека из плена материальной энергии, внешней энергии Верховной Личности Бога.
Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura napsal ve svém výkladu k Upadeśāmṛtě nazvaném Anuvṛtti, že naše ztotožňování se s hmotou vytváří tři druhy tužeb – touhu mluvit, touhy či žádosti mysli a žádosti těla. Stane-li se živá bytost obětí těchto tří druhů žádostí, její život se stane nepříznivým. Ten, kdo umí odolávat těmto žádostem a touhám, se nazývá tapasvī neboli člověk provádějící askezi. Tapasyou můžeme přemoci pouto hmotné energie, vnější energie Nejvyšší Osobnosti Božství.
Под желанием говорить мы подразумеваем бессмысленные речи философов-майявади, пустую болтовню тех, кто занят кармической деятельностью (называемой на санскрите карма-кандой), и разговоры материалистов, желающих только одного — неограниченно наслаждаться жизнью. Все их речи и вся созданная ими литература — не что иное, как проявление желания говорить. Множество людей ведут бессмысленные разговоры и пишут тома бесполезных книг, пытаясь таким образом выговориться. Чтобы противостоять этому желанию, темой своих разговоров нужно сделать Кришну. Вот как это объяснено в «Шримад-Бхагаватам» (1.5.10–11):
Zmiňujeme-li se o touze mluvit, máme na mysli zbytečné mluvení například neosobních māyāvādských filozofů, lidí zaměstnaných plodonosnými činnostmi (odborně zvaných karma-kāṇḍa) nebo materialistických lidí, kteří si pouze chtějí neomezeně užívat života. Všechny tyto řeči nebo literatura jsou praktickým projevem touhy mluvit. Mnoho lidí nesmyslně mluví a píše svazky zbytečných knih, což je vše výsledkem touhy mluvit. Chceme-li se vyvarovat tohoto sklonu, musíme usměrnit naši řeč na náměty týkající se Kṛṣṇy. Vysvětluje to Śrīmad Bhāgavatam (1.5.10-11):
джагат-павитрам̇ прагр̣н̣ӣта кархичит
тад ва̄йасам̇ тӣртхам уш́анти ма̄наса̄
на йатра хам̇са̄ нирамантй уш́ик-кшайа̄х̣
jagat-pavitraṁ pragṛṇīta karhicit
tad vāyasaṁ tīrtham uśanti mānasā
na yatra haṁsā niramanty uśik-kṣayāḥ
«Слова, не прославляющие Господа, который один способен освятить атмосферу целой вселенной, по мнению святых людей, подобны месту паломничества ворон. Совершенные личности не наслаждаются ими, ибо живут в трансцендентном царстве».
„Slova, která nepopisují slávu Pána, který jediný může posvětit ovzduší celého vesmíru, považují zbožní lidé za poutní místa pro vrány. Osobnosti dokonalé po všech stránkách sídlí v transcendentálním sídle, a proto v nich nenacházejí žádnou radost.“
йасмин прати-ш́локам абаддхаватй апи
на̄ма̄нй анантасйа йаш́о ’н̇кита̄ни йат
ш́р̣н̣ванти га̄йанти гр̣н̣анти са̄дхавах̣
yasmin prati-ślokam abaddhavaty api
nāmāny anantasya yaśo ’ṅkitāni yat
śṛṇvanti gāyanti gṛṇanti sādhavaḥ
«Но совсем иную природу имеет произведение, состоящее из описаний божественного величия имени, славы, обликов и развлечений безграничного Верховного Господа. Трансцендентные слова этого произведения призваны совершить переворот в неправедной жизни заблудшей цивилизации. И даже если такие трансцендентные произведения несовершенны по форме, чистые, безукоризненно честные люди слушают, поют и принимают их».
„Naproti tomu literatura plná popisů transcendentální slávy jména, věhlasu, podob, zábav atd. neomezeného Nejvyššího Pána je odlišným výtvorem plným transcendentálních slov směřujících k revoluci v bezbožných životech svedené civilizace tohoto světa. Tuto transcendentální literaturu, i když nedokonale napsanou, poslouchají, zpívají a přijímají očištění lidé, kteří jsou naprosto čestní.
Итак, удержаться от бессмысленной болтовни можно, если говорить только о преданном служении Верховному Господу. Дар речи надо всегда стараться использовать исключительно для того, чтобы обрести сознание Кришны.
Závěr tedy je, že vyvarovat se zbytečného nesmyslného mluvení můžeme pouze když mluvíme o oddané službě Nejvyšší Osobnosti Božství. Měli bychom se neustále snažit užívat své řeči výhradně k tomu, abychom dosáhli vědomí Kṛṣṇy.
Что касается беспокойств, присущих неустойчивому уму, то их можно разделить на два типа. Первый тип называют авиродха-прӣти — безмерной привязанностью, а второй — виродха-йукта-кродха, гневом, который порожден крушением надежд. Приверженность к философии майявады, вера в плоды, которые получают карма-вади, и вера в проекты, основанные на материальных желаниях, — все это относится к категории авиродха-прӣти. Гьяни, карми и материалисты-прожектеры, как правило, привлекают к себе внимание обусловленных душ, однако, когда материалисты не могут осуществить свои планы и когда все их проекты терпят крах, они приходят в ярость. Неудачные попытки исполнить свои материальные желания порождают гнев.
Roztěkaná mysl může být rozrušena dvojím způsobem. První se nazývá avirodha-prīti neboli neusměrněná připoutanost a druhá se nazývá virodha-yukta-krodha, hněv povstávající z nespokojenosti. Sklon k māyāvādské filozofii, víra ve výsledky plodonosných činností karma-vādīch a víra v plány, které se zakládají na hmotných touhách, se nazývají avirodha-prīti. Jñānī, karmī a materialističtí plánovači většinou poutají pozornost podmíněných duší, ale když materialisté nemohou uskutečnit své plány a jejich prostředky jsou zmařeny, zachvátí je hněv. Hněv povstává z neuspokojení hmotných tužeb.
Аналогично этому, потребности тела можно разделить на три категории — потребности языка, желудка и гениталий. Нетрудно заметить, что эти три органа расположены в теле на одной линии. Потребности тела начинаются с языка. Тот, кто укрощает язык, позволяя ему пробовать только прасад, контролирует тем самым побуждения желудка и гениталий. В связи с этим Шрила Бхактивинода Тхакур говорит:
Žádosti těla mohou být rozděleny do tří skupin - žádosti jazyka, žaludku a genitálií. Je patrno, že tyto tři smysly se na těle nacházejí v jedné přímce, a že tělesné žádosti začínají jazykem. Usměrníme-li žádosti jazyka omezením jeho činností na jedení prasádam, žádosti žaludku a genitálií mohou být automaticky ovládnuty. Šríla Bhaktivinóda Thákura v této souvislosti říká:
джӣве пхеле вишайа-са̄гаре
та̄ ’ра мадхйе джихва̄ ати, лобхамайа судурмати,
та̄ ’ке джета̄ кат̣хина сам̇са̄ре
jīve phele viṣaya-sāgare
tā’ra madhye jihvā ati, lobhamāyā sudurmati,
tā’ke jetā kaṭhina saṁsāre
сва-праса̄да-анна дила бха̄и
сеи анна̄мр̣та кха̄о, ра̄дха̄-кр̣шн̣а-гун̣а га̄о,
преме д̣а̄ка чаитанйа-нита̄и
sva-prasāda-anna dila bhāi
sei annāmṛta khāo, rādhā-kṛṣṇa-guṇa gāo,
preme ḍāka caitanya-nitāi
«О Господь! Материальное тело — комок невежества, а чувства — тропинки, ведущие к смерти. Так или иначе мы пали в океан материального чувственного наслаждения, и из всех органов чувств язык — самый ненасытный и неукротимый. В этом мире чрезвычайно трудно совладать с языком, но Ты, дорогой Кришна, очень добр к нам. Желая помочь нам обуздать свой язык, Ты послал нам чудесный прасад; так давайте же вкушать этот прасад до полного удовлетворения, прославляя Их Милости Шри Шри Радху и Кришну и с любовью взывая о помощи к Господу Чайтанье и Прабху Нитьянанде».
„Ó Pane! Hmotné tělo je shluk nevědomosti a smysly jsou sítí cest vedoucích ke smrti. Z nějakého důvodu jsme spadli do oceánu hmotného smyslového požitku a ze všech smyslů je jazyk nejdravější a nejneovladatelnější. V tomto světě je velmi obtížné jazyk ovládnout, ale Ty, drahý Kṛṣṇo, jsi k nám velmi laskavý. Posíláš nám toto chutné prasādam, abys nám pomohl ovládnout jazyk. Přijměme tedy prasādam k naší plné spokojenosti a opěvujme Śrī Śrī Rādhu a Kṛṣṇu a s láskou volejme o pomoc Śrī Caitanyu a Prabhua Nityānandu.“
Существует шесть разновидностей рас (вкусов), и, поддавшись влиянию любой из этих рас, человек попадает в зависимость от желаний языка. Одним нравится есть мертвую плоть: мясо, рыбу, крабов, яйца и прочие продукты из семени и крови. Другие предпочитают овощи, зелень, шпинат или молочные продукты, однако едят они все это, только чтобы удовлетворить желания языка. Люди в сознании Кришны не должны есть ради потворства чувствам, в частности им следует воздерживаться от слишком большого количества перца чили и тамаринда. Употреблять пан*, харитаки, листья и орехи бетеля, специи, используемые для приготовления пана, табак, ЛСД, марихуану, опиум, спиртные напитки, кофе и чай — значит потакать своим предосудительным наклонностям. Если же приучить себя питаться только остатками пищи, предложенной Кришне, то можно вырваться из жестокого плена майи, иллюзии. Господь Кришна Сам перечисляет те продукты, которые можно предлагать Ему: овощи, злаки, фрукты, молочные продукты и воду. Однако, если человек ест прасад только потому, что он вкусен, и не может удержаться от переедания, он тем самым также идет на поводу у своего языка, пытаясь удовлетворить его желания. Шри Чайтанья Махапрабху учил нас избегать слишком вкусных блюд, даже если это прасад. Предлагая Божеству изысканные блюда с мыслью о том, что сами сможем полакомиться ими, мы на самом деле пытаемся удовлетворить прихоти своего языка. Принимая приглашение богатого человека в расчете на то, что он вкусно накормит нас, мы также заботимся об удовлетворении желаний языка. В «Чайтанья-чаритамрите» (Антья, 6.227) сказано:
* Жевательная масса из орехов и листьев бетеля. (Примеч. переводчика.)
Rozlišujeme šest chutí (rasa) a je-li člověk strhnut jakoukoliv z nich, je ovládán žádostmi jazyka. Některé lidi přitahuje jedení masa, ryb, krabů, vajec a dalších pokrmů vytvořených spermatem a krví, a které se požívají v podobě mrtvých těl. Jiné lidi přitahuje zelenina, rostliny, špenát či mléčné produkty, avšak jen pro uspokojování žádostí jazyka. Člověk vědomý si Kṛṣṇy by měl zanechat jídla pro smyslový požitek – včetně používání nadměrného množství koření jako čili a tamarind. Betelové listy, haritakī, arekové oříšky, různé omamné koření používané při výrobě betelové směsi, tabák, LSD, marihuana, opium, alkohol, káva a čaj se požívají pro uspokojení nedovolených žádostí. Zvykneme-li si přijímat pouze zbytky jídla, jež bylo obětováno Kṛṣṇovi, můžeme se osvobodit ze zajetí māyi. Zelenina, obilí, ovoce, mléčné výrobky a voda je jídlo vhodné pro obětování Pánu a Pán Kṛṣṇa je sám předepisuje. Jí-li však někdo prasādam pouze pro jeho lahodnou chuť a přejídá se, také se stává obětí uspokojování žádostí jazyka. Śrī Caitanya Mahāprabhu nás učil, abychom se vyhýbali příliš lahodným pokrmům, i když je to prasādam. Obětujeme-li chutné pokrmy Božstvu s úmyslem si ho užívat, snažíme se uspokojit žádosti jazyka. Přijmeme-li pozvání boháče s myšlenkou, že dostaneme lahodné jídlo, snažíme se tím také uspokojit žádosti jazyka. V Caitanya-caritāmṛtě (Antya 6.227) je uvedeno:
ш́иш́нодара-пара̄йан̣а кр̣шн̣а на̄хи па̄йа
śiśnodara-parāyaṇa kṛṣṇa nāhi pāya
«Тому, кто рыщет повсюду в поисках наслаждений для собственного языка и потакает любым желаниям желудка и гениталий, никогда не прийти к Кришне».
„Člověk, která pobíhá sem a tam ve snaze uspokojit své chutě, a který je neustále připoután k žádostem svého žaludku a genitálií, nemůže dospět ke Kṛṣṇovi.“
Как уже говорилось, язык, желудок и половые органы расположены на одной линии и относятся к одной категории. Господь Чайтанья говорил: бха̄ла на̄ кха̄ибе а̄ра бха̄ла на̄ парибе — «Никогда не носи роскошных нарядов и не ешь изысканных блюд» (Чайтанья-чаритамрита, Антья, 6.236).
Jak již bylo uvedeno, jazyk, žaludek a genitálie jsou umístěny v jedné přímce a patří do stejné skupiny. Śrī Caitanya řekl: bhāla nā khāibe āra bhāla nā paribe: „Neoblékej se přepychově a nejez lahodná jídla.“ (Caitanya-caritāmṛta, Antya 6.236)
Из вышесказанного также следует, что больной желудок свидетельствует о неспособности человека контролировать его побуждения. Стремясь есть больше, чем необходимо, мы создаем себе массу проблем. Однако, если соблюдать посты, например в экадаши и Джанмаштами, можно контролировать позывы своего желудка.
Lidé trpící žaludečními nemocemi jsou alespoň podle tohoto rozboru ti, kteří nejsou schopni ovládat žádosti svého žaludku. Toužíme-li jíst více, než je nutné, automaticky si v životě vytváříme mnoho nepříjemností. Dodržujeme-li však postní dny jako Ekādaśī a Janmāṣṭamī, můžeme žádosti žaludku omezit.
Что же касается побуждений гениталий, то существует два вида сексуальных отношений — дозволенные и предосудительные, или законные и незаконные отношения. Достигнув зрелости, мужчина, согласно правилам и предписаниям шастр, может жениться и использовать свои гениталии для зачатия хороших детей. Это соответствует требованиям закона и заповедям религии. В противном случае человек порой прибегает к многочисленным противоестественным способам удовлетворения полового инстинкта, не зная никаких ограничений. К недозволенному сексу шастры относят мысли о сексуальных отношениях, планы вступить в них, разговоры о них, сам половой акт и любые искусственные способы удовлетворения гениталий; всякий, кто занимается этим, находится в когтях майи. Это относится не только к семейным людям, но и к тьяги, тем, кто дал обет отречения от мира. Шри Джагадананда Пандит в седьмой главе своей книги «Према-виварта» пишет:
Žádosti genitálií jsou dvojího druhu – patřičné a nepatřičné, neboli dovolený a nedovolený pohlavní styk. Když muž dospěje, může se oženit podle pravidel śāster a použít svých genitálií k plození pěkných dětí. To je dovolené a zbožné. Jinak je možné, že vyhledá mnoho nepřirozených prostředků, jak uspokojit žádosti genitálií bez jakéhokoliv omezení. Věnuje-li se člověk nedovolenému pohlavnímu životu, jak je definován v śāstrāch, buď myšlením, plánováním, mluvením nebo skutečným pohlavním stykem či uspokojováním genitálií umělými způsoby, je sevřen v poutech māyi. Tyto pokyny nejsou určeny jen pro hospodáře, ale také pro lidi ve stádiu odříkání (tyāgī). Śrī Jagadānanda Paṇḍita v sedmé kapitole své knihy Prema-vivarta napsal:
гра̄мйа-ва̄рта̄ на̄ кахибе йабе милибе а̄не
свапане о на̄ кара бха̄и стрӣ-самбха̄шан̣а
гр̣хе стрӣ чха̄д̣ийа̄ бха̄и а̄сийа̄чха вана
йади ча̄ха пран̣айа ра̄кхите гаура̄н̇гера сане
чхот̣а харида̄сера катха̄ тха̄ке йена мане
бха̄ла на̄ кха̄ибе а̄ра бха̄ла на̄ парибе
хр̣дайете ра̄дха̄-кр̣шн̣а сарвада̄ севибе
grāmya-vārtā nā kahibe yabe milibe āne
svapane o nā kara bhāi strī-sambhāṣaṇa
gṛhe strī chāḍiyā bhāi āsiyācha vana
yadi cāha praṇaya rākhite gaurāṅgera sane
choṭa haridāsera kathā thāke yena mane
bhāla nā khāibe āra bhāla nā paribe
hṛdayete rādhā-kṛṣṇa sarvadā sevibe
«Брат мой, ты отрекся от мира, а потому не должен слушать мирские разговоры или вступать в них при встрече с другими. Не помышляй о женщинах даже во сне. Отрекаясь от мира, ты дал обет, который запрещает тебе общаться с женщинами. Если ты стремишься к общению с Чайтаньей Махапрабху, всегда помни случай с Чхотой Харидасом, которого отверг Господь. Никогда не ешь изысканных блюд и не носи роскошных нарядов, всегда оставайся смиренным и в глубине своего сердца служи Их Милостям Шри Шри Радхе-Кришне».
„Můj drahý bratře, jsi ve stádiu odříkání a neměl bys poslouchat rozhovory o obyčejných světských záležitostech, ani bys neměl mluvit o světských věcech, když se setkáš s ostatními. Nemysli na ženy dokonce ani ve snech. Vstoupil jsi do stádia odříkání se slibem, který ti nedovoluje stýkat se se ženami. Chceš-li se sdružovat s Caitanyou Mahāprabhuem, musíš vždy pamatovat, co udělal Choṭa Haridāsa a jak ho Pán zavrhl. Nejez labužnická jídla a neoblékej se do hezkých šatů, nýbrž vždy zůstaň skromný a služ Śrī Śrī Rādě a Kṛṣṇovi v hloubi svého srdce.“
Итак, того, кто контролирует речь, ум, гнев, язык, желудок и гениталии, следует называть свами или госвами. Слово свами означает «хозяин», а госвами — это хозяин го, то есть «хозяин чувств». Когда человек официально отрекается от мира, он получает титул свами. Это не означает, что он является хозяином своей семьи, сословия или общины. Он должен быть хозяином своих чувств. Того, кто не владеет чувствами, следует называть не госвами, а го-дасой, «слугой чувств». Идя по стопам шести Госвами Вриндавана, все свами и госвами должны посвятить свою жизнь трансцендентному любовному служению Господу. В противоположность этому го-дасы служат либо собственным чувствам, либо материальному миру. У них нет иного занятия. Махараджа Прахлада, объясняя смысл слова го-даса, называет такого человека аданта-го, то есть «тем, кто не владеет своими чувствами». Аданта-го не может стать слугой Кришны. В «Шримад-Бхагаватам» (7.5.30) Махараджа Прахлада говорит:
Závěr je, že ten, kdo dokáže ovládat těchto šest – řeč, mysl, hněv, jazyk, žaludek a genitálie – má být nazýván svāmī nebo gosvāmī. Svāmī znamená pán a gosvāmī znamená pán smyslů (go). Když někdo vstoupí do stádia odříkání, přijímá titul svāmī. Neznamená to, že je pánem své rodiny, obce či společnosti; musí být pánem svých smyslů. Pokud není pánem svých smyslů, neměl by se nazývat gosvāmī, ale go-dāsa, služebník smyslů. Svāmī a gosvāmī by měli následovat ve stopách šesti Gosvāmīch z Vṛndāvanu a zcela se oddat transcendentální láskyplné službě Pánu. Naproti tomu go-dāsové holdují službě smyslům nebo hmotnému světu. Nic jiného nedělají. Go-dāse Prahlāda Mahārāja dále popsal jako adānta-go, což označuje toho, kdo neovládá své smysly. Adānta-go se nemůže stát služebníkem Kṛṣṇy. Prahlāda Mahārāja ve Śrīmad Bhāgavatamu (7.5.30) řekl:
митхо ’бхипадйета гр̣ха-врата̄на̄м
ада̄нта-гобхир виш́ата̄м̇ тамисрам̇
пунах̣ пунаш́ чарвита-чарван̣а̄на̄м
mitho ’bhipadyeta gṛha-vratānām
adānta-gobhir viśatāṁ tamisraṁ
punaḥ punaś carvita-carvaṇānām
«Те, кто намерен и дальше жить в материальном мире ради чувственных наслаждений, никогда не обретут сознания Кришны. Им не помогут ни собственные усилия, ни наставления других людей, ни коллективные обсуждения. Необузданные чувства тащат этих людей в темнейшие районы невежества, и в безумии своем они занимаются тем, что „жуют уже пережеванное“».
„Ti, kteří se rozhodli setrvat v hmotném světě kvůli uspokojování svých smyslů, nemají možnost získat vědomí Kṛṣṇy vlastní snahou, pomocí pokynů od jiných ani účastí na setkáních. Nespoutané smysly je táhnou do nejtemnějších oblastí nevědomosti a tak se bláznivě zabývají tím, čemu se říká ,žvýkání přežvýkaného‘.“