Skip to main content

Мантра восьмая

Mantra Huit

Текст

Texte

са парйага̄ч чхукрам ака̄йам авран̣ам
асна̄вирам̐ ш́уддхам апа̄па-виддхам
кавир манӣшӣ парибхӯх̣ свайамбхӯр
йа̄тха̄татхйато ’ртха̄н вйададха̄ч
чха̄ш́ватӣбхйах̣ сама̄бхйах̣
sa paryagāc chukram akāyam avraṇam
asnāviraḿ śuddham apāpa-viddham
kavir manīṣī paribhūḥ svayambhūr
yāthātathyato ’rthān vyadadhāc chāśvatībhyaḥ samābhyaḥ

Пословный перевод

Synonyms

сах̣ — это человек; парйага̄т — должен знать; ш́украм — всесильного; ака̄йам — невоплощенного; авран̣ам — безукоризненного; асна̄вирам — не имеющего вен; ш́уддхам — антисептического; апа̄па-виддхам — предохраняющего; кавих̣ — всеведущего; манӣшӣ — философа; парибхӯх̣ — величайшего; свайамбхӯх̣ — самодостаточного; йа̄тха̄татхйатах̣ — исполнением; артха̄н — желаний; вйададха̄т — награждает; ш́а̄ш́ватӣ-бхйах̣ — с незапамятных; сама̄бхйах̣ — времен.

saḥ : cette personne ; paryagāt : doit vraiment connaître ; śukram : l’omnipotent ; akāyam : non incarné ; avraṇam : sans reproche ; asnāviram : sans veines ; śuddham : antiseptique ; apāpa-viddham : prophylactique ; kaviḥ : omniscient ; manīṣī : le philosophe ; paribhūḥ : le plus grand de tous ; svayambhūḥ : qui Se suffit à Lui-même ; yāthātathyataḥ : selon ; arthān : les choses désirables ; vyadadhāt : accorde ; śāśvatībhyaḥ :immémoriaux ; samābhyaḥ : les temps.

Перевод

Translation

Такой человек должен постичь истинную природу Верховного Господа, величайшего из всех, бестелесного, всеведущего, безупречного, не имеющего вен, чистого и неоскверненного, самодостаточного философа, с незапамятных времен исполняющего желания каждого.

Celui-là connaît dans toute Sa vérité Dieu, l’Être Suprême non incarné, omnipotent, irréprochable et omniscient, le philosophe qui Se suffit à Lui-même et satisfait les désirs de tous depuis des temps immémoriaux ; nulle veine n’irrigue Son corps et rien ne souille Sa pureté.

Комментарий

Purport

КОММЕНТАРИЙ: В этой мантре описывается трансцендентная и вечная форма Абсолютной Личности Бога. Верховный Господь не бесформен. Он обладает трансцендентной формой, которая не имеет ничего общего с формами материального мира. В этом мире формы живых существ созданы материальной природой и действуют, подобно материальным механизмам. Анатомическая структура материального тела должна иметь механическую конструкцию, то есть оно должно обладать венами и прочим, но в трансцендентном теле Верховного Господа нет ни вен, ни чего бы то ни было подобного. В этой мантре ясно сказано, что Он бестелесен. Это означает, что между Его телом и душой нет разницы. В отличие от нашего тела, Его тело не навязано Ему законами материальной природы. В материально обусловленной жизни душа отлична от грубого тела и тонкого ума. Но между телом и умом Верховного Господа и Им Самим нет никакой разницы. Он — Полное Целое, и Его ум, тело и Он Сам тождественны друг другу.

Ce mantra décrit la forme éternelle et transcendantale de Dieu, la Personne Absolue. En effet, le Seigneur Suprême n’est pas dénué de forme. Il possède un corps transcendantal qui n’est en rien comparable à ceux de l’univers matériel. Le corps des êtres ici-bas est formé de matière et fonctionne comme n’importe quelle machine ; sa structure anatomique repose sur un ensemble de mécanismes : fonctions respiratoires, digestives, sanguines… Mais le corps du Seigneur est transcendantal et, comme l’indique ce mantra, ne dépend d’aucun système veineux. Et s’il est clairement dit que Dieu est non incarné, c’est qu’aucune différence n’existe entre Son corps et Son âme, et qu’Il n’est pas, comme nous, forcé par les lois de la nature à revêtir un corps matériel. Dans notre situation, l’âme est différente du corps physique et du mental subtil, alors qu’une telle distinction n’existe pas en Dieu. Il est le Tout Complet et Absolu, aussi Son corps, Son mental et Lui-même ne font-ils qu’un.

В «Брахма-самхите» (5.1) приведено аналогичное описание Верховного Господа. Там говорится, что Он — сач-чид-ананда-виграха. Это означает, что Он является трансцендентной формой, которая воплощает в Себе вечное бытие, знание и блаженство. Следовательно, Он не нуждается в отдельном теле или уме, которые нужны нам в материальной жизни. В ведических писаниях ясно говорится, что Его трансцендентное тело совершенно не похоже на наши тела; поэтому иногда про Него говорят, что Он не имеет формы. Это означает, что Он не имеет формы, подобной нашей, и что Его форма недоступна восприятию наших чувств. В другом месте «Брахма-самхиты» (5.32) сказано, что любой орган тела Господа может исполнять функции других органов. Иначе говоря, Господь может ходить руками, брать что-либо ногами, видеть руками или стопами, принимать пищу глазами и т. д. В шрути-мантрах также сказано, что, хотя Господь и не имеет рук и ног, подобных нашим, у Него есть другие руки и ноги, с помощью которых Он принимает все, что мы предлагаем Ему, и передвигается быстрее всех. Все это подтверждает данная мантра «Шри Ишопанишад», называя Господа ш́украм, что значит «всемогущий».

La nature du Seigneur Suprême est pareillement décrite dans la Brahma-saṁhitā (5.1) par les mots sac-cid-ānanda-vigraha — « Sa forme est éternelle, elle est la quintessence de l’existence, de la connaissance et de la félicité absolues. » Les Écritures védiques parlent sans équivoque du corps transcendantal de Dieu comme étant totalement différent du nôtre ; c’est la raison pour laquelle on Le dit parfois sans forme. Cela veut dire que Sa forme n’est pas matérielle comme la nôtre et qu’Il ne possède pas de forme concevable par l’homme. La Brahma-saṁhitā (5.32) explique en outre que les différentes parties de Son corps peuvent chacune occuper les fonctions des autres. Le Seigneur peut ainsi entendre avec Sa bouche, voir avec Ses mains, accepter des offrandes de nourriture avec Ses yeux, etc. Selon les śruti-mantras, Ses bras et Ses jambes, bien que différents des nôtres, Lui permettent de prendre ce que nous Lui offrons et de Se déplacer plus rapidement que quiconque. Ce que ce huitième mantra corrobore avec des qualificatifs comme śukram, « omnipotent ».

Образ Господа, предназначенный для поклонения (арча-виграха), который устанавливают в храмах истинные ачарьи, осознавшие Господа так, как это описано в седьмой мантре, ничем не отличается от изначальной формы Господа. Изначальная форма — это форма Шри Кришны. А Шри Кришна распространяет Себя в бесконечное множество таких форм, как Баладева, Рама, Нрисимха, Вараха и т. д. Все эти формы являются единой Личностью Бога. Аналогично этому, арча-виграха, которой поклоняются в храмах, также является одной из форм-экспансий Господа. Поклоняясь арча-виграхе, человек может сразу же приблизиться к Господу, который с помощью Своей всемогущей энергии принимает служение Своих преданных. Форма Господа арча-виграха является в этот мир по просьбе ачарьев, святых учителей, и благодаря Его всемогущей энергии действует как Сам Господь. Глупцы, не знакомые с этими мантрами «Шри Ишопанишад» и другими шрути-мантрами, считают, что арча-виграха, которой поклоняются чистые преданные, создана из материальных элементов. Глупым людям или каништха-адхикари, не обладающим совершенным видением, эта форма кажется материальной, поскольку они не знают, что Господь всемогущ и всеведущ и может по Своему желанию превращать материю в дух, а дух — в материю.

La forme arcā-vigraha, intronisée dans le temple par un maître spirituel authentique (réalisé en terme du mantra sept) afin d’y être adorée, n’est pas différente de la forme originelle du Seigneur, Śrī Kṛṣṇa. Celui-ci Se multiplie en effet en un nombre incalculable de formes, tels Baladeva, Rāma, Nṛsiṁha, Varāha, etc., qui toutes sont le même et unique Dieu. L’arcā-vigraha adorée dans le temple est, au même titre, une émanation du Seigneur. On peut immédiatement entrer en contact avec Dieu par le culte rendu à Son arcā-vigraha qui, grâce à Son omnipotence, accepte le service de Son dévot. L’arcā-vigraha « descend » à la requête des ācāryas, les saints maîtres, et en vertu de la toute-puissance du Seigneur possède exactement les mêmes pouvoirs d’action que Lui.

Certains, ignorant ces mantras de la Śrī Īśopaniṣad et les autres śruti-mantras, croient sottement que les bhaktas rendent un culte à des éléments matériels. À leurs yeux imparfaits, comme à ceux des kaniṣṭha-adhikārīs,l’arcā-vigraha n’est que matière. Ils sont incapables de comprendre que le Seigneur peut, du fait de Son omniscience et de Son omnipotence, transformer à Son gré la matière en esprit et l’esprit en matière.

В «Бхагавад-гите» (9.11 – 12) Господь сожалеет о том, что люди со скудными знаниями настолько деградировали, что насмехаются над Господом только потому, что Он нисходит в этот мир в облике человека. Эти плохо осведомленные люди не ведают о всемогуществе Господа, поэтому Господь никогда не открывает Себя таким псевдофилософам полностью. Он открывает Себя только преданным, пропорционально степени их преданности Ему. А причина деградации живых существ заключается в том, что они забыли о своих взаимоотношениях с Богом.

Dans la Bhagavad-gītā (9.11–12), le Seigneur déplore la déchéance de ces ignorants qui, ne sachant rien de Son pouvoir, Le rabaissent à l’état d’homme ordinaire lorsqu’Il descend sur terre. Il ne Se manifeste jamais pleinement à ces ergoteurs, car on ne Le connaît qu’en proportion de notre abandon à Lui. La dégradation de tous ceux qui vivent en ce monde est entièrement due à leur oubli de la relation les unissant à Dieu.

В этой мантре, как и во многих других ведических мантрах, недвусмысленно сказано, что Господь с незапамятных времен обеспечивает живые существа всем необходимым. Живое существо желает чего-либо, и Господь исполняет его желания в той степени, в какой оно этого заслуживает. Если человек хочет стать верховным судьей, он должен не только заслужить это, получив необходимое образование, но и заручиться согласием властей, которые вправе присвоить ему звание верховного судьи. Чтобы занять этот пост, недостаточно только обладать квалификацией. На этот пост его должен назначить человек, наделенный властью. Аналогичным образом, Господь посылает наслаждения живому существу в зависимости от его заслуг, но одних заслуг недостаточно, необходима еще милость Господа.

Ce mantra, comme bien d’autres mantras védiques, dit très clairement que c’est le Seigneur qui, depuis des temps immémoriaux, subvient aux besoins de tous les êtres. L’être connaît diverses aspirations que le Seigneur satisfait selon le mérite de chacun. Celui qui veut devenir magistrat doit non seulement posséder les qualifications requises, mais aussi recevoir sa nomination de l’autorité judiciaire en place. Il ne suffit pas d’avoir les diplômes nécessaires pour occuper un poste, il faut encore qu’un supérieur accorde au candidat sa nomination. De même, à un autre niveau, le Seigneur récompense chaque être selon ses mérites, mais ces mérites en eux-mêmes ne sont pas suffisants ; il doit s’y ajouter la sanction du Seigneur.

Как правило, живые существа не знают, что нужно просить у Господа и какой должности добиваться. Но, когда живое существо осознает свою истинную природу, оно просит Господа даровать ему возможность трансцендентного общения с Ним, чтобы трансцендентно и с любовью служить Ему. К сожалению, под влиянием материальной природы живые существа просят Господа совсем о других вещах. «Бхагавад-гита» (2.41) описывает их образ мыслей словами «многоветвистый» или «разбросанный». Духовный разум един, а мирской разум имеет много разновидностей. В «Шримад-Бхагаватам» (7.5.30 – 31) сказано, что тот, кого пленяет эфемерная красота внешней энергии, забывает об истинной цели жизни — возвращении к Богу. Забыв об этом, человек пытается улучшить свое материальное положение, составляя различные планы и программы, хотя все это подобно пережевыванию жвачки. Но Господь так добр, что позволяет забывчивым живым существам продолжать свой путь, не вмешиваясь в их дела. Поэтому в данной мантре «Шри Ишопанишад» употреблено очень точное слово йа̄тха̄татхйатах̣, которое означает, что Господь вознаграждает живое существо в строгом соответствии с его желаниями. Если живое существо хочет отправиться в ад, то Господь не противится этому, а если оно хочет вернуться домой, обратно к Богу, то Господь помогает ему осуществить и это желание.

Les êtres ne savent généralement pas quoi demander au Seigneur ni quelle position réclamer. Mais quand ils viennent à connaître leur nature intrinsèque, leur position originelle, ils demandent au Seigneur de vivre en Sa compagnie transcendantale afin de Le servir avec amour et dévotion. Malheureusement, ceux qui subissent l’emprise de la matière Lui adressent des requêtes d’un tout autre ordre. La Bhagavad-gītā (2.41) dit de l’intelligence matérielle de ces gens qu’elle est dispersée, poursuivant des fins multiples, au contraire de l’intelligence spirituelle, qui tend vers un but unique. Le Śrīmad-Bhāgavatam (7.5.30–31) ajoute que ceux qui sont captivés par l’éphémère beauté de l’énergie externe oublient le véritable but de l’existence, qui est de retourner à Dieu. S’efforçant alors seulement d’améliorer leurs conditions de vie, ils élaborent toutes sortes de projets et de plans, mais cela revient à mâcher sans cesse ce qui a déjà été mâché. L’indulgence du Seigneur à leur égard est telle cependant, qu’Il leur permet de faire ce qu’ils désirent, sans jamais contrarier leurs desseins. Ce mantra utilise pour cela un mot très approprié, yāthātathyataḥ, qui signifie que le Seigneur récompense l’être exactement selon son désir. À qui veut trouver une vie infernale, le Seigneur le permet, comme Il aide celui qui le souhaite à retourner à Lui, dans le monde spirituel.

В этой мантре Бога называют парибхӯх̣, что значит «величайший из всех». Нет никого, кто был бы выше Него или равен Ему. Остальные живые существа названы здесь нищими. Живые существа выпрашивают у Господа благ, а Он посылает им то, чего они хотят. Если бы живые существа были такими же могущественными, как Господь, то есть если бы они были всемогущими и всеведущими, то им не нужно было бы ни о чем просить Бога, даже о так называемом освобождении. Истинное освобождение для живого существа означает возвращение к Богу. Освобождение, как его представляют себе имперсоналисты, — это миф, и нищий будет вынужден вечно продолжать выпрашивать у Господа чувственные наслаждения, пока не придет в себя и не осознает свое истинное положение.

Le Seigneur est ici nommé paribhūḥ, « l’Être Suprême ». Nul ne L’égale, nul ne Lui est supérieur. Les autres êtres sont, selon ce mantra, des mendiants en quête de bienfaits que le Seigneur accorde. Si notre puissance égalait celle du Seigneur, si nous étions, comme Lui, omnipotents et omniscients, nous n’aurions nul besoin de mendier auprès de Lui, ni même de Le prier pour une prétendue libération de la matière. La vraie libération consiste à retourner à Dieu ; celle des impersonnalistes n’est qu’un mythe. L’être continuera de mendier ainsi perpétuellement pour son plaisir égoïste jusqu’à ce qu’il retrouve sa raison spirituelle et prenne conscience de sa nature intrinsèque.

Только Верховный Господь самодостаточен. Когда Господь Шри Кришна пять тысяч лет назад пришел на землю, Он полностью проявил Себя как Верховную Личность Бога в Своих разнообразных деяниях. Еще ребенком Он убил таких могущественных демонов, как Агхасура, Бакасура и Шакатасура, и нельзя сказать, что Он обрел такое могущество, прилагая для этого какие-то особые усилия. Он поднял холм Говардхана, не упражняясь в поднятии тяжестей. Он танцевал с гопи, не обращая внимания на социальные условности, и никто ни словом не упрекнул Его. Хотя чувства, которые питали к Кришне гопи, носили характер запретной любви замужней женщины к своему возлюбленному, их взаимоотношениям с Господом Кришной поклонялся даже Господь Чайтанья, строго следовавший регулирующим принципам санньясы. В подтверждение того, что Господь всегда остается чистым и неоскверненным, «Шри Ишопанишад» называет Его шуддхам и апапа-виддхам, что значит «антисептический» и «предохраняющий». Он антисептичен в том смысле, что даже нечистые вещи могут очиститься от одного прикосновения к Нему. Слово «предохраняющий» указывает на могущественное влияние общения с Ним. В «Бхагавад-гите» (9.30 – 31) сказано, что начинающий преданный может казаться су-дурачарой, то есть человеком небезупречного поведения, и тем не менее его следует считать чистым, так как он стоит на верном пути. Таково предохраняющее влияние общения с Господом. Господь также апа̄па-виддхам. Это означает, что грех не может коснуться Его. Даже если Его поступки иногда могут показаться греховными, они все же являются благом для всех, ибо грех не может затронуть Господа. При любых обстоятельствах Он остается ш́уддхам, самым чистым, поэтому Его часто сравнивают с солнцем. Солнце выпаривает влагу из различных оскверненных мест на земле, но само при этом остается чистым. На самом деле оно обладает стерилизующими свойствами и очищает даже самые нечистые вещи. Если солнце, которое является материальным объектом, обладает таким могуществом, то трудно даже представить себе очистительную силу Всемогущего Господа.

Le Seigneur seul Se suffit entièrement à Lui-même. Lorsque Śrī Kṛṣṇa apparut sur terre il y a 5 000 ans, Il fit voir par Ses activités surnaturelles qu’Il était Dieu, la Personne Suprême. Dans Son enfance, Il extermina nombre d’êtres démoniaques et de monstres puissants, tels Aghāsura, Bakāsura et Śakatāsura, alors qu’à un âge encore si tendre, il était impossible qu’Il eût acquis une telle puissance par aucune pratique que ce soit. Il fut capable, par exemple, de soulever la colline Govardhana et n’eut pas besoin pour cela de s’exercer à l’haltérophilie. Il dansa avec les gopīs sans souci des convenances, et pourtant sans qu’aucune faute puisse Lui être imputée. En fait, si les relations amoureuses de Kṛṣṇa et des gopīs avaient été le fruit de la luxure et n’avaient pas transcendé l’amour matériel, jamais Śrī Caitanya, qui suivait strictement toutes les règles du sannyāsa, ne les aurait exaltées.

La Śrī Īśopaniṣad confirme ici, avec les termes śuddham et apāpa-viddham, que le Seigneur est pur et qu’Il ne peut être contaminé. Il est śuddham (littéralement « antiseptique ») dans le sens où une chose impure est purifiée à Son seul contact, et apāpa-viddham (littéralement « prophylactique »), dans la mesure où Il protège de toute souillure ceux qui entrent en contact avec Lui. La Bhagavad-gītā (9.30–31) explique qu’à ses débuts un bhaktapeut sembler faire de constants écarts (su-durācāra), mais on doit le considérer comme pur car il est engagé sur la voie juste. Telle est l’une des manifestations de la nature « prophylactique » du Seigneur. Un autre aspect de cette qualité est que Dieu ne peut être touché par le péché ; chacun de Ses gestes est vertueux, même s’ils peuvent parfois sembler immoraux. Parce qu’Il est śuddham, « antiseptique », c’est-à-dire qu’Il demeure pur en toutes circonstances et purifie tout objet impur, on compare le Seigneur au soleil, lequel reste pur tout en asséchant les pires endroits et en stérilisant les choses les plus immondes. Or, si le soleil, simple corps matériel, possède ce pouvoir, nous pouvons à peine imaginer combien grand est le pouvoir de purification du Seigneur tout-puissant.