Skip to main content

Мантра шестая

Šesta mantra

Текст

Besedilo

йас ту сарва̄н̣и бхӯта̄нй
а̄тманй эва̄нупаш́йати
сарва-бхӯтешу ча̄тма̄нам̇
тато на виджугупсате
yas tu sarvāṇi bhūtāny
ātmany evānupaśyati
sarva-bhūteṣu cātmānaṁ
tato na vijugupsate

Пословный перевод

Synonyms

йах̣ — тот, кто; ту — но; сарва̄н̣и — все; бхӯта̄ни — живые существа; а̄тмани — в связи с Верховным Господом; эва — только; анупаш́йати — наблюдает под определенным углом зрения; сарва-бхӯтешу — в каждом живом существе; ча — и; а̄тма̄нам — Сверхдушу; татах̣ — тогда; на — не; виджугупсате — ненавидит кого-либо.

yaḥ — kdor; tu — toda; sarvāṇi — vsa; bhūtāni — živa bitja; ātmani — v povezavi z Vsevišnjim Gospodom; eva — samo; anupaśyati — premišljeno vidi; sarva-bhūteṣu — v vseh živih bitjih; ca — in; ātmānam — Naddušo; tataḥ — potem; na — ne; vijugupsate — sovraži nikogar.

Перевод

Translation

Тот, кто видит все связанным с Верховным Господом, кто смотрит на все существа как на Его неотъемлемые частицы и ощущает присутствие Верховного Господа во всем сущем, никогда не питает ненависти к кому-либо или чему-либо.

Kdor dosledno vse vidi v povezavi z Vsevišnjim Gospodom in se zaveda, da so vsa živa bitja Njegovi delci ter da je Vsevišnji Gospod v vsem, ta ničesar in nikogar ne sovraži.

Комментарий

Purport

КОММЕНТАРИЙ: Эта мантра описывает маха-бхагавату, великую личность, которая все видит связанным с Верховной Личностью Бога. Есть три стадии осознания присутствия Верховного Господа. Каништха-адхикари — это человек, находящийся на низшей стадии осознания Господа. Он приходит на место поклонения: в церковь, храм или мечеть (в зависимости от того, какую религию он исповедует) — и поклоняется там Господу в соответствии с указаниями писаний. Преданный, находящийся на этом уровне, считает, что Господь присутствует только в местах, специально отведенных для поклонения Ему, и нигде больше. Он не способен определить, какое положение занимает тот или иной человек в преданном служении, так же как и понять, кто уже осознал Верховного Господа, а кто — нет. Такие преданные следуют шаблонным предписаниям и нередко враждуют между собой, считая, что какой-то один тип поклонения лучше другого. Таких каништха-адхикари, находящихся на низшей ступени преданного служения, называют преданными-материалистами, которые еще только стараются освободиться от материальных уз, чтобы достичь духовного уровня.

To je opis mahā-bhāgavate, velike osebnosti, ki vse vidi povezano z Vsevišnjo Božansko Osebnostjo. Navzočnost Vsevišnjega Gospoda spoznavamo na treh stopnjah. Spoznanje kaniṣṭha-adhikārījev je najnižje. Glede na svojo veroizpoved hodijo na kraje čaščenja, kot so tempelj, cerkev ali mošeja, kjer častijo Gospoda po navodilih svetih spisov. Častilci na tej stopnji mislijo, da je Gospod navzoč samo v svetišču, drugje pa ne. Ne znajo določiti razvojne stopnje vdanega služenja pri drugih, niti ne vedo, kdo je spoznal Vsevišnjega Gospoda. Držijo se obredov in se včasih prepirajo med seboj o tem, katera vrsta vdanosti je boljša. Kaniṣṭha-adhikārīji so v resnici materialistični bhakte, ki si šele prizadevajo, da bi se dvignili nad materijo na duhovno raven.

Тех, кто достиг второй ступени преданного служения, называют мадхьяма-адхикари. Эти преданные видят различие между четырьмя типами живых существ: 1) Верховным Господом; 2) преданными Господа; 3) невинными людьми, которые ничего не знают о Боге, и 4) атеистами, которые не верят в Господа и ненавидят тех, кто занят служением Ему. Мадхьяма-адхикари по-разному ведут себя с теми, кто принадлежит к этим четырем категориям. Они поклоняются Господу, видя в Нем объект своей любви, дружат с теми, кто занят преданным служением, стараются пробудить любовь к Богу, дремлющую в сердцах невинных, и избегают атеистов, осмеивающих само Имя Господа.

   Tisti bhakte, ki so dosegli drugo stopnjo spoznanja, se imenujejo madhyama-adhikārīji. Ti razlikujejo med štirimi vrstami živih bitij: (1) Vsevišnjim Gospodom, (2) Gospodovimi bhaktami, (3) nedolžnimi, ki ničesar ne vedo o Gospodu ter (4) brezbožniki, ki nimajo vere v Boga in sovražijo tiste, ki Mu vdano služijo. Madhyama-adhikārīji se do vsake od teh skupin vedejo drugače. H Gospodu usmerjajo svojo ljubezen in Ga častijo, sklepajo prijateljstva s tistimi, ki vdano služijo Gospodu, skušajo prebuditi spečo ljubezen do Boga v srcih nedolžnih in se izogibajo brezbožnikov, ki se norčujejo iz samega Gospodovega imena.

Выше мадхьяма-адхикари стоит уттама-адхикари, который все видит во взаимосвязи с Верховным Господом. Такой преданный не делает различий между атеистами и верующими, а смотрит на каждого как на неотъемлемую частицу Бога. Он знает, что между образованным брахманом и бродячим псом нет принципиальной разницы, так как и тот, и другой являются неотъемлемыми частицами Господа, хотя и находятся в разных телах, полученных ими в результате качественно различной материальной деятельности в прошлой жизни. Он понимает, что частица Верховного Господа, воплотившаяся в теле брахмана, не злоупотребляла своей независимостью, предоставленной ей Господом, а частица Господа, находящаяся в теле собаки, неверно использовала свою независимость и потому наказана законами природы и заключена в тело животного. Не обращая внимания на разницу в действиях брахмана и собаки, уттама-адхикари старается принести благо обоим. Такого образованного преданного не могут сбить с толку материальные тела, его привлекает духовная искра внутри тела.

   Nad madhyama-adhikārījem pa je uttama-adhikārī, ki vse vidi v povezavi z Vsevišnjim Gospodom. Tak bhakta ne dela razlik med brezbožniki in pobožnimi, temveč vsa bitja dojema kot Božje delce. Ve, da v bistvu ni razlike med izjemno učenim brāhmaṇo in pouličnim psom, saj sta oba Gospodova delca, čeprav sta ujeta v različni vrsti teles, ki sta posledici njunega delovanja v prejšnjih življenjih. Zaveda se, da Božji delec, ki je zdaj v brahmanskem telesu, ni zlorabil svoje neznatne neodvisnosti, ki jo je prejel od Gospoda, Božji delec, ujet v pasje telo, pa jo je, in je zato kaznovan po zakonih narave. Uttama-adhikārī se ne zmeni za dejanja enega ali drugega, temveč obema skuša pomagati. Takega učenega bhakto zunanja telesna podoba ne premoti, saj ga privlači duhovna iskra živega bitja.

Те, кто подражает уттама-адхикари, провозглашая идеи всеобщего равенства и братства, но в своем поведении руководствуется телесной концепцией жизни, являются лжефилантропами. Идею всеобщего братства следует усвоить от уттама-адхикари, а не от глупых людей, которые не понимают природы индивидуальной души и Сверхдуши — полной экспансии Верховного Господа, пребывающей всюду.

   Tisti, ki posnemajo uttama-adhikārīje in mahajo z idejami enakosti ali bratstva, delujejo pa na telesni ravni, so lažni človekoljubi. Vesoljnega bratstva se moramo učiti od uttama-adhikārījev, ne pa od bedakov, ki ne razumejo niti posamezne duše niti vsepovsod navzoče Gospodove emanacije Nadduše.

В этой мантре «Шри Ишопанишад» недвусмысленно говорится, что человек должен «наблюдать», то есть смотреть на вещи под определенным углом зрения. Это подразумевает необходимость следовать предыдущему ачарье, совершенному учителю. Санскритское слово, употребленное в этой связи, — анупаш́йати. Ану означает «следовать», а паш́йати — «наблюдать». Таким образом, слово анупаш́йати означает, что не стоит воспринимать вещи такими, какими они представляются невооруженному глазу, вместо этого нужно следовать по стопам предыдущих ачарьев. Материальные недостатки не дают невооруженному глазу увидеть истинную природу вещей. Не выслушав высших авторитетов, невозможно обрести истинное видение. Самым высшим авторитетом является ведическая мудрость, которая поведана Самим Господом. Ведические истины передаются по цепи ученической преемственности, начинающейся с Господа, который поведал их Брахме, Брахма — Нараде, Нарада — Вьясе, а Вьяса — своим многочисленным ученикам. Прежде не было необходимости записывать Веды, так как в древние времена люди обладали более крепким умом и памятью. Им достаточно было однажды услышать наставления из уст учителя, чтобы потом следовать им.

   Šesta mantra s strokovnim sanskrtskim izrazom anupaśyati jasno pravi, da bi morali »opazovati« ali dosledno videti. To pomeni, da moramo hoditi po stopinjah prejšnjih ācārij, popolnih učiteljev. Anu pomeni »slediti«, paśyati pa »opazovati«. Z anupaśyati torej razumemo, da stvari ne bi smeli opazovati tako, kot nam jih slikajo telesne oči, temveč bi se morali držati nauka ācārij. Zaradi materialnih pomanjkljivosti s prostim očesom ničesar ne vidimo v pravi luči. Zares spregledamo šele, ko sprejmemo znanje iz višjega vira, najvišji vir pa je vedska modrost, ki jo je izgovoril sam Gospod. Vedske resnice sestopajo po nasledstvu učiteljev in učencev od Vsevišnjega Gospoda do Brahme, od Brahme do Nārade, od Nārade do Vyāse in nato do Vyāsovih številnih učencev. V prejšnjih dobah Ved ni bilo treba zapisovati, saj so bili ljudje pametnejši in so imeli boljši spomin. Nauk so lahko razumeli že, če so ga enkrat slišali iz ust verodostojnega duhovnega učitelja.

Сейчас издается много комментариев к священным писаниям, но большинство комментаторов не принадлежат к цепи ученической преемственности, идущей от Шрилы Вьясадевы, составителя ведического канона. Последним, самым совершенным и величественным трудом Шрилы Вьясадевы является «Шримад-Бхагаватам» — естественный комментарий к «Веданта-сутре». Кроме того, есть еще «Бхагавад-гита», которая была поведана Самим Господом и записана Вьясадевой. Это самые важные из богооткровенных писаний, и любой комментарий, противоречащий принципам «Гиты» или «Шримад-Бхагаватам», является неавторитетным. Учения Упанишад, «Веданты», Вед, «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам» полностью согласуются друг с другом, и никто не должен пытаться делать какие-либо выводы, касающиеся Вед, пока он не получит наставлений от тех, кто принадлежит к школе Вьясадевы и верит в существование Личности Бога и Его многообразных энергий, описанных в «Шри Ишопанишад».

   Dandanes obstaja veliko komentarjev k razodetim spisom, ampak večine med njimi niso napisali učitelji iz duhovnega nasledstva Śrīla Vyāsadeve, ki je izvorni pisec vedske modrosti. Končno, najpopolnejše in najbolj vzvišeno Śrīla Vyāsadevovo delo je Śrīmad-Bhāgavatam, ki je naravni komentar k Vedānta-sūtri. Zapisal je tudi Bhagavad-gīto, ki jo je izgovoril sam Gospod. To sta najpomembnejša razodeta sveta spisa in noben komentar, ki je v nasprotju z njunimi načeli, ni verodostojen. Upaniṣade, Vedānta-sūtra, Vede, Bhagavad-gītā in Śrīmad-Bhāgavatam se med seboj povsem ujemajo, zato nihče ne bi smel sklepati o nauku Ved, ne da bi prejel znanje o njem od predstavnikov Vyāsadevovega duhovnega nasledstva učiteljev in učencev, ki verjamejo v Božansko Osebnost in Njegove raznolike energije, pojasnjene v Śrī Īśopaniṣad.

В соответствии с «Бхагавад-гитой» (18.54), уттама-адхикари может стать только тот, кто достиг стадии освобождения (брахма-бхуты) и в каждом живом существе видит своего брата. Политики, которые всегда преследуют ту или иную материальную выгоду, не способны обладать таким видением. Тот, кто подражает поведению уттама-адхикари, служит материальному телу других людей (ради славы или в расчете на какое-либо вознаграждение), но он не способен служить духовной душе. Такие имитаторы ничего не знают о духовном мире. Но уттама-адхикари видит в материальном теле душу и служит ей как духу, и тогда материальное благоденствие приходит само собой.

   Bhagavad-gītā (18.54) pravi, da lahko uttama-adhikārī postane le, kdor je že osvobojen (brahma-bhūta). Kdor je na tej stopnji, lahko vsako živo bitje vidi kot svojega brata. Politiki, ki se nenehno pehajo za gmotnimi pridobitvami, pa takega spoznanja ne morejo imeti. Kdor posnema uttama-adhikārīja, bo za lastno slavo ali materialno korist deloval v telesno dobro drugih, njihovim dušam pa ne bo koristil. Tak posnemovalec si ne more pridobiti znanja o duhovnem svetu. Uttama-adhikārīji v snovnih telesih vidijo duše oziroma duhovna bitja, zato jim služijo na duhovni ravni in jih tako obenem zadovoljijo tudi po materialni strani.