Мантра шестая
Mantra Six
Текст
Texte
а̄тманй эва̄нупаш́йати
сарва-бхӯтешу ча̄тма̄нам̇
тато на виджугупсате
ātmany evānupaśyati
sarva-bhūteṣu cātmānaṁ
tato na vijugupsate
Пословный перевод
Synonyms
йах̣ — тот, кто; ту — но; сарва̄н̣и — все; бхӯта̄ни — живые существа; а̄тмани — в связи с Верховным Господом; эва — только; анупаш́йати — наблюдает под определенным углом зрения; сарва-бхӯтешу — в каждом живом существе; ча — и; а̄тма̄нам — Сверхдушу; татах̣ — тогда; на — не; виджугупсате — ненавидит кого-либо.
yaḥ : celui qui ; tu : mais ; sarvāṇi : tous ; bhūtāni : les êtres vivants ; ātmani : en relation avec le Seigneur Suprême ; eva : seulement ; anupaśyati : observe de façon systématique ; sarva-bhūteṣu : en chaque être vivant ; ca : et ; ātmānam : l’Âme Suprême ; tataḥ : par suite ; na : ne pas ; vijugupsate : hait quiconque.
Перевод
Translation
Тот, кто видит все связанным с Верховным Господом, кто смотрит на все существа как на Его неотъемлемые частицы и ощущает присутствие Верховного Господа во всем сущем, никогда не питает ненависти к кому-либо или чему-либо.
Celui qui voit tout en relation avec le Seigneur Suprême, qui voit que tous les êtres font partie intégrante du Seigneur et qui voit le Seigneur en tout, celui-là ne hait rien ni personne.
Комментарий
Purport
КОММЕНТАРИЙ: Эта мантра описывает маха-бхагавату, великую личность, которая все видит связанным с Верховной Личностью Бога. Есть три стадии осознания присутствия Верховного Господа. Каништха-адхикари — это человек, находящийся на низшей стадии осознания Господа. Он приходит на место поклонения: в церковь, храм или мечеть (в зависимости от того, какую религию он исповедует) — и поклоняется там Господу в соответствии с указаниями писаний. Преданный, находящийся на этом уровне, считает, что Господь присутствует только в местах, специально отведенных для поклонения Ему, и нигде больше. Он не способен определить, какое положение занимает тот или иной человек в преданном служении, так же как и понять, кто уже осознал Верховного Господа, а кто — нет. Такие преданные следуют шаблонным предписаниям и нередко враждуют между собой, считая, что какой-то один тип поклонения лучше другого. Таких каништха-адхикари, находящихся на низшей ступени преданного служения, называют преданными-материалистами, которые еще только стараются освободиться от материальных уз, чтобы достичь духовного уровня.
Ce mantra décrit le mahā-bhāgavata, la grande âme qui voit tout en relation avec Dieu, la Personne Suprême. Il existe trois niveaux de perception du Seigneur. Les kaniṣṭha-adhikārīs, au niveau le plus bas, se rendent dans le lieu de culte assigné par leur religion (temple, église, mosquée…) afin d’y accomplir les divers rites prescrits par leurs Écritures respectives. Ils croient que le Seigneur n’est présent qu’au lieu du culte et sont incapables de juger du degré de dévotion des autres croyants, ni de discerner qui a réalisé Dieu. Ils suivent des pratiques routinières et se querellent parfois entre eux, estimant tel ou tel culte supérieur à un autre. Ces kaniṣṭha-adhikārīs sont des dévots encore très matérialistes qui essaient seulement de dépasser le matériel pour arriver au plan spirituel.
Тех, кто достиг второй ступени преданного служения, называют мадхьяма-адхикари. Эти преданные видят различие между четырьмя типами живых существ: 1) Верховным Господом; 2) преданными Господа; 3) невинными людьми, которые ничего не знают о Боге, и 4) атеистами, которые не верят в Господа и ненавидят тех, кто занят служением Ему. Мадхьяма-адхикари по-разному ведут себя с теми, кто принадлежит к этим четырем категориям. Они поклоняются Господу, видя в Нем объект своей любви, дружат с теми, кто занят преданным служением, стараются пробудить любовь к Богу, дремлющую в сердцах невинных, и избегают атеистов, осмеивающих само Имя Господа.
Viennent ensuite les madhyama-adhikārīs, dont le niveau de réalisation se situe au second stade. Ils font la distinction entre quatre catégories d’êtres : 1) Dieu, le Seigneur Suprême, 2) les dévots du Seigneur, 3) les innocents, ceux qui n’ont aucune connaissance de Dieu, et 4) les athées sans foi et pleins de haine pour les dévots. Envers chacun d’eux les madhyama-adhikārīs adoptent une attitude différente. Ils adorent le Seigneur, considérant qu’Il est le seul objet de leur amour, et se lient d’amitié avec Ses serviteurs ; ils tentent d’éveiller l’amour de Dieu qui dort dans le cœur des innocents, mais ne s’approchent pas des athées, de ceux qui vont jusqu’à se moquer du nom du Seigneur.
Выше мадхьяма-адхикари стоит уттама-адхикари, который все видит во взаимосвязи с Верховным Господом. Такой преданный не делает различий между атеистами и верующими, а смотрит на каждого как на неотъемлемую частицу Бога. Он знает, что между образованным брахманом и бродячим псом нет принципиальной разницы, так как и тот, и другой являются неотъемлемыми частицами Господа, хотя и находятся в разных телах, полученных ими в результате качественно различной материальной деятельности в прошлой жизни. Он понимает, что частица Верховного Господа, воплотившаяся в теле брахмана, не злоупотребляла своей независимостью, предоставленной ей Господом, а частица Господа, находящаяся в теле собаки, неверно использовала свою независимость и потому наказана законами природы и заключена в тело животного. Не обращая внимания на разницу в действиях брахмана и собаки, уттама-адхикари старается принести благо обоим. Такого образованного преданного не могут сбить с толку материальные тела, его привлекает духовная искра внутри тела.
Au-dessus du madhyama-adhikārī se trouve l’uttama-adhikārī, qui lui voit tout en relation avec le Seigneur Suprême. Il ne fait aucune distinction entre le croyant et l’athée, les voyant tous deux comme partie intégrante de Dieu. Il sait qu’en essence aucune différence n’existe entre un brāhmaṇa érudit et un chien des rues, car bien qu’enfermés dans des corps différents en raison de leur karma respectif, ils sont chacun une infime partie du Seigneur. Parce qu’il sut faire bon usage de l’infime indépendance que le Seigneur lui avait accordée, le premier acquit un corps de brāhmaṇa alors que le second, pour avoir mal utilisé cette indépendance, se trouva puni par les lois de la nature et emprisonné dans le corps d’un chien. Sans tenir compte des mérites respectifs du brāhmaṇa et de l’animal, l’uttama-adhikārī essaie de faire du bien aux deux. Un dévot d’une telle sagesse ne se laisse pas tromper par l’apparence extérieure du corps mais, au contraire, est attiré par l’étincelle spirituelle qui l’anime.
Те, кто подражает уттама-адхикари, провозглашая идеи всеобщего равенства и братства, но в своем поведении руководствуется телесной концепцией жизни, являются лжефилантропами. Идею всеобщего братства следует усвоить от уттама-адхикари, а не от глупых людей, которые не понимают природы индивидуальной души и Сверхдуши — полной экспансии Верховного Господа, пребывающей всюду.
Ceux qui imitent l’uttama-adhikārī en faisant montre de sentiments de fraternité et de solidarité, mais ne prennent en considération que le corps matériel, sont de faux philanthropes. La vraie notion de fraternité universelle doit être acquise auprès d’un authentique uttama-adhikārī, non d’utopistes qui ignorent tout de l’âme distincte et de l’Âme Suprême, l’omniprésente émanation de Dieu.
В этой мантре «Шри Ишопанишад» недвусмысленно говорится, что человек должен «наблюдать», то есть смотреть на вещи под определенным углом зрения. Это подразумевает необходимость следовать предыдущему ачарье, совершенному учителю. Санскритское слово, употребленное в этой связи, — анупаш́йати. Ану означает «следовать», а паш́йати — «наблюдать». Таким образом, слово анупаш́йати означает, что не стоит воспринимать вещи такими, какими они представляются невооруженному глазу, вместо этого нужно следовать по стопам предыдущих ачарьев. Материальные недостатки не дают невооруженному глазу увидеть истинную природу вещей. Не выслушав высших авторитетов, невозможно обрести истинное видение. Самым высшим авторитетом является ведическая мудрость, которая поведана Самим Господом. Ведические истины передаются по цепи ученической преемственности, начинающейся с Господа, который поведал их Брахме, Брахма — Нараде, Нарада — Вьясе, а Вьяса — своим многочисленным ученикам. Прежде не было необходимости записывать Веды, так как в древние времена люди обладали более крепким умом и памятью. Им достаточно было однажды услышать наставления из уст учителя, чтобы потом следовать им.
Ce mantra indique clairement qu’il faut « observer », regarder de façon systématique. Le mot anupaśyati (anu,« suivre » et paśyati, « observer ») signifie en effet qu’il ne faut pas voir les choses telles que l’œil nu nous les montre, mais suivre les ācāryas d’une authentique lignée et voir par leur intermédiaire. L’œil imparfait ne permet pas de voir les choses telles qu’elles sont ; on ne peut percevoir la vérité que si on la reçoit d’une source supérieure, et la plus haute source de vérité est le savoir védique, émis par le Seigneur Lui-même. Cette vérité fut transmise par une succession de maître à disciple qui, depuis le Seigneur Lui-même, se poursuivit avec Brahmā, Nārada, Vyāsadeva et bien d’autres, jusqu’à nos jours. Aux temps védiques, il n’était pas nécessaire de mettre le message des Vedas sous forme écrite, car l’homme, plus intelligent et doué d’une mémoire plus développée qu’aujourd’hui, pouvait assimiler et suivre les instructions données en ne les ayant entendues qu’une seule fois des lèvres d’un maître spirituel authentique.
Сейчас издается много комментариев к священным писаниям, но большинство комментаторов не принадлежат к цепи ученической преемственности, идущей от Шрилы Вьясадевы, составителя ведического канона. Последним, самым совершенным и величественным трудом Шрилы Вьясадевы является «Шримад-Бхагаватам» — естественный комментарий к «Веданта-сутре». Кроме того, есть еще «Бхагавад-гита», которая была поведана Самим Господом и записана Вьясадевой. Это самые важные из богооткровенных писаний, и любой комментарий, противоречащий принципам «Гиты» или «Шримад-Бхагаватам», является неавторитетным. Учения Упанишад, «Веданты», Вед, «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам» полностью согласуются друг с другом, и никто не должен пытаться делать какие-либо выводы, касающиеся Вед, пока он не получит наставлений от тех, кто принадлежит к школе Вьясадевы и верит в существование Личности Бога и Его многообразных энергий, описанных в «Шри Ишопанишад».
À l’heure actuelle, il existe de nombreux commentaires sur les Écritures révélées, mais la plupart d’entre eux ne suivent pas la lignée disciplique issue de Śrīla Vyāsadeva qui, le premier, compila la sagesse védique. Son œuvre finale, la plus parfaite et la plus sublime, est le Śrīmad-Bhāgavatam, le commentaire naturel du Vedānta-sūtra. Ce fut lui, aussi, qui transcrivit la Bhagavad-gītā, faite des paroles mêmes du Seigneur. Ce sont là les Écritures les plus importantes, et tout autre commentaire en contradiction avec les principes de la Bhagavad-gītāet du Śrīmad-Bhāgavatam est dépourvu d’autorité. Les enseignements des Upaniṣads, du Vedānta-sūtra, des Vedas, de la Bhagavad-gītā et du Śrīmad-Bhāgavatam sont tous en parfaite harmonie. Par conséquent, à moins d’avoir été initié au savoir par un maître de la lignée de Vyāsadeva, croyant en la Personnalité de Dieu et en Ses diverses énergies telles que les décrivent l’Īśopaniṣad, personne n’est apte à commenter les Vedas.
В соответствии с «Бхагавад-гитой» (18.54), уттама-адхикари может стать только тот, кто достиг стадии освобождения (брахма-бхуты) и в каждом живом существе видит своего брата. Политики, которые всегда преследуют ту или иную материальную выгоду, не способны обладать таким видением. Тот, кто подражает поведению уттама-адхикари, служит материальному телу других людей (ради славы или в расчете на какое-либо вознаграждение), но он не способен служить духовной душе. Такие имитаторы ничего не знают о духовном мире. Но уттама-адхикари видит в материальном теле душу и служит ей как духу, и тогда материальное благоденствие приходит само собой.
Selon la Bhagavad-gītā (18.54), seul l’homme ayant déjà atteint la libération spirituelle (brahma-bhūta) peut devenir un uttama-adhikārī et voir tous les êtres vivants comme ses propres frères. Les politiciens cupides d’aujourd’hui ne peuvent avoir cette vision. Même s’ils servent autrui au niveau du corps pour en tirer gloire ou autre avantage matériel, ceux qui ne font qu’imiter l’uttama-adhikārī ne rendent aucun service à l’âme spirituelle et n’ont aucune connaissance du monde spirituel. L’uttama-adhikārī, pour sa part, voit l’âme dans le corps de chaque être ; et quand il sert son prochain, c’est à elle qu’il s’adresse, comblant du même coup les besoins matériels et spirituels de ses frères.