Skip to main content

Мантра шестая

Мантра шеста

Текст

Текст

йас ту сарва̄н̣и бхӯта̄нй
а̄тманй эва̄нупаш́йати
сарва-бхӯтешу ча̄тма̄нам̇
тато на виджугупсате
яс ту сарва̄н̣и бхӯта̄ни
а̄тманй ева̄нупашяти
сарва-бхӯтеш̣у ча̄тма̄нам̇

тато на виджугупсате

Пословный перевод

Дума по дума

йах̣ — тот, кто; ту — но; сарва̄н̣и — все; бхӯта̄ни — живые существа; а̄тмани — в связи с Верховным Господом; эва — только; анупаш́йати — наблюдает под определенным углом зрения; сарва-бхӯтешу — в каждом живом существе; ча — и; а̄тма̄нам — Сверхдушу; татах̣ — тогда; на — не; виджугупсате — ненавидит кого-либо.

ях̣ – този, който; ту – но; сарва̄н̣и – всички; бхӯта̄ни – живи същества; а̄тмани – във връзката им с Върховния Бог; ева – единствено; анупашяти – наблюдава систематично; сарва-бхӯтеш̣у – във всяко живо същество; ча – и; а̄тма̄нам – Свръхдушата; татах̣ – впоследствие; на – не; виджугупсате – мрази някого.

Перевод

Превод

Тот, кто видит все связанным с Верховным Господом, кто смотрит на все существа как на Его неотъемлемые частицы и ощущает присутствие Верховного Господа во всем сущем, никогда не питает ненависти к кому-либо или чему-либо.

Този, който вижда всичко свързано с Върховния Бог, а живите същества – като негови неотделими частици и открива Върховния във всичко, той никога не изпитва омраза към никого и към нищо.

Комментарий

Пояснение

КОММЕНТАРИЙ: Эта мантра описывает маха-бхагавату, великую личность, которая все видит связанным с Верховной Личностью Бога. Есть три стадии осознания присутствия Верховного Господа. Каништха-адхикари — это человек, находящийся на низшей стадии осознания Господа. Он приходит на место поклонения: в церковь, храм или мечеть (в зависимости от того, какую религию он исповедует) — и поклоняется там Господу в соответствии с указаниями писаний. Преданный, находящийся на этом уровне, считает, что Господь присутствует только в местах, специально отведенных для поклонения Ему, и нигде больше. Он не способен определить, какое положение занимает тот или иной человек в преданном служении, так же как и понять, кто уже осознал Верховного Господа, а кто — нет. Такие преданные следуют шаблонным предписаниям и нередко враждуют между собой, считая, что какой-то один тип поклонения лучше другого. Таких каништха-адхикари, находящихся на низшей ступени преданного служения, называют преданными-материалистами, которые еще только стараются освободиться от материальных уз, чтобы достичь духовного уровня.

Това е описание на един маха̄-бха̄гавата – великата личност, която вижда, че всичко е свързано с Върховната Божествена Личност. Присъствието на Върховния се осъзнава на три степени. Каниш̣т̣ха-адхика̄рӣ се намира на най-ниското стъпало от осъзнаването на Бога; той отива на някое място за поклонение – храм, църква или джамия, според вида на религиозната си вяра – и извършва обожание съобразно наставленията на съответното писание. Такива предани смятат, че Бог присъства единствено на мястото за поклонение. Те не могат да определят кой какво положение заема в преданото служене или кой е осъзнал Върховния Бог. Те следват установените формули и често влизат в конфликт помежду си, защото смятат даден вид обожание за по-висш от друг. Каниш̣т̣ха-адхика̄рӣ са всъщност материалистични предани; те просто се опитват да преминат границите на материята и да достигнат духовно ниво.

Тех, кто достиг второй ступени преданного служения, называют мадхьяма-адхикари. Эти преданные видят различие между четырьмя типами живых существ: 1) Верховным Господом; 2) преданными Господа; 3) невинными людьми, которые ничего не знают о Боге, и 4) атеистами, которые не верят в Господа и ненавидят тех, кто занят служением Ему. Мадхьяма-адхикари по-разному ведут себя с теми, кто принадлежит к этим четырем категориям. Они поклоняются Господу, видя в Нем объект своей любви, дружат с теми, кто занят преданным служением, стараются пробудить любовь к Богу, дремлющую в сердцах невинных, и избегают атеистов, осмеивающих само Имя Господа.

Достигналите втората степен от осъзнаването на Бога се наричат мадхяма-адхика̄рӣ. Те правят разлика между четири вида същества: 1. Върховния Бог; 2. преданите на Бога; 3. простодушните, без знание за Бога; 4. атеистите, които не вярват в Бога и ненавиждат преданите.
Мадхяма-адхика̄рӣ има различно отношение към личностите от гореспоменатите категории. Той почита Бога и го приема за обект на любовта си; сприятелява се с тези, които следват пътя на предаността; опитва се да събуди спящата любов към Бога в сърцата на простодушните; избягва атеистите, които се подиграват дори с името на Бога.

Выше мадхьяма-адхикари стоит уттама-адхикари, который все видит во взаимосвязи с Верховным Господом. Такой преданный не делает различий между атеистами и верующими, а смотрит на каждого как на неотъемлемую частицу Бога. Он знает, что между образованным брахманом и бродячим псом нет принципиальной разницы, так как и тот, и другой являются неотъемлемыми частицами Господа, хотя и находятся в разных телах, полученных ими в результате качественно различной материальной деятельности в прошлой жизни. Он понимает, что частица Верховного Господа, воплотившаяся в теле брахмана, не злоупотребляла своей независимостью, предоставленной ей Господом, а частица Господа, находящаяся в теле собаки, неверно использовала свою независимость и потому наказана законами природы и заключена в тело животного. Не обращая внимания на разницу в действиях брахмана и собаки, уттама-адхикари старается принести благо обоим. Такого образованного преданного не могут сбить с толку материальные тела, его привлекает духовная искра внутри тела.

Над мадхяма-адхика̄рӣ е уттама-адхика̄рӣ; той вижда връзката на всекиго с Върховния. Не прави никакви разграничения между атеисти и вярващи, а вижда у всеки неотделима частица от Бога. Той знае, че няма съществена разлика между дълбоко образования бра̄хман̣а и бездомното куче, защото и двамата са частици от Бога, макар и въплътени в различни тела заради различното качество на дейността от предишните си животи. Бра̄хман̣а-частицата от Върховния не е злоупотребила с малката си независимост получена от Бога, а частицата в тялото на куче е злоупотребила с независимостта си и затова е наказана от законите на природата да бъде затворена в тази кучешка форма. Без да взема под внимание дейностите, извършени от бра̄хман̣а и кучето, уттама-адхика̄рӣ се опитва да бъде от полза и на двамата. Такъв образован предан не се заблуждава от материалните тела, а е привлечен от духовната искра, намираща се в тях.

Те, кто подражает уттама-адхикари, провозглашая идеи всеобщего равенства и братства, но в своем поведении руководствуется телесной концепцией жизни, являются лжефилантропами. Идею всеобщего братства следует усвоить от уттама-адхикари, а не от глупых людей, которые не понимают природы индивидуальной души и Сверхдуши — полной экспансии Верховного Господа, пребывающей всюду.

Тези, които просто подражават на уттама-адхика̄рӣте, демонстрирайки единство и братство, а в поведението си се ръководят от телесните взаимоотношения, са псевдофилантропи. Схващането за общочовешко братство трябва да се разбере и възприеме от истински уттама-адхика̄рӣ, а не от някой глупак, който не разбира индивидуалната душа или Свръхдушата – пълната експанзия на Върховния Бог, намираща се навсякъде.

В этой мантре «Шри Ишопанишад» недвусмысленно говорится, что человек должен «наблюдать», то есть смотреть на вещи под определенным углом зрения. Это подразумевает необходимость следовать предыдущему ачарье, совершенному учителю. Санскритское слово, употребленное в этой связи, — анупаш́йати. Ану означает «следовать», а паш́йати — «наблюдать». Таким образом, слово анупаш́йати означает, что не стоит воспринимать вещи такими, какими они представляются невооруженному глазу, вместо этого нужно следовать по стопам предыдущих ачарьев. Материальные недостатки не дают невооруженному глазу увидеть истинную природу вещей. Не выслушав высших авторитетов, невозможно обрести истинное видение. Самым высшим авторитетом является ведическая мудрость, которая поведана Самим Господом. Ведические истины передаются по цепи ученической преемственности, начинающейся с Господа, который поведал их Брахме, Брахма — Нараде, Нарада — Вьясе, а Вьяса — своим многочисленным ученикам. Прежде не было необходимости записывать Веды, так как в древние времена люди обладали более крепким умом и памятью. Им достаточно было однажды услышать наставления из уст учителя, чтобы потом следовать им.

В тази шеста мантра ясно се казва, че човек трябва да наблюдава и да вижда. Това означава да следваш предишните а̄ча̄рии, съвършените учители. Точната санскритска дума, употребена в тази връзка, е анупашяти. Ану означава „да следваш“, а пашяти – да „наблюдаваш“. Така думата анупашяти ни подсказва да не гледаме на нещата с просто око, а да следваме предишните а̄ча̄рии. Поради материалните си недостатъци окото не вижда нищо правилно. Как точно стоят нещата можем да научим от по-висш източник, а най-висшият източник е ведическата мъдрост, водеща началото си от самия Бог. Ведическата истина достига до нас по ученическа приемственост от Бога към Брахма̄, от Брахма̄ към На̄рада, от На̄рада към Вя̄са и от Вя̄са към многобройните му ученици. По-рано не е имало нужда да се записва посланието на Ведите, защото в предишните епохи хората са били по-интелигентни, имали са по-силна памет и са можели да следват наставленията просто като ги чуят веднъж от устата на истински духовен учител.

Сейчас издается много комментариев к священным писаниям, но большинство комментаторов не принадлежат к цепи ученической преемственности, идущей от Шрилы Вьясадевы, составителя ведического канона. Последним, самым совершенным и величественным трудом Шрилы Вьясадевы является «Шримад-Бхагаватам» — естественный комментарий к «Веданта-сутре». Кроме того, есть еще «Бхагавад-гита», которая была поведана Самим Господом и записана Вьясадевой. Это самые важные из богооткровенных писаний, и любой комментарий, противоречащий принципам «Гиты» или «Шримад-Бхагаватам», является неавторитетным. Учения Упанишад, «Веданты», Вед, «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам» полностью согласуются друг с другом, и никто не должен пытаться делать какие-либо выводы, касающиеся Вед, пока он не получит наставлений от тех, кто принадлежит к школе Вьясадевы и верит в существование Личности Бога и Его многообразных энергий, описанных в «Шри Ишопанишад».

В днешно време има много коментари върху свещените писания, но повечето от тях не следват Шрӣла Вя̄садева, съставителя на ведическата мъдрост. Последното, най-съвършено и възвишено произведение на Шрӣла Вя̄садева, е Шрӣмад Бха̄гаватам, естествения коментар върху Веда̄нта сӯтра. Да не забравяме и Бхагавад-гӣта̄, изговорена от самия Бог и записана от Вя̄садева. Това са най-важните от многобройните свещени писания; и всеки коментар, противоречащ на принципите на Бхагавад-гӣта̄ или на Шрӣмад Бха̄гаватам, не е авторитетен. Упаниш̣адите, Веда̄нта сӯтра, Ведите, Бхагавад-гӣта̄ и Шрӣмад Бха̄гаватам изграждат едно стройно единство; между тях има пълно съответствие. И никой не бива да си позволява някакви заключения върху Ведите, без да е получил наставления от последователите на Вя̄садева, които вярват в Божествената Личност и многообразните му енергии, разяснени в Шрӣ Ӣшопаниш̣ад.

В соответствии с «Бхагавад-гитой» (18.54), уттама-адхикари может стать только тот, кто достиг стадии освобождения (брахма-бхуты) и в каждом живом существе видит своего брата. Политики, которые всегда преследуют ту или иную материальную выгоду, не способны обладать таким видением. Тот, кто подражает поведению уттама-адхикари, служит материальному телу других людей (ради славы или в расчете на какое-либо вознаграждение), но он не способен служить духовной душе. Такие имитаторы ничего не знают о духовном мире. Но уттама-адхикари видит в материальном теле душу и служит ей как духу, и тогда материальное благоденствие приходит само собой.

Според Бхагавад-гӣта̄ (6.9) само този, който вече е на равнището на освобождението (брахма-бхута), може да стане уттама-адхика̄рӣ и да смята всяко живо същество за свой брат. Политиците, постоянно устремени към някаква материална изгода, нямат това виждане. Със служене на външното тяло (за слава или с някаква друга користна цел) се подражава на уттама-адхика̄рӣ, но ни най-малко не се служи на душата. Такива подражатели нямат знание за духовния свят. Уттама-адхика̄рӣ вижда душата в тялото и му служи като на душа; това по естествен начин включва в себе си и материята.