Skip to main content

Мантра шестнадцатая

Mantra šestnáctá

Текст

Verš

пӯшанн экарше йама сӯрйа пра̄джа̄патйа
вйӯха раш́мӣн самӯха теджо
йат те рӯпам̇ калйа̄н̣а-тамам̇ тат те паш́йа̄ми
йо ’са̄в асау пурушах̣ со ’хам асми
pūṣann ekarṣe yama sūrya prājāpatya
vyūha raśmīn samūha tejo
yat te rūpaṁ kalyāṇa-tamaṁ tat te paśyāmi
yo ’sāv asau puruṣaḥ so ’ham asmi

Пословный перевод

Synonyma

пӯшан — о хранитель; эка-р̣ше — о изначальный философ; йама — регулирующий принцип; сӯрйа — конечная цель сури (великих преданных); пра̄джа̄патйа — доброжелатель праджапати (прародителей человечества); вйӯха — милостиво удали; раш́мӣн — лучи; самӯха — пожалуйста, удали; теджах̣ — сияние; йат — так, чтобы; те — Твоя; рӯпам — форма; калйа̄н̣а-тамам — самая благодатная; тат — которую; те — Твою; паш́йа̄ми — я мог бы видеть; йах̣ — тот, кто; асау — подобен солнцу; асау — тот; пурушах̣ — Личность Бога; сах̣ — сам; ахам — я; асми — есть.

pūṣan — Ó, udržovateli; ekarṣe — prvotní filozofe; yama — usměrňující zásady; sūrya — cíl súrjů (velkých oddaných); prājāpatya — příznivče pradžápatů (předků lidstva); vyūha — odstraň laskavě; raśmīn — paprsky; samūha — stáhni laskavě; tejaḥ — zář; yat — tak, aby; te — Tvou; rūpam — -podobu; kalyāṇa-tamam — nejpříznivější; tat — to; te — Tvou; paśyāmi — mohu spatřit; yaḥ — ten, který je; asau — jako Slunce; asau — tu; puruṣaḥ — Osobnost Božství; saḥ — sám; aham — já; asmi — jsem.

Перевод

Překlad

О мой Господь, о изначальный философ, хранитель вселенной, о регулирующий принцип, конечная цель чистых преданных, благодетель прародителей человечества! Пожалуйста, удали сияние Своих ослепительных трансцендентных лучей, чтобы я смог увидеть Твою исполненную блаженства форму. Ты — вечная Верховная Личность Бога, подобная солнцу, как и я.

Ó můj Pane, prvotní filozofie, udržovateli vesmíru, usměrňující principe, cíli ryzích oddaných, příznivče předků lidstva— prosím, odstraň zář svých transcendentálních paprsků, abych mohl spatřit Tvou blaženou podobu. Ty jsi věčný Nejvyšší Pán, podobný Slunci, stejně jako já.

Комментарий

Význam

КОММЕНТАРИЙ: Солнце и его лучи качественно тождественны друг другу. Аналогично этому, Господь и живые существа качественно не отличаются друг от друга. Солнце одно, а число частичек, из которых состоят его лучи, бесконечно. Солнечные лучи составляют часть Солнца, Солнце же вместе со своими лучами и является собственно Солнцем. Планета Солнце — обитель бога Солнца, и, аналогично этому, высшая духовная планета, Голока Вриндавана, от которой исходит сияние брахмаджьоти, — обитель Господа, где Он наслаждается Своими вечными играми. Это подтверждается в «Брахма-самхите» (5.29):

Slunce a jeho paprsky jsou kvalitativně stejné. Podobně tak i Pán a živé bytosti jsou stejné kvality. Slunce je jedno, ale molekul slunečních paprsků je nespočetně. Sluneční paprsky jsou částmi Slunce a Slunce a jeho paprsky tvoří společně celé Slunce. Na samotném Slunci sídlí bůh Slunce, podobně jako na nejvyšší duchovní planetě Gólóce Vrndávaně, ze které emanuje zář brahmadžjóti, sídlí věčný Pán, což potvrzuje Brahma-sanhitá (5.29):

чинта̄ман̣и-пракара-садмасу калпа-вр̣кша-
лакша̄вр̣тешу сурабхӣр абхипа̄лайантам
лакшмӣ-сахасра-ш́ата-самбхрама-севйама̄нам̇
говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми
cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-
lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam
lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

«Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, прародителю всех живых существ, который пасет коров, исполняющих все желания, и живет в обители из философского камня, окруженной деревьями желаний. Там Ему с любовью и благоговением служат сотни и тысячи богинь процветания».

“Uctívám Góvindu, prvotního Pána, prvního předka, který pase krávy a plní všechna přání v zemích duchovních drahokamů, obklopen milióny stromů, jež vyplňují přání, neustále s velkou úctou a láskou obsluhován sta tisíci Lakšmí, neboli bohyněmi štěstí.”

В «Брахма-самхите» говорится, что брахмаджьоти представляет собой лучи, исходящие от высшей планеты духовного мира, Голоки Вриндаваны, подобно солнечным лучам, которые исходят от планеты Солнце. Пока человек не проникнет за завесу ослепительного сияния брахмаджьоти, он не сможет ничего узнать о царстве Господа. Ослепленные сиянием брахмаджьоти, философы-имперсоналисты не могут постичь ни обители Господа, ни Его трансцендентной формы. Недостаток знаний мешает им понять исполненную блаженства трансцендентную форму Господа Кришны. Вот почему в этой молитве «Шри Ишопанишад» обращается к Господу с просьбой удалить ослепительное сияние брахмаджьоти и дать возможность чистому преданному увидеть Его всеблаженную трансцендентную форму.

Brahmadžjóti je v Brahma-sanhitě také popisována jako paprsky, jež emanují z nejvyšší duchovní planety, Gólóky Vrndávany, stejně tak jako sluneční paprsky emanují z planety Slunce. Dokud člověk nepronikne oslnivou září brahmadžjóti, nemůže poznat sídlo Pána. Oslepeni oslňující brahmadžjóti, nemohou neosobní filozofové realizovat skutečné sídlo Pána, ani Jeho transcendentální podobu. Tito myslitelé nemohou pro své omezené znalosti rozumět transcendentální podobě Šrí Kršny, plné blaženosti. Tato mantra Šrí Íšópanišady je modlitbou, která prosí Pána, aby odstranil oslňující paprsky brahmadžjóti, a tak umožnil čistému oddanému spatřit Jeho transcendentální podobu plnou blaženosti.

Познавая безличное брахмаджьоти, человек осознает благостный аспект Всевышнего. В процессе познания Параматмы, всепроникающего аспекта Господа, на йога нисходит еще более благостное озарение. Но, встретившись с Верховной Личностью Бога лицом к лицу, преданный постигает самую благостную форму проявления Всевышнего. Высшую Истину в этой мантре называют изначальным философом, хранителем и благодетелем вселенной, поэтому Она никак не может быть безличной. Таково заключение «Шри Ишопанишад». Слово пӯшан («хранитель») особенно важно, так как, храня все живые существа, Господь проявляет особую заботу о Своих преданных. Проникнув за завесу безличного брахмаджьоти и познав личностный аспект Господа и Его блаженную вечную форму, преданный осознает Абсолютную Истину в полном объеме.

Při realizaci neosobní brahmadžjóti zažije člověk příznivý aspekt Nejvyššího. Ještě příznivější aspekt zažije při realizaci Paramátmy, neboli všeprostupujícího aspektu Nejvyššího. Nejpříznivější aspekt Nejvyššího zažije oddaný při setkání tváří v tvář se samotným Pánem, Osobností Božství. Jelikož je zde Pán osloven jako prvotní filozof, udržovatel, příznivec a ochránce vesmíru, nemůže být Nejvyšší Pravda považována za neosobní. To naznačuje Šrí Íšópanišad. Slovo udržovatel je zvláště významné, neboť Pán udržuje všechny živé tvory, a obzvláště je nakloněn svým oddaným. Když oddaný překročí neosobní brahmadžjóti a spatří osobní aspekt Pána a Jeho nejpříznivější věčnou podobu, realizuje Absolutní Pravdu plně.

В «Бхагават-сандарбхе» (3.1.3 – 6) Шрила Джива Госвами говорит: «В полном объеме Абсолютную Истину постигают, осознавая Личность Бога, поскольку Господь всемогущ и владеет всеми трансцендентными энергиями. Осознание брахмаджьоти не предполагает полного понимания энергий Абсолютной Истины, следовательно, осознание Брахмана — это только частичное осознание Личности Бога. О ученые мудрецы, первый слог слова бхагава̄н (бха) имеет два значения: первое — „тот, кто обеспечивает всем необходимым“, второе — „защитник“. Второй слог (га) означает „проводник“, „повелитель“ или „творец“. Слог ва̄н указывает на то, что все существа пребывают в Нем, а Он пребывает в каждом существе. Иначе говоря, слово бхагава̄н означает безграничное знание, власть, энергию, богатство, силу и влияние, причем все эти достояния свободны от малейшей примеси материальной скверны».

V Bhagavad-sandarbě Šríla Džíva Gósvámí říká. “Úplné pojetí Absolutní Pravdy je realizováno v Osobnosti Božství, protože je všemohoucí a vlastní všechny transcendentální síly. V brahmadžjóti není realizována úplná síla Absolutní Pravdy, a proto je realizace Brahmanu jen částečnou realizací Osobnosti Božství. Ó učení mudrci, první slabika ve slově bhagavān má dvojí význam: za prvé “ten, kdo udržuje”, a za druhé “ochránce”. Druhá slabika (ga) znamená “průvodce”, “vůdce” nebo “stvořitel”. Poslední slabika (va) naznačuje, že každý tvor žije v Něm, a že taktéž On žije v každém tvoru. Jinými slovy—transcendentální zvuk bhagavān představuje nekonečné poznání, sílu, energii, bohatství, neomezenou moc a vliv, to vše bez nejmenší stopy hmotného opojení.”

Господь обеспечивает Своих чистых преданных всем необходимым и неуклонно ведет их к совершенству любви к Богу. Как повелитель Своих преданных Он в конце концов награждает их желанным плодом преданного служения, даруя им Себя. По беспричинной милости Господа преданные получают возможность лицезреть Его. Таким образом Господь помогает Своим преданным достичь высшей духовной планеты, Голоки Вриндаваны. Будучи творцом, Господь может одарить Своего преданного всеми необходимыми качествами, чтобы тот мог в конце концов достичь Его. Господь является причиной всех причин. Иначе говоря, поскольку у Самого Господа нет причины, Он является первопричиной всего сущего. Таким образом, Он наслаждается Сам Собой, проявляя Свою внутреннюю энергию. Внешняя энергия создана не Им Самим, так как Он распространяет Себя в форме Своих экспансий пуруши и в этих формах поддерживает материальное проявление. Посредством этих экспансий Он творит, поддерживает и уничтожает космическое проявление.

Pán plně podporuje své ryzí oddané a postupně je vede cestou oddané dokonalosti. Jako vůdce svých oddaných nakonec udělí vytoužený výsledek oddané služby a odevzdá se jim. Díky bezpříčinné milosti mohou oddaní vidět Pána tváří v tvář, a tak jim pomáhá dosáhnout nejvyšší duchovní planety, Gólóky Vrndávany. Jako stvořitel může svému oddanému poskytnout všechny kvalifikace potřebné k tomu, aby Ho oddaný nakonec dosáhl. Pán je příčina všech příčin, a protože neexistuje nic, co by bylo Jeho původem, je On sám původní příčinou všeho. Těší se proto sám ze sebe projevováním své vlastní vnitřní energie. Vnější energii neprojevuje osobně. Expanduje se do puruṣa inkarnací a v těchto podobách udržuje hmotné projevení.

Живые существа также являются отделенными экспансиями Личности Бога, и, поскольку некоторые из них хотят господствовать, подражая Верховному Господу, Он позволяет им войти в космическое творение, чтобы они могли полностью удовлетворить свое желание властвовать. Присутствие неотъемлемых частиц Господа, живых существ, приводит проявленный мир в движение, запуская механизм причинно-следственных связей. Таким образом, живым существам предоставляют все возможности господствовать над материальной природой, но истинным повелителем остается Сам Господь в форме Своего полного проявления, Параматмы (Сверхдуши), являющейся одним из пуруш.

Živé bytosti jsou rovněž rozlišené expanze samotného Pána. Protože některé z nich touží být pány a napodobovat Nejvyššího Pána, dovolí jim vstoupit do kosmického výtvoru a umožní jim, aby plně využily svého sklonu k panování nad přírodou. Následkem přítomnosti Jeho částí, živých bytostí, je celý jevový svět v pohybu akce a reakce. Takto je živým bytostem dána možnost k vládě nad hmotnou přírodou, avšak konečným vládcem je Pán ve svém úplném aspektu Paramátmy, Nadduše, jedním z purušů.

Таким образом, между живым существом (атмой) и наделенным властью Господом (Параматмой), то есть между душой и Сверхдушой, огромная разница. Параматма властвует, а атма подвластна, следовательно, они относятся к разным категориям. Но, поскольку Параматма тесно связана с атмой, Ее называют постоянным спутником живого существа.

Mezi živou bytostí (ātmā) a vládnoucím Pánem (paramātmā)—duší a Nadduší, je tedy propastný rozdíl. Paramátmá řídí a átmá je řízena, proto nemohou existovat na stejné úrovni. Jelikož Paramátmá plně spolupracuje s átmou, je stálým společníkem živé bytosti.

Всепроникающий аспект Господа, который существует во всех состояниях (бодрствования, сна, а также в непроявленном состоянии) и который порождает джива-шакти, жизненную силу, в форме как обусловленных, так и освобожденных душ, называют Брахманом. Господь является источником как Параматмы, так и Брахмана, следовательно, в конечном счете все живые существа и все сущее исходит из Него. Тот, кто понял эту истину, посвящает себя преданному служению Господу. Такой чистый и обладающий полным знанием преданный Господа привязан к Нему всем сердцем, и, когда такие преданные собираются вместе, они не занимаются ничем другим, кроме прославления трансцендентных деяний Господа. Те, кто не достиг уровня совершенства чистых преданных, а именно те, кто познал только проявления Господа в виде Брахмана или Параматмы, не способны понять смысл действий совершенных преданных. Господь Сам помогает чистым преданным, вкладывая необходимое знание в их сердца. Проявляя особую благосклонность к Своим преданным, Он рассеивает всю тьму невежества. Философы-эмпирики и йоги не могут себе этого представить, так как в большей или меньшей степени полагаются на собственные способности и усилия. Как сказано в «Катха-упанишад» (1.2.23), Господа может познать только тот, кто заслужил Его милость, и никто другой. Господь дарует эту особую милость только Своим чистым преданным. Итак, в этой мантре «Шри Ишопанишад» речь идет о милости Господа, которую не способно проявить брахмаджьоти.

Pánův všeprostupující aspekt, jenž existuje za všech okolností při bdění a spánku i v potenciálních stavech, ze kterých se rodí jīva-śakti, živá síla v podobě podmíněných i vysvobozených duší, je znám jako Brahman. Protože Pán je počátkem Paramátmy i Brahmanu, je také počátkem všech živých bytostí a všeho, co existuje. Kdo to ví, začne se ihned věnovat oddané službě Pánu. Čistý oddaný s plným vědomím Pána na Něm lpí srdcem i duší, a kdykoliv přijde do společnosti podobných oddaných, věnují se výhradně uctívání Pánových transcendentálních činů. Ti, kdo nejsou tak dokonalí jako čistí oddaní, a ti, kdo realizovali jen aspekty Brahmanu nebo Paramátmy, nemohou docenit činnosti dokonalých oddaných. Čistým oddaným Pán vždy pomáhá tím, že jim sděluje do srdcí potřebné poznání, a tak se díky Jeho zvláštní přízni rozptýlí veškerá temnota nevědomosti. Filozofové a jógíni si to však nejsou schopni ani představit, protože jsou více méně závislí na své vlastní síle. V Katha Upanišadě se píše, že Pána mohou znát pouze ti, které si oblíbí, a nikdo jiný. Takovouto zvláštní přízeň prokazuje Pán pouze svým čistým oddaným. Šrí Íšópanišad tedy poukazuje na Pánovu přízeň, jež je mimo dosah brahmadžjóti.