Skip to main content

Мантра тринадцатая

Mantra třináctá

Текст

Verš

анйад эва̄хух̣ самбхава̄д
анйад а̄хур асамбхава̄т
ити ш́уш́рума дхӣра̄н̣а̄м̇
йе нас тад вичачакшире
anyad evāhuḥ sambhavād
anyad āhur asambhavāt
iti śuśruma dhīrāṇāṁ
ye nas tad vicacakṣire

Пословный перевод

Synonyma

анйат — иное; эва — несомненно; а̄хух̣ — говорится; самбхава̄т — поклонением Верховному Господу, причине всех причин; анйат — иное; а̄хух̣ — говорится; асамбхава̄т — поклонением чему-то другому; ити — таким образом; ш́уш́рума — я слышал; дхӣра̄н̣а̄м — от невозмутимых авторитетов; йе — кто; нах̣ — нам; тат — этот предмет; вичачакшире — подробно разъяснили.

anyat — jiný; eva — jistě; āhuḥ — je řečeno; sambhavāt — uctíváním Nejvyššího Pána, příčiny všech příčin; anyat — jiný; āhuḥ — je řečeno; asambhavāt — uctíváním toho, kdo není Nejvyšší; iti — takto; śuśruma — slyšel jsem to; dhīrāṇām — od vyrovnaných autorit; ye — kdo; naḥ — nám; tat — o tomto námětu; vicacakṣire — dokonale vysvětlili.

Перевод

Překlad

Говорится, что поклонение высшей причине всех причин приносит иные плоды, чем поклонение тому, что не является высшим. Все это услышано от невозмутимых авторитетов, которые доступно объяснили это.

Je řečeno, že výsledek dosažený uctíváním nejvyšší příčiny všech příčin je jiný než výsledek dosažený uctíváním toho, co není nejvyšší. To vše bylo vyslechnuto od vyrovnaných autorit, které to jasně vysvětlily.

Комментарий

Význam

КОММЕНТАРИЙ: В этой мантре говорится о необходимости слушания невозмутимых авторитетов. Пока человек не услышит истинного ачарью, которого не могут вывести из равновесия перемены материального мира, ему будет закрыт доступ к трансцендентному знанию. Истинный духовный учитель, который услышал шрути-мантры, то есть получил ведическое знание, от другого невозмутимого ачарьи, никогда не станет утверждать то, о чем не говорится в ведической литературе. В «Бхагавад-гите» (9.25) ясно сказано, что те, кто поклоняется предкам (питам), достигают планеты предков, закоренелые материалисты, которые хотят оставаться здесь, остаются в этом мире, а преданные Господа, которые не поклоняются никому, кроме Господа Кришны, высшей причины всех причин, достигают Его в Его обители, находящейся в духовном небе. Эта мантра «Шри Ишопанишад» подтверждает, что разные формы поклонения приносят разные плоды. Если мы поклоняемся Верховному Господу, то обязательно придем к Нему в Его вечную обитель, а если поклоняемся полубогам, в частности богу Солнца или богу Луны, то непременно окажемся на их планетах. Если же мы хотим оставаться на этой жалкой планете со всеми нашими плановыми комитетами и политикой «латания дыр», то без труда сможем это сделать.

Tato mantra potvrzuje systém založený na poslechu vyrovnaných autorit. Člověk nemůže mít pravý klíč k transcendentálnímu poznání, jestliže nevyslechne pravého áčárju, který není nikdy zneklidněn proměnami hmotného světa. Pravý duchovní mistr, který také vyslechl šruti-mantry, neboli védské poznání od svého vyrovnaného áčárji, si nikdy nevymýšlí ani nevykládá nic, co není zapsáno ve védských spisech. V Bhagavad-gítě (9.25) je jasně řečeno, že ti, kdo uctívají předky (pitā), se dostanou na planety předků, hrubí materialisté, kteří plánují, jak by tu mohli zůstat, setrvají v hmotném světě a lidé, kteří jsou oddáni Pánu a neuctívají nikoho jiného než Šrí Kršnu, nejvyšší příčinu všech příčin, se dostanou k Němu do Jeho sídla v duchovním světě. Také Šrí Íšópanišad potvrzuje, že různá uctívání vedou k různým výsledkům. Jestliže uctíváme Nejvyššího Pána, dostaneme se zcela určitě k Němu, do Jeho věčného sídla, a jestliže uctíváme polobohy, například boha Slunce a boha Měsíce, dostaneme se nepochybně na jejich planety. A jestliže chceme i nadále zůstat na této mizerné planetě s jejími plánovacími komisemi a náhražkovými politickými zřízeními, můžeme tak samozřejmě učinit.

Ни в одном подлинном писании не сказано, что в конечном счете все достигнут одной цели, независимо от того, что они делают и кому поклоняются. Глупые теории такого рода выдвигают самозванные «духовные учители», не принадлежащие к парампаре — истинной цепи ученической преемственности. Истинный духовный учитель не станет утверждать, что все пути ведут к одной цели и что этой цели может достичь любой, независимо от того, как и кому он поклоняется: полубогам, Всевышнему или кому-нибудь еще. Любому нормальному человеку нетрудно понять, что, садясь на поезд, он доедет только до того места, до которого купил билет. Человек, купивший билет до Калькутты, сможет приехать в Калькутту, но никак не в Бомбей. Но люди, выдающие себя за духовных учителей, проповедуют, что любой путь приведет человека к высшей цели. Эти дешевые мирские обещания привлекают множество глупых созданий, которые гордятся своими доморощенными методами духовного самоосознания. Однако Веды не одобряют их. Тот, кто не получил знания от истинного духовного учителя, принадлежащего к признанной цепи ученической преемственности, не сможет добиться никаких ощутимых результатов. Кришна говорит Арджуне в «Бхагавад-гите» (4.2):

V žádných autentických spisech nestojí, že člověk nakonec dosáhne téhož cíle, ať uctívá kohokoliv a dělá cokoliv. Takovéto pošetilé teorie hlásají samozvaní učitelé, kteří nemají spojení s paramparou, pravým systémem učednické posloupnosti. Pravý duchovní mistr nikdy nebude tvrdit, že člověk, který uctívá polobohy, dospěje k témuž cíli jako ten, kdo uctívá Nejvyššího Pána. Normální člověk snadno pochopí, že člověk, který nastoupil v Bombaji na vlak, dojede jen tam, kam si zakoupil jízdenku. Kdo si koupil jízdenku do Kalkaty, dojede do Kalkaty. Takzvaní učitelé však dnes tvrdí, že všechny duchovní jízdenky přivedou člověka k nejvyššímu cíli. Takové světské a kompromisní nabídky přilákají mnoho pošetilých stvoření, která se nafukují nad svými smyšlenými metodami duchovní realizace. Pokyny Véd to však neschvalují. Jestliže člověk nepřijal poznání od pravého duchovního mistra, článku autorizované učednické posloupnosti, nemůže rozumět věcem tak, jak skutečně jsou. Kršna říká Ardžunovi v Bhagavad-gítě:

эвам̇ парампара̄-пра̄птам
имам̇ ра̄джаршайо видух̣
са ка̄ленеха махата̄
його нашт̣ах̣ парантапа
evaṁ paramparā-prāptam
imaṁ rājarṣayo viduḥ
sa kāleneha mahatā
yogo naṣṭaḥ parantapa

«Так эта великая наука передавалась по цепи духовных учителей, и ее постигали праведные цари. Но с течением времени цепь учителей прервалась, и это знание в его первозданном виде было утрачено».

“Takto byla tato nejvyšší věda přijata posloupností duchovních mistrů a takto ji přijali svatí králové. Během času však byla posloupnost přerušena, a proto se zdá, že je původní věda ztracena.” (Bg. 4.2)

К тому времени, когда Господь Шри Кришна пришел в этот мир, принципы бхакти-йоги, сформулированные в «Бхагавад-гите», были сильно искажены. Поэтому Господь должен был восстановить цепь ученической преемственности, и Его первым учеником стал Арджуна, самый близкий друг и преданный Господа. Кришна прямо сказал Арджуне (Б.-г., 4.3), что тот смог понять принципы «Гиты» только потому, что был Его преданным и другом. Иначе говоря, не будучи преданным и другом Господа, невозможно понять «Бхагавад-гиту». Из этого также следует, что понять «Бхагавад-гиту» могут только те, кто идет по стопам Арджуны.

V době, kdy byl Kršna na Zemi, byly zásady bhakti-jógy stanovené v Bhagavad-gítě překrouceny, a proto musel Pán znovu ustanovit systém učedníků v čele s Ardžunou, nejdůvěrnějším přítelem a oddaným Pána. Pán Ardžunovi jasně řekl (Bg. 4.3), že zásady Bhagavad-gíty jsou mu srozumitelné proto, že je Jeho přítelem a oddaným. Jinými slovy, nikdo kromě oddaného a přítele Pána není schopen rozumět Gítě. To znamená, že Bhagavad-gítě může porozumět jen ten, kdo jde ve stopách Ardžuny.

Сейчас многие люди, которым нет никакого дела ни до Арджуны, ни до Господа Кришны, берутся переводить и интерпретировать этот возвышенный диалог. Они по-своему объясняют стихи «Бхагавад-гиты» и, прикрываясь авторитетом этого священного писания, выдвигают самые нелепые идеи. Такие толкователи не верят ни в Шри Кришну, ни в Его вечную обитель. Как же тогда они могут объяснять «Бхагавад-гиту»?

V současné době tento vznešený dialog vykládá mnoho lidí, kteří ve skutečnosti o Ardžunovi a Kršnovi nic nevědí. Interpretují verše Bhagavad-gíty podle svého a ve jménu písma hlásají různé nesmysly. Tito vykladači nevěří v Kršnu ani v Jeho věčné sídlo. Jak potom mohou vykládat Bhagavad-gítu?

В «Гите» (7.20, 23) Кришна недвусмысленно утверждает, что только люди, лишенные здравого смысла, поклоняются полубогам в расчете на ничтожное вознаграждение. В конце ее Он советует каждому отбросить все иные способы поклонения и полностью предаться Ему (Б.-г., 18.66). Такую непоколебимую веру в Верховного Господа может иметь только тот, кто избавился от всех последствий своих грехов. Остальные будут продолжать парить в материальных сферах, цепляясь за свои бессмысленные ритуалы, и никогда не найдут истинного пути, сбитые с толку утверждениями о том, что все пути ведут к одной цели.

Gítá (7.20) jasně říká, že polobohy uctívají pouze ti, kteří ztratili rozum. Kršna nakonec radí (Bg. 18.66), aby člověk zanechal všech ostatních cest a způsobů uctívání a plně se odevzdal jen Jemu. Neochvějnou víru v Nejvyššího Pána mohou mít jen ti, kteří jsou očištěni od všech hříšných reakcí. Ostatní zůstanou se svými bezcennými metodami uctívání na hmotné úrovni a mylný dojem, že všechny cesty vedou ke stejnému cíli, je svede s cesty pravé.

Ключевым в этой мантре «Шри Ишопанишад» является слово самбхава̄т, «поклоняясь высшей причине». Господь Кришна является изначальной Личностью Бога, и все сущее исходит из Него. В «Бхагавад-гите» (10.8) Господь говорит:

V této mantře má velkou závažnost slovo sambhavāt, uctívání nejvyšší příčiny. Šrí Kršna je původní Osobnost Božství a vše, co existuje, vyšlo z Něho. V Bhagavad-gítě (10.8) Pán vysvětluje:

ахам̇ сарвасйа прабхаво
маттах̣ сарвам̇ правартате
ити матва̄ бхаджанте ма̄м̇
будха̄ бха̄ва-саманвита̄х̣
ahaṁ sarvasya prabhavo
mattaḥ sarvaṁ pravartate
iti matvā bhajante māṁ
budhā bhāva-samanvitāḥ

«Я — источник всех духовных и материальных миров. Все исходит из Меня. Мудрецы, постигшие эту истину, служат и поклоняются Мне всем сердцем».

„Jsem původem všech světů — jak hmoty, tak duchovní existence. Vše pochází ze Mě. Moudří, kteří to dobře vědí, Mi prokazují oddanou službu a uctívají Mě celým svým srdcem."

В этом стихе Сам Господь очень точно описывает Себя. Слова сарвасйа прабхавах̣ указывают на то, что Кришна является творцом всех живых существ, в том числе Брахмы, Вишну и Шивы. Так как эти три главных божества материального мира созданы Господом, Господь является творцом всего сущего в материальном и духовном мире. В «Атхарва-веде» (Гопала-тапани-упанишад, 1.24) также говорится, что Господь Шри Кришна существовал до сотворения Брахмы и что это Он открыл Брахме ведическое знание. Аналогично этому, в «Нараяна-упанишад» (1) говорится: «Затем Верховная Личность, Нараяна, пожелал создать всех живых существ. Так от Нараяны родился Брахма. Нараяна создал всех Праджапати. Нараяна сотворил Индру. Нараяна создал восемь Васу. Нараяна создал одиннадцать Рудр. Нараяна создал двенадцать Адитьев». Нараяна — это полная экспансия Господа Кришны, поэтому Нараяна и Кришна неотличны друг от друга. В той же упанишаде (Нараяна-упанишад, 4) утверждается: «Сын Деваки [Кришна] является Верховным Господом». То, что высшей причиной всего сущего является Нараяна, подтверждает даже Шрипада Шанкарачарья, несмотря на то что он не принадлежит к школе вайшнавов (персоналистов). В «Атхарва-веде» (Маха-упанишад, 1) говорится: «Вначале не было ни Брахмы, ни Шивы, ни огня, ни воды, ни звезд, ни Солнца, ни Луны, а был один Нараяна. Но Господь не остается в одиночестве. Он творит по Своему желанию». В «Мокша-дхарме» Сам Кришна говорит: «Я создал всех Праджапати и Рудр, которые не знают Меня до конца, ибо их покрывает Моя иллюзорная энергия». В «Вараха-пуране» сказано: «Нараяна является Верховной Личностью Бога. От Него появился четырехголовый Брахма и Рудра, впоследствии ставший всеведущим».

Here is a correct description of the Supreme Lord, given by the Lord Himself. The words sarvasya prabhavaḥ indicate that Kṛṣṇa is the creator of everyone, including Brahmā, Viṣṇu and Śiva. Protože tato tři přední božstva hmotného světa jsou stvořena Pánem, je Pán stvořitelem všeho, co existuje v hmotných i duchovních světech. Rovněž v Atharva Védě stojí, že ten, kdo existoval před stvořením Brahmy a kdo osvítil Brahmu védským poznáním, je Šrí Kršna. “Nejvyšší Pán si přál stvořit živé bytosti, a tak je Nárájana všechny stvořil. Z Nárájany se narodil Brahmá. Nárájana stvořil všechny pradžápaty. Nárájana stvořil Indru. Nárájana stvořil osm Vasuů. Nárájana stvořil jedenáct Rudrů. Nárájana stvořil dvanáct Áditjů.” Protože Nárájana je plnou manifestací Šrí Kršny, jsou Nárájana a Kršna totožní. Existují také pozdější záznamy, které udávají, že Nejvyšší Pán je synem Dévakí. Dětství Šrí Kršny s Dévakí a Vasudévou a Jeho totožnost s Nárájanou uznával a potvrdil i Šrípáda Šankaráčárja, třebaže Šankara nenáleží k vaišnavskému neboli osobnímu kultu. V Atharva Védě stojí: “Na počátku byl pouze Nárájana. V té době neexistoval ani Brahmá, ani Šiva, ani oheň, ani voda, ani hvězdy, ani Slunce, ani Měsíc. Pán nezůstává osamocen, nýbrž tvoří podle svých přání.” Mókša-dharma uvádí: “Stvořil jsem pradžápaty a Rudry. Nemají o Mně plné poznání, neboť jsou pokryti Mou iluzorní energií.” Ve Varáha Puráně se též uvádí: “Nárájana je Nejvyšší Osobnost Božství a z Něho se zjevil čtyřhlavý Brahmá a stejně tak Rudra, který se později stal vševědoucím.”

Таким образом, все ведические писания сходятся в том, что Нараяна, Кришна, является причиной всех причин. В «Брахма-самхите» (5.1) также говорится, что Шри Кришна — это Верховный Господь. Он — Говинда (тот, кто приносит радость всем живым существам) и изначальная причина всех причин. По-настоящему образованные люди узнают об этом от великих мудрецов и из Вед и потому решают поклоняться Господу Кришне, источнику всего сущего. Таких людей называют будхами, просвещенными людьми, ибо они поклоняются только Господу Кришне.

Veškeré védské písemnictví potvrzuje, že Nárájana neboli Kršna je příčinou všech příčin. V Brahma-sanhitě stojí, že Nejvyšší Pán je Šrí Kršna, Góvinda, nejvyšší radost všech bytostí a prvotní příčina všech příčin. Skutečně učený člověk to ví ze svědectví, jež vydali velcí mudrci a védské spisy, a proto se rozhodne pro uctívání Šrí Kršny, který vše zahrnuje.

Убежденность в том, что Кришна есть все, приходит к тому, кто с верой и любовью слушает, как об этом рассказывает ачарья, которого ничто не может вывести из равновесия. Тот, кто не имеет веры в Господа Кришну и любви к Нему, никогда не сможет понять эту простую истину. В «Бхагавад-гите» (9.11) Кришна называет таких людей мудхами — глупыми, как ослы. Там говорится, что мудхи осмеивают Личность Бога, так как не обладают совершенным знанием, которое дает человеку невозмутимый ачарья. Тот, кого может вывести из равновесия круговерть материальной энергии, не имеет права становиться ачарьей.

Osoby, které uctívají jedině Kršnu, se nazývají buddha neboli skutečně učení. K tomuto přesvědčení člověk dojde, když si s důvěrou a láskou vyslechne transcendentální poselství od vyrovnaného áčárji. Kdo nevěří v Kršnu a nechová k Němu lásku, nemůže dojít k této jednoduché pravdě. Lidi bez víry popisuje Bhagavad-gítá jako múdhy (Bg. 9.11). Je řečeno, že múdhové se posmívají Osobnosti Božství, neboť nezískali plné poznání od vyrovnaných áčárjů. Ten, koho znepokojuje vír materiální energie, není způsobilý stát se áčárjou.

Перед тем как услышать «Бхагавад-гиту», Арджуна, вовлеченный в круговорот материальной энергии и ослепленный привязанностью к семье, обществу и роду, лишился невозмутимости и потому захотел стать человеколюбивым моралистом, никому не причиняющим вреда. Но, получив от Верховной Личности ведическое знание, содержащееся в «Бхагавад-гите», и став будхой, он изменил свое решение и начал поклоняться Господу Шри Кришне, по плану которого произошла битва на Курукшетре. Сражаясь со своими так называемыми родственниками, Арджуна поклонялся Господу и так стал чистым преданным Господа. Это возможно только в том случае, если человек поклоняется истинному Кришне, а не мнимому Кришне, выдуманному глупыми людьми, которые не знают всех тонкостей науки о Кришне, изложенной в «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам».

Než Ardžuna vyslechl Bhagavad-gítu, byl znepokojován hmotným vírem v podobě své náklonnosti k rodině, ke společnosti a obci. Proto se chtěl stát světským dobrodincem a odpůrcem násilí. Když však od Nejvyššího Pána vyslechl védské poznání Bhagavad-gíty, stal se buddha, změnil své rozhodnutí a začal uctívat Šrí Kršnu, který sám předurčil bitvu u Kurukšétry. Ardžuna uctíval Pána bojem proti svým takzvaným vlastním příbuzným, a tak se stal Jeho čistým oddaným. Toho je možné dosáhnout pouze uctíváním pravého Kršny a ne nějakého zfalšovaného “Kršny”, jaké si vymýšlejí blázni, kterým chybí znalost o složité vědě o Kršnovi, popsané v Bhagavad-gítě a ve Šrímad-Bhágavatamu.

Согласно «Веданта-сутре», самбхӯта — это источник всего сущего, опора, на которой все держится, и вместилище, остающееся после уничтожения проявленного мира (джанма̄дй асйа йатах̣). «Шримад-Бхагаватам», естественный комментарий к «Веданта-сутре», составленный ее автором, утверждает, что источник всех эманаций не может быть безжизненным камнем. Он — абхиджн̃а, что значит «обладающий абсолютным знанием». Поэтому изначальный Господь Шри Кришна говорит в «Гите» (7.26), что Ему известно все: прошлое, настоящее и будущее, — но никто, включая таких полубогов, как Шива и Брахма, не знает Его в совершенстве. Те, кто неспособны сохранять невозмутимость посреди бушующего океана материального существования, лишены возможности до конца познать Его. Такие полуграмотные «духовные лидеры» стараются найти некий компромисс, объявляя объектом поклонения человечество. Они не понимают, что подобное поклонение — химера, поскольку люди в большинстве своем несовершенны. Пытаться делать это — все равно что поливать водой листья дерева, а не его корень. Более естественно поливать корень дерева, но такие вечно обеспокоенные лидеры больше привязаны к листьям, чем к корню, и, несмотря на бесконечные потоки воды, выливаемые на листья, дерево сохнет от недостатка влаги.

Podle Védánta-sútry je sambhūta jak pramenem zrození a udržování, tak rezervoárem, který se zachová po zničení. Šrímad-Bhágavatam, přirozený výklad Védánta-sútry od téhož autora, říká, že zdroj všech emanací není mrtvý jako kámen, ale je abhijña, plně vědomý. Prvotní Pán, Šrí Kršna, také říká v Bhagavad-gítě (7.26), že si je plně vědom minulosti, přítomnosti a budoucnosti, a že nikdo, ani polobozi jako Šiva nebo Brahmá, Ho neznají úplně. Zajisté Ho nemohou plně znát lidé znepokojovaní proměnami hmotného bytí. Polovzdělaní duchovní učitelé se pokoušejí o jakýsi kompromis tím, že předmětem svého uctívání činí lidské masy, ale přitom nevědí, že takové uctívání není možné, a že lidské masy nejsou dokonalé. Je to jako bychom zalévali místo kořenů listy na stromech. Normální postup je zalévat kořeny, ale dnešní znepokojované vůdce přitahuje víc listí. Třebaže ustavičně zalévají listí, usychá všechno nedostatkem vláhy.

«Шри Ишопанишад» советует поливать корень, источник всех побегов. Поклонение людям, сводящееся к удовлетворению их телесных потребностей, всегда несовершенно и потому не так важно, как служение душе. Душа — это тот корень, который в соответствии с законом кармы порождает тела различных типов. Если мы служим только людям, оказывая им медицинскую или социальную помощь и предоставляя им возможность получать образование, и в то же время перерезаем на бойнях глотки несчастным животным, то это не может считаться служением душе, живому существу.

Šrí Íšópanišad nám doporučuje, abychom zalévali kořeny, které jsou původem všeho růstu. Uctívání lidských mas tělesnými službami, které nikdy nemohou být dokonalé, je méně důležité než služba duši. Duše je kořenem, který vytváří různé druhy těl podle zákona karmy, hmotné reakce. Poskytovat lidským bytostem služby, jako je lékařská péče, sociální pomoc a možnost vzdělání, a současně podřezávat na jatkách krky ubohým zvířatům, není zvlášť účinnou službou živým tvorům.

Живое существо в телах различных типов постоянно испытывает материальные страдания, связанные с рождением, старостью, болезнями и смертью. Человеческая форма жизни предоставляет шанс вырваться из пут материального существования. И для этого нам достаточно восстановить свои прерванные отношения с Верховным Господом. Господь Сам нисходит в этот материальный мир, чтобы призвать людей предаться Всевышнему (самбхуте). По-настоящему служит человечеству только тот, кто проповедует людям, что они должны предаться Верховному Господу и с любовью поклоняться Ему, вкладывая в это всю свою энергию. Таков смысл наставлений тринадцатой мантры «Шри Ишопанишад».

Živá bytost neustále trpí v různých druzích těl hmotným utrpením rození, stáří, nemoci a smrti. Lidská životní podoba nabízí člověku možnost úniku ze spletitosti hmotné existence. Je toho možné dosáhnout prostým obnovením ztraceného vztahu mezi živou bytostí a Nejvyšším Pánem. Pán přichází osobně, aby učil této filozofii oddanosti Nejvyššímu (sambhūta). Opravdu sloužit lidstvu znamená učit, aby se lidé oddali Nejvyššímu Pánu a uctívali Ho celým svým srdcem a vší energií. Takové je poučení Šrí Íšópanišady v této mantře.

Слушание повествований о великих деяниях Верховного Господа и прославление их — самый простой способ поклонения Ему в этот век тревог. Однако спекулятивные философы полагают, что деяния Господа — плод воображения, и потому не хотят слушать о них и изобретают множество словесных трюков, чтобы отвлечь внимание доверчивой толпы. Вместо того чтобы слушать повествования о деяниях Господа Кришны, такие «духовные учители» рекламируют самих себя, побуждая своих последователей прославлять их. В последнее время число таких шарлатанов значительно возросло, и чистым преданным Господа становится все труднее защищать людей от святотатственных разглагольствований подобных лицемеров и псевдовоплощений.

Jednoduchým způsobem uctívání Nejvyššího Pána v tomto neklidném věku je naslouchat vyprávění o Jeho vznešených činech a opěvovat je. Ti však, kteří se zabývají intelektuálními spekulacemi, si myslí, že Pánovy činy jsou pomyslné, a proto jim nenaslouchají a vymýšlejí si různé slovní kejkle, aby odvrátili pozornost nevinných lidských mas. Místo aby naslouchali vyprávěním o činech Šrí Kršny, dělají si reklamu a navádějí své následovníky, aby opěvovali nepravé duchovní mistry. V moderní době se počet těchto pokrytců očividně zvýšil a pro čisté oddané vyvstal problém, jak zachránit masy lidí od nečisté propagandy těchto pokrytců a pseudoinkarnací Boha.

Упанишады косвенно обращают наше внимание на изначального Господа, Шри Кришну, но «Бхагавад-гита», которая является квинтэссенцией Упанишад, прямо указывает на Него. Поэтому человек должен слушать повествования, непосредственно описывающие Кришну, которые содержатся в «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам», и это постепенно очистит его ум от скверны. В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.17) сказано: «Слушая повествования о деяниях Господа, преданный привлекает к себе Его внимание. Таким образом Господь, находящийся в сердце каждого живого существа, помогает преданному, давая ему надлежащие наставления». Это подтверждается и в «Бхагавад-гите» (10.10): дада̄ми буддхи-йогам̇ там̇ йена ма̄м упайа̄нти те.

Upanišady nepřímo obracejí naši pozornost k prvotnímu Pánu, Šrí Kršnovi, ale Bhagavad-gítá, která je souhrnem všech Upanišad, je zaměřena přímo na Kršnu. Nasloucháme-li o Kršnovi takovém, jaký je, v Bhagavad-gítě nebo Šrímad-Bhágavatamu, postupně to očišťuje naši mysl od všech hmotných nečistot. Šrímad-Bhágavatam říká: “Naslouchání o činech Pána přitahuje Pánovu pozornost k Jeho oddanému. Pán, jenž se nachází v srdci každé živé bytosti, pomáhá oddanému tím, že mu poskytuje dobré vedení.” Také Bhagavad-gítá (10.10) to potvrzuje: dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ yena mām upayānti te.

Наставления Господа, получаемые изнутри, очищают сердце преданного от скверны, порожденной материальными гунами страсти и невежества. Непреданные полностью находятся под влиянием страсти и невежества. Страсть мешает человеку избавиться от материальных желаний, а невежество не позволяет ему по-настоящему понять себя и Господа. Таким образом, у человека, находящегося под влиянием гун страсти и невежества, нет шансов осознать свою духовную природу, сколько бы он ни разыгрывал из себя поборника религии. На преданного же по милости Господа гуны страсти и невежества перестают влиять, и он оказывается под влиянием гуны благости, что является признаком совершенного брахмана. Брахманом может стать любой при условии, что он занимается преданным служением под руководством истинного духовного учителя. В «Шримад-Бхагаватам» (2.4.18) также говорится:

Vnitřní vedení Pána očišťuje srdce oddaného od všech nečistot, které se rodí z hmotných kvalit vášně a nevědomosti. Neoddaní jsou ovládáni vášní a nevědomostí. Vášeň člověku zabraňuje odpoutat se od hmotných sklonů a nevědomost mu znemožňuje poznat, kdo ve skutečnosti je a kdo je Nejvyšší Pán. V kvalitě vášně není naděje na seberealizaci, ať už člověk předstírá svou zbožnost jakkoliv. Pán milostivě oprostí své oddané od vášně a nevědomosti a tak se dostanou do kvality dobra, což je znakem dokonalého bráhmana. Každý člověk se může stát kvalifikovaným bráhmanem za předpokladu, že se věnuje oddané službě pod vedením pravého duchovního mistra. Šrímad- Bhágavatam (2.4.18) také říká, že každá živá bytost nízkého původu může být pod vedením ryzího oddaného Pána očištěna, neboť Pán je neobyčejně mocný. Śrīmad-Bhāgavatam (2.4.18) také říká:

кира̄та-хӯн̣а̄ндхра-пулинда-пулкаш́а̄
а̄бхӣра-ш́умбха̄ йавана̄х̣ кхаса̄дайах̣
йе ’нйе ча па̄па̄ йад-апа̄ш́райа̄ш́райа̄х̣
ш́удхйанти тасмаи прабхавишн̣аве намах̣
kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā
ābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ
ye ’nye ca pāpā yad-apāśrayāśrayāḥ
śudhyanti tasmai prabhaviṣṇave namaḥ

Любое низкорожденное существо может очиститься, если будет следовать наставлениям чистого преданного Господа, ибо могущество Господа безгранично.

Any lowborn person can be purified by the guidance of a pure devotee of the Lord, for the Lord is extraordinarily powerful.

Когда человек обретает качества брахмана, он становится счастлив и с воодушевлением занимается преданным служением Господу. Наука о Боге сама собой открывается ему. Постигая эту науку, он постепенно освобождается от материальных привязанностей, и по милости Господа его сомневающийся ум становится кристально чистым. Тот, кто достиг этой стадии, является освобожденной душой и может везде и во всем видеть Господа. В этом заключается совершенство самбхавы, описанное в данной мантре «Шри Ишопанишад».

Když člověk dosáhne bráhmanské kvalifikace, je šťasten a nadšeně začne oddaně sloužit Pánu. Nauka o Bohu se mu tak samočinně vyjeví. Poznáním nauky o Bohu se člověk postupně osvobozuje z pout materialismu a jeho mysl plná pochybností se Boží milostí stane křišťálově jasnou. Pouze na této úrovni se člověk může stát osvobozenou duší a vidět Pána na každém kroku. To je dokonalost uctívání (sambhavāt) kterou popisuje tato mantra Šrí Íšópanišady.