ТЕКСТ 269
Text 269
Текст
Texto
брахма-са̄йуджйа хаите ӣш́вара-са̄йуджйа дхикка̄ра
brahma-sāyujya haite īśvara-sāyujya dhikkāra
Пословный перевод
Palabra por palabra
Перевод
Traducción
Затем Сарвабхаума Бхаттачарья сказал: «Существует две разновидности саюджья-мукти: слияние с сиянием Брахмана и слияние с самим телом Господа. Последнее еще отвратительнее, чем первое».
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya continuó: «Hay dos tipos de sāyujya-mukti: fundirse en la refulgencia Brahman y fundirse en el cuerpo personal del Señor. Fundirse en el cuerpo del Señor es aún más abominable que fundirse en Su refulgencia.»
Комментарий
Significado
По мнению ведантистов-маайявади, наибольший успех, которого может достичь живое существо, заключается в слиянии с безличным Брахманом. Безличный Брахман, представляющий собой сияние тела Верховного Господа, иногда называют Брахмалокой или Сиддхалокой. В «Брахма-самхите» (5.40) говорится: йасйа прабха̄ прабхавато джагад-ан̣д̣а-кот̣и — материальные вселенные возникают из лучей, исходящих от трансцендентного тела Верховной Личности Бога. Йоги, следующие учению Патанджали, признают личностную природу Абсолютной Истины, однако они хотят слиться с трансцендентным телом Верховного Господа. Такова их цель. Обладая высшей властью, Верховный Господь с легкостью может позволить миллионам живых существ раствориться в Его теле. Источник всего сущего — это Верховная Личность Бога, Бхагаван, а сияние Его тела называется брахмаджьоти, Брахмалока или Сиддхалока. Таким образом, Брахмалока, или Сиддхалока, — это место, где собралось великое множество подобных искрам живых существ, неотъемлемых частиц Верховного Господа. Эти существа не желают вести индивидуальное существование, поэтому им позволено вместе оставаться на Брахмалоке, наподобие мельчайших частиц солнечного света, во множестве испускаемых солнцем.
Según la opinión de los vedāntīs māyāvādīs, la entidad viviente alcanza el éxito supremo cuando se funde en el Brahman impersonal. El Brahman impersonal, la refulgencia del cuerpo del Señor Supremo, recibe el nombre de Brahmaloka o Siddhaloka. Según la Brahma-saṁhitā (5.40): yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi: Los universos materiales se generan de los rayos del cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios. Los yogīs que siguen los principios de Patañjali aceptan que la Verdad Absoluta es una persona, pero quieren fundirse en el cuerpo trascendental del Señor Supremo. Ése es su deseo. Siendo la autoridad suprema, el Señor no tiene dificultad en permitir que muchos millones de entidades vivientes se fundan en Su cuerpo. La Suprema Personalidad de Dios, Bhagavān, es el origen de todo, y la refulgencia de Su cuerpo recibe el nombre de brahmajyoti, Brahmaloka o Siddhaloka. Brahmaloka o Siddhaloka es, por lo tanto, un lugar en que se reúnen muchas entidades vivientes, partes integrales del Señor Supremo semejantes a chispas. Esas entidades vivientes no desean conservar su existencia individual, y, debido a ello, se les permite permanecer en Brahmaloka, unidas como las numerosas partículas atómicas de luz solar que emanan del Sol.
Слово сиддха употреблено неслучайно. Сиддхой называют того, кто постиг сияние Брахмана и полностью осознал, что живое существо представляет собой не материальный атом, а духовную искру. Такой уровень понимания «Бхагавад-гита» называет брахма-бхутой. Живое существо в обусловленном состоянии именуется джива-бхутой, «жизненной силой, заточенной в материю». Живым существам, достигшим уровня брахма-бхуты, дозволено пребывать в Брахмалоке или Сиддхалоке. Но, к несчастью, время от времени они снова падают в материальный мир, поскольку не заняты преданным служением. Это подтверждает стих «Шримад-Бхагаватам», начинающийся со слов йе ’нйе ’ равинда̄кша (Бхаг., 10.2.32). Эти частично освобожденные души мнят себя полностью освобожденными, однако любой, кто не занят преданным служением Господу, не может полностью освободиться от материальной скверны. Поэтому таких живых существ называют вимукта-ма̄нинах̣. Это означает, что они просто возомнили себя освобожденными, хотя их разум еще до конца не очистился. Несмотря на то что эти живые существа совершают суровую аскезу, пытаясь достичь Сиддхалоки, они не смогут остаться там навсегда, потому что им недостает ананды (блаженства). Хотя подобные живые существа поднимаются на уровень брахма-бхуты и познают Верховного Господа в образе исходящего от Него сияния, им не удается избежать падения, так как они пренебрегают служением Господу. Они не используют должным образом то скудное знание о Верховной Личности Бога, которое у них есть. Не сумев обрести ананду, блаженство, они начинают искать наслаждений в материальном мире. Для души, действительно получивший освобождение, это, безусловно, падение. Бхакты считают его равносильным низвержению в ад.
La palabra siddha es muy significativa. Siddha se refiere a quien tiene experiencia de la refulgencia Brahman y conocimiento completo de que la entidad viviente no es un átomo material, sino una chispa espiritual. Esa comprensión se explica en la Bhagavad-gītā con el término brahma-bhūta. En el estado condicionado, la entidad viviente recibe el nombre de jīva-bhūta, «la fuerza viviente dentro de la materia». A las entidades vivientes brahma-bhūta se les permite permanecer en Brahmaloka o Siddhaloka, pero, por desgracia, debido a que no están ocupadas en servicio devocional, a veces vuelven a caer al mundo material. Así lo confirma el Śrīmad-Bhāgavatam (10.2.32) que comienza: ye ’nye ’ravindākṣa. Esas almas semiliberadas pretenden equivalentemente haber alcanzado la liberación, pero aquel que no se ocupa en el servicio devocional del Señor sigue contaminado por la materia. Por lo tanto, esas entidades vivientes reciben el calificativo de vimukta-māninaḥ, que significa que, aunque su inteligencia no está todavía purificada, se consideran liberadas. Pese a las rigurosas austeridades a que se someten para elevarse al plano de Siddhaloka, esas entidades vivientes no pueden permanecer allí a perpetuidad, pues carecen de ānanda (bienaventuranza). Aunque alcancen la etapa brahma-bhūta y perciban a la Suprema Personalidad de Dios en Su refulgencia corporal, finalmente acaban por caer, pues han dejado de lado el servicio del Señor. No utilizan correctamente el poco conocimiento que puedan tener de la Suprema Personalidad de Dios. Sin alcanzar ānanda, la bienaventuranza, descienden al mundo material para disfrutar. Ciertamente, para quien ha logrado la liberación, eso supone una auténtica caída. Para los bhaktas, esa caída es como obtener un puesto en el infierno.
Последователи системы йоги Патанджали хотят слиться с телом Верховного Господа. Это означает, что они не желают служить Ему, хотя и знают о Его существовании. Поэтому их положение еще менее завидно, чем положение тех, кто стремится слиться с сиянием Господа. Такие йоги медитируют на Господа в четырехруком образе Вишну в надежде раствориться в Его теле. Философия Патанджали описывает Господа следующим образом: клеш́а-карма-випа̄ка̄ш́айаир апара̄мр̣шт̣ах̣ пуруша-виш́еша иш́варах̣ — «Верховный Господь — это Личность (пуруша), которую не затрагивают страдания материального бытия». В другой мантре из йога-сутр говорится о вечности Высшей Личности: са пӯрвеша̄м апи гурух̣ ка̄ла̄навач-чхеда̄т — «Эта личность всегда остается Всевышним, и время не властно над Ним». Последователи Патанджали, таким образом, признают вечную природу Верховной Личности Бога, но при этом считают, что на ступени совершенства концепция пуруши исчезает: пуруша̄ртха-ш́ӯнйа̄на̄м̇ пратипрасавах̣ каивалйам̇ сварӯпа-пратишт̣ха̄ ва̄ чити-ш́актир ити. Здесь говорится: чити-ш́актир ити. Последователи Патанджали убеждены, что после достижения совершенства нельзя остаться личностью. Данная система йоги потому и внушает отвращение, что утрата личности является ее конечной целью. Вначале йоги признают Верховную Личность Бога, но впоследствии отвергают эту идею, чтобы прекратить личностное существование. Их можно только пожалеть, поскольку, хотя в начале у них есть понятие об Абсолютной Истине как о личности, они пренебрегают преданным служением Господу и в результате снова падают в материальный мир. Как уже говорилось выше, подтверждение тому есть в «Шримад-Бхагаватам» (10.2.32): а̄рухйа кр̣ччхрен̣а парам̇ падам̇ татах̣ патантй адхо ’на̄др̣та-йушмад-ан̇гхрайах̣. Из-за пренебрежения лотосными стопами Господа такие йоги вынуждены возвращаться к материальному существованию (патантй адхах̣). Вот почему путь йоги в конечном счете еще отвратительнее пути, которым следуют имперсоналисты. Господь Капиладева подтверждает это в приведенном ниже стихе из «Шримад-Бхагаватам» (3.29.13).
Los seguidores del sistema de yoga de Patañjali en realidad desean fundirse en el cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios. Eso indica que no quieren ocuparse en Su servicio a pesar de tener conocimiento acerca de Él; así, su posición es todavía más abominable que la de quienes desean fundirse en la refulgencia del Señor. Esos yogīs meditan en la forma de Viṣṇu del Señor, con cuatro brazos, con el deseo de fundirse en Su cuerpo. El sistema de Patañjali describe la forma del Señor con las siguientes palabras: kleśa-karma-vipākāśayair aparāmṛṣṭaḥ puruṣa-viśeṣa īśvaraḥ: «La Suprema Personalidad de Dios es una persona que no participa de la miserable vida material». Uno de los mantras de los yogīs reconoce la eternidad de la Persona Suprema: sa pūrveṣām api guruḥ kālānavacchedāt: «Esa persona es siempre suprema y no Se halla bajo la influencia del factor tiempo». Por lo tanto, los seguidores del sistema de Patañjali aceptan la eternidad de la Suprema Personalidad de Dios, pero su idea es: puruṣārtha-śūnyānāṁ pratiprasavaḥ kaivalyaṁ svarūpa-pratiṣṭhā vā citi-śaktir iti. Creen que, en el estado de perfección, el concepto de puruṣa desaparece. Así lo explican: citi-śaktir iti. Su creencia es que, cuando alcanzamos la perfección, no podemos seguir siendo personas. Su sistema de yoga es, por lo tanto, abominable, pues la idea final es impersonal. Al comienzo, esos yogīs aceptan a la Suprema Personalidad de Dios, pero al final abandonan la idea con objeto de volverse impersonales. Son muy desafortunados, pues, a pesar de tener un concepto personal de la Verdad Absoluta, dejan de lado el servicio devocional del Señor y, debido a ello, caen de nuevo al mundo material. Como ya hemos explicado, esta idea la confirma el Śrīmad-Bhāgavatam (10.2.32): āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adho ’nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ: Por dejar de lado los pies de loto del Señor, esos yogīs caen de nuevo a la existencia material (patanty adhaḥ). Esa senda de yoga es, por lo tanto, más abominable que la que siguen los impersonalistas. El Señor Kapiladeva confirma esta misma conclusión en el siguiente verso del Śrīmad-Bhāgavatam (3.29.13).