ТЕКСТ 157
Text 157
Текст
Texto
твайй эка̄ сарва-сам̇ш́райе
хла̄да-та̄па-карӣ миш́ра̄
твайи но гун̣а-варджите
tvayy ekā sarva-saṁśraye
hlāda-tāpa-karī miśrā
tvayi no guṇa-varjite
Пословный перевод
Palabra por palabra
хла̄динӣ — энергия наслаждения; сандхинӣ — энергия вечного бытия; самвит — энергия знания; твайи — в Тебе; эка̄ — одна (духовная энергия) чит; сарва-сам̇ш́райе — в средоточии всего; хла̄да — наслаждение; та̄па-карӣ — вызывающая страдание; миш́ра̄ — смешанная; твайи — в Тебе; но — нет; гун̣а-варджите — в том, кто лишен материальных качеств.
hlādinī — la potencia de placer; sandhinī — la potencia de eternidad; samvit — la potencia de conocimiento; tvayi — en Ti; ekā — una potencia espiritual (cit); sarva-saṁśraye — el refugio de todo; hlāda — placer; tāpa-karī — causar desagrado; miśrā — mezclado; tvayi — en Ti; na u — no; guṇa-varjite — libre de todas las cualidades materiales.
Перевод
Traducción
«„Верховного Господа называют сач-чид-ананда-виграха. Это означает, что Он изначально обладает тремя энергиями: энергией наслаждения, энергией вечности и энергией знания. Все вместе они именуются энергией чит и представлены в Верховном Господе во всей полноте. Что касается живых существ, которые являются неотъемлемыми частицами Господа, то в материальном мире энергия наслаждения иногда причиняет им боль, а иногда боль и радость одновременно. Однако этого нельзя сказать о Верховном Господе, ибо Он неподвластен материальной энергии и материальным гунам“».
«La Suprema Personalidad de Dios es sac-cid-ānanda-vigraha (Bs. 5.1). Esto significa que, en Su forma original, tiene tres potencias: la potencia de placer, la potencia de eternidad y la potencia de conocimiento. Juntas reciben el nombre de potencia cit, y se manifiestan en plenitud en el Señor Supremo. Para las entidades vivientes, que son partes integrales del Señor, la potencia de placer en el mundo material es a veces desagradable y a veces mixta. No ocurre lo mismo con la Suprema Personalidad de Dios, pues Él no Se halla bajo la influencia de la energía material ni de sus modalidades.»