Skip to main content

ГЛАВА ДВАДЦАТАЯ

KAPITOLA DVACÁTÁ

Господь Шри Чайтанья Махапрабху объясняет Санатане Госвами науку об Абсолютной Истине

Pán Śrī Caitanya Mahāprabhu učí Sanātanu Gosvāmīho vědu o Absolutní Pravdě

Приведенный ниже пересказ этой главы взят из «Амрита-праваха-бхашьи» Бхактивиноды Тхакура. Шрила Санатана Госвами, находясь в тюрьме, куда его заточил набоб Хуссейн Шах, получил от Рупы Госвами известие о том, что Шри Чайтанья Махапрабху отправился в Матхуру. Ласковыми речами и подкупом Санатана Госвами сумел расположить к себе начальника тюрьмы. Получив от Санатаны Госвами семь тысяч золотых, тюремщик освободил его. Так Санатане Госвами удалось переправиться через Гангу и бежать. Санатану Госвами сопровождал один из его слуг, по имени Ишана. У Ишаны было с собой восемь золотых. По дороге в Варанаси (Бенарес) Санатана Госвами остановился со слугой на ночлег в маленьком постоялом дворе. Хозяин постоялого двора, зная, что у Санатаны Госвами и его слуги есть восемь золотых, решил убить их и забрать деньги себе. Чтобы исполнить свой замысел, хозяин принял их как почетных гостей. Однако Санатана Госвами, заподозрив неладное, спросил у слуги, сколько у него с собой денег, и отдал хозяину постоялого двора семь золотых. За это хозяин перевел их через горы, чтобы они смогли добраться до Варанаси. По пути, в Хаджипуре, Санатана встретил своего зятя Шриканту. Тот, узнав о том, с какими трудностями столкнулся Санатана, решил помочь ему. Так в конце концов Санатана Госвами пришел в Варанаси и встал у дверей дома Чандрашекхары. Чайтанья Махапрабху пригласил Санатану в дом и велел ему одеться, как подобает приличному человеку. Санатана Госвами облачился в старую одежду Тапаны Мишры, а свой дорогой плед впоследствии поменял на рваную накидку. Чайтанья Махапрабху остался очень доволен этим поступком Санатаны. В результате Шри Санатана Госвами смог получить знание об Абсолютной Истине от Самого Господа.

Následující shrnutí předkládá Bhaktivinoda Ṭhākura ve své knize Amṛta-pravāha-bhāṣya. Během doby, kdy byl Śrīla Sanātana Gosvāmī ve vězení navába Husaina Šáha, dostal od Rūpy Gosvāmīho zprávu, že Śrī Caitanya Mahāprabhu odešel do Mathury. Sanātana Gosvāmī potom žalářníka uspokojil sladkými slovy a úplatkem. Poté, co mu dal sedm tisíc mincí, byl propuštěn. Potom se dostal na druhý břeh Gangy a utekl. Jeden z jeho služebníků, Īśāna, šel s ním a měl s sebou osm zlatých mincí. Sanātana Gosvāmī se svým služebníkem pak trávili noc v jednom malém hotelu na cestě do Váránasí. Majitel hotelu věděl, že s sebou Sanātana Gosvāmī a jeho služebník mají osm zlatých mincí, proto se rozhodl, že je zabije a oloupí. S tímto plánem je přivítal jako vzácné hosty. Sanātana Gosvāmī se však svého služebníka zeptal, kolik má s sebou peněz. Sedm zlatých mincí mu pak vzal a dal je hoteliérovi. Ten jim potom pomohl přejít hory a pokračovat do Váránasí. Na cestě v Hádžipuru potkal Sanātana Gosvāmī svého švagra Śrīkāntu, který si vyslechl jeho problémy a pomohl mu. Sanātana Gosvāmī tak nakonec dorazil do Váránasí a stanul přede dveřmi domu Candraśekhara. Caitanya Mahāprabhu ho zavolal dovnitř a nařídil mu změnit oblečení, aby vypadal slušně. Oblékl se tedy do starých šatů Tapany Miśry a později vyměnil svou drahou pokrývku za roztrhanou. Caitanya Mahāprabhu s ním byl tehdy nadmíru spokojený, a tak dostal Sanātana Gosvāmī poznání o Absolutní Pravdě od samotného Pána.

Прежде всего речь пошла об изначальном положении живых существ. Шри Чайтанья Махапрабху объяснил Санатане Госвами, что живое существо — одна из энергий Кришны. Затем Господь описал путь преданного служения. Рассказывая об Абсолютной Истине, Шри Кришне, Чайтанья Махапрабху проанализировал такие проявления Абсолютной Истины, как Брахман, Параматма и Бхагаван, а также экспансии Кришны, которые называются сваям-рупа, тад-экатма и авеша и относятся к категориям вайбхава и прабхава. Так Господь Чайтанья описал многочисленные формы Верховной Личности Бога. Кроме того, Он рассказал о воплощениях Бога в материальном мире, таких как пуруша-аватары, манвантара-аватары, гуна-аватары и шактьявеша-аватары. Еще Господь поведал о разных периодах жизни Кришны, в том числе балье и пауганде, и об играх, которые Кришна являет в эти периоды. Господь Чайтанья отметил, что, достигнув юности, Кришна больше не менялся. Таким образом Шри Чайтанья Махапрабху постепенно объяснил Санатане Госвами всю духовную науку.

Nejprve spolu hovořili o přirozeném postavení živých bytostí a Śrī Caitanya Mahāprabhu Sanātanovi Gosvāmīmu vysvětlil, jak je živá bytost jednou z energií Pána Kṛṣṇy. Potom Pán vysvětlil, jak vykonávat oddanou službu. V rozhovoru o Absolutní Pravdě, Śrī Kṛṣṇovi, Pán rozebral Brahman, Paramātmu a Bhagavāna i Pánovy expanze známé jako svayaṁ-rūpa, tad-ekātma a āveśa, které se dělí na různé skupiny zvané vaibhava a prābhava. Pán tak popsal mnoho podob Nejvyšší Osobnosti Božství. Popsal také inkarnace Boha v tomto hmotném světě, jako jsou puruṣa-avatārové, manvantara-avatārové, guṇa-avatārové a śaktyāveśa-avatārové. Pán také hovořil o různých věcích Kṛṣṇy, jako jsou bālya a paugaṇḍa, a různých zábavách s nimi spojených. Vysvětlil, jak Kṛṣṇa dosáhl své trvalé podoby, když dospěl do mládí. Tímto způsobem Śrī Caitanya Mahāprabhu Sanātanovi Gosvāmīmu vše popsal a vysvětlil.

ТЕКСТ 1:
Я в почтении склоняюсь перед Шри Чайтаньей Махапрабху, чьи достояния безграничны и удивительны. По Его милости даже человек самого низкого происхождения может распространять науку о преданном служении.
Text 1:
S úctou se klaním Śrī Caitanyovi Mahāprabhuovi, jenž vlastní neomezené a úžasné bohatství. Jeho milostí může dokonce i ten, kdo se narodil jako nejnižší z lidí, šířit vědu o oddané službě.
ТЕКСТ 2:
Слава Господу Шри Чайтанье Махапрабху! Слава Нитьянанде Прабху! Слава Шри Адвайте Ачарье! Слава всем преданным Шри Чайтаньи Махапрабху!
Text 2:
Sláva Śrī Caitanyovi Mahāprabhuovi! Sláva Nityānandovi Prabhuovi! Sláva Advaitovi Ācāryovi! Sláva všem oddaným Śrī Caitanyi Mahāprabhua!
ТЕКСТ 3:
Сидя в тюрьме в Бенгалии, Санатана Госвами получил письмо от Шрилы Рупы Госвами.
Text 3:
Když byl Sanātana Gosvāmī uvězněný v Bengálsku, přišel mu dopis od Śrīly Rūpy Gosvāmīho.
ТЕКСТ 4:
Получив это письмо, Санатана Госвами очень обрадовался. Он сразу же пошел к начальнику тюрьмы, который был мясоедом, и обратился к нему со следующими словами.
Text 4:
Sanātanu Gosvāmīho dopis od Rūpy Gosvāmīho velmi potěšil. Ihned šel za žalářníkem, který byl pojídačem masa, a promluvil k němu.
ТЕКСТ 5:
Санатана Госвами сказал тюремщику-мусульманину: «Уважаемый господин, ты святой человек, и тебе во всем сопутствует удача. Ты в совершенстве постиг богооткровенные писания — Коран и другие священные книги».
Text 5:
Sanātana Gosvāmī muslimskému žalářníkovi řekl: „Drahý pane, jste svatá a velmi požehnaná osoba. Máte plné poznání zjevených písem, jako je Korán a podobné knihy.“
ТЕКСТ 6:
«Если человек, поступая в соответствии с заповедями религии, поможет освободиться обусловленной душе или узнику, томящемуся в тюрьме, то Верховный Господь освободит от материального рабства его самого».
Text 6:
„Pokud někdo v souladu s náboženskými zásadami osvobodí nějakou podmíněnou duši nebo vězně, Nejvyšší Osobnost Božství ho také osvobodí z hmotného otroctví.“
ТЕКСТ 7:
Санатана Госвами продолжал: «В свое время я многое сделал для тебя. Теперь я сам оказался в трудном положении. Пожалуйста, отплати мне добром за добро — освободи меня».
Text 7:
Sanātana Gosvāmī pokračoval: „V minulosti jsem toho pro tebe hodně udělal. Nyní jsem v nesnázích, tak mi prosím mou dobrou vůli oplať a propusť mě.“
ТЕКСТ 8:
«Вот пять тысяч золотых. Прошу, возьми их. Освободив меня, ты совершишь благочестивый поступок и к тому же получишь денежное вознаграждение. Тем самым ты обретешь двойную выгоду».
Text 8:
„Zde je pět tisíc zlatých mincí, vezmi si je prosím. Když mě propustíš, obdržíš výsledky zbožných činností a zároveň také hmotný prospěch. Přinese ti to tudíž dvojí prospěch najednou.“
ТЕКСТ 9:
Так Санатана Госвами уговаривал тюремщика. Тот ответил: «Послушай, уважаемый господин. Я бы и рад освободить тебя, но боюсь нашего правителя».
Text 9:
Sanātana Gosvāmī takto žalářníka přesvědčil a ten odpověděl: „Pane, prosím poslouchejte. Rád bych vás propustil, ale bojím se vlády.“
ТЕКСТЫ 10-11:
Санатана ответил: «Тебе нечего бояться. Набоб отправился на юг. Когда он вернется, скажи ему, что Санатана пошел на берег Ганги опорожниться и при виде реки бросился в нее».
Text 10-11:
Sanātana odpověděl: „Žádné nebezpečí ti nehrozí. Naváb odjel na jih. Pokud se vrátí, řekni mu, že Sanātana šel ke Ganze na záchod, ale jakmile ji uviděl, skočil do ní.“
ТЕКСТ 12:
«Скажи ему: „Я долго искал его, но так и не нашел. Он бросился в воду в кандалах и утонул, а тело его унесло течением“».
Text 12:
„Řekni mu: ,Dlouho jsem se po něm díval, ale nebylo po něm ani stopy. Skočil tam v poutech, takže se utopil a vlny ho odnesly.̀  “
ТЕКСТ 13:
«Тебе нечего бояться, ибо я не останусь в этих краях. Я сделаюсь отшельником и пойду в Мекку».
Text 13:
„Nemusíš se ničeho bát, protože v této zemi nezůstanu. Stanu se poutníkem a půjdu do svatého města Mekky.“
ТЕКСТ 14:
Санатана Госвами видел, что мусульманин колеблется. Тогда он разложил перед ним семь тысяч золотых.
Text 14:
Sanātana Gosvāmī viděl, že mysl toho pojídače masa nebyla stále spokojená, a tak před něho vyložil sedm tisíc zlatých mincí.
ТЕКСТ 15:
При виде монет мясоеда обуяла жадность, и он дал свое согласие. Той же ночью он снял с Санатаны кандалы и помог ему переправиться через Гангу.
Text 15:
Jakmile pojídač masa uviděl zlaťáky, nechal se zlákat a souhlasil. V noci pak rozbil Sanātanovy okovy a nechal jej překročit Gangu.
ТЕКСТ 16:
Так Санатана Госвами оказался на свободе. Держась подальше от дорог, пролегавших между крепостями, он шел днем и ночью, пока не достиг гористой местности под названием Патара.
Text 16:
Tak byl Sanātana Gosvāmī propuštěn. Nemohl však jít po hlídané cestě. Šel dnem i nocí, až nakonec přišel do hornaté oblasti známé jako Pátada.
ТЕКСТ 17:
В Патаре он познакомился с одним землевладельцем и смиренно попросил, чтобы тот перевел его через горы.
Text 17:
V Pátadě potkal jednoho statkáře, kterého pokorně požádal, aby ho převedl přes hory.
ТЕКСТ 18:
В то время вместе с этим землевладельцем жил опытный хиромант. Поняв положение Санатаны, он зашептал на ухо землевладельцу.
Text 18:
Tehdy u statkáře pobýval člověk ovládající čtení z ruky. Ten statkářovi pošeptal do ucha něco, co věděl o Sanātanovi.
ТЕКСТ 19:
«У этого Санатаны есть восемь золотых». Услышав это, землевладелец обрадовался и обратился к Санатане Госвами.
Text 19:
Řekl mu: „Tento muž, Sanātana, má osm zlatých mincí.“ Statkáře to potěšilo, a tak Sanātanovi Gosvāmīmu řekl následující.
ТЕКСТ 20:
«Ночью я со своими людьми переведу тебя через горы. А пока приготовь себе поесть».
Text 20:
Statkář řekl: „V noci tě se svými lidmi převedu přes hory. Teď si uvař a najez se.“
ТЕКСТ 21:
С этими словами он дал Санатане зерна, чтобы тому было из чего готовить. Затем Санатана пошел к реке омыться.
Text 21:
Poté, co statkář domluvil, poskytl Sanātanovi k vaření nějaké obiloviny a Sanātana se šel vykoupat k řece.
ТЕКСТ 22:
Санатана, который постился уже два дня, приготовил обед и поел. Однако поведение землевладельца заставило Санатану, бывшего министра набоба, задуматься.
Text 22:
Po dvoudenním půstu Sanātana uvařil a najedl se. Protože však byl dříve navábovým ministrem, začal o celé situaci přemýšlet.
ТЕКСТ 23:
Санатана долго служил министром и хорошо разбирался в дипломатии. «Почему этот землевладелец выражает мне такое почтение?» — думал он. С такими мыслями Санатана стал расспрашивать своего слугу Ишану.
Text 23:
Jako bývalý navábův ministr Sanātana samozřejmě rozuměl diplomacii, a proto si říkal: „Proč se ke mně ten statkář chová tak uctivě?“ S těmito myšlenkami se zeptal svého služebníka Īśāny.
ТЕКСТ 24:
Санатана сказал слуге: «Ишана, мне кажется, что у тебя есть с собой какие-то ценности».
Text 24:
Sanātana svému služebníkovi řekl: „Īśāno, myslím, že máš u sebe nějaké cennosti.“
ТЕКСТ 25:
Услышав это, Санатана Госвами отчитал слугу: «Зачем ты взял с собой нашу смерть?».
Text 25:
Když to Sanātana Gosvāmī uslyšel, pokáral svého služebníka slovy: „Proč s sebou nosíš smrt?“
ТЕКСТ 26:
Санатана Госвами взял семь золотых и пошел к землевладельцу. Протянув ему монеты, Санатана сказал следующее.
Text 26:
Sanātana Gosvāmī pak těch sedm zlatých mincí vzal a šel za statkářem. Držel je před sebou a promluvil následovně.
ТЕКСТ 27:
«У меня с собой семь золотых. Пожалуйста, возьми их и, как подобает религиозному человеку, помоги мне перейти через горы».
Text 27:
„Mám s sebou těchto sedm zlatých mincí. Prosím přijmi je a v zájmu náboženských zásad mě prosím převeď přes to hornaté území.“
ТЕКСТ 28:
«Я бежал из тюрьмы, в которую меня заточил правитель, и не могу идти по охраняемой дороге. Ты совершишь праведный поступок, если возьмешь эти деньги и переведешь меня через горы».
Text 28:
„Jsem státní vězeň a nemohu jít po hlídaných cestách. Bude to z tvé strany zbožný čin, když si vezmeš tyto peníze a pomůžeš mi překročit hory.“
ТЕКСТ 29:
Улыбнувшись, землевладелец ответил: «Я знал, что у твоего слуги есть восемь золотых, еще до того, как ты предложил их мне».
Text 29:
Statkář s úsměvem řekl: „Ještě předtím, než jsi mi je nabídl, jsem věděl, že tvůj služebník má u sebe osm zlatých mincí.“
ТЕКСТ 30:
«Я собирался убить тебя этой ночью и забрать твои деньги. Очень хорошо, что ты сам отдал их мне. Тем самым ты спас меня от греха».
Text 30:
„Dnes v noci bych tě zabil a mince bych ti vzal. Je velmi dobře, že jsi mi je dal sám, protože jsi mne tím uchránil před hříšným činem.“
ТЕКСТ 31:
«Твое поведение тронуло меня. Поэтому я не стану брать у тебя золотые монеты и, просто чтобы совершить благочестивый поступок, помогу тебе перейти через горы».
Text 31:
„Tvoje chování mne nesmírně potěšilo. Zlaté mince si nevezmu, ale přes hory tě převedu, jen abych vykonal zbožný čin.“
ТЕКСТ 32:
Санатана Госвами возразил: «Если ты откажешься взять эти деньги, то из-за них меня убьет кто-нибудь другой. Будет лучше, если ты возьмешь деньги и тем самым избавишь меня от опасности».
Text 32:
Sanātana Gosvāmī odpověděl: „Když si ty mince nevezmeš, zabije mne kvůli nim někdo jiný. Raději mě před tím nebezpečím zachraň a vezmi si je.“
ТЕКСТ 33:
Землевладелец согласился и послал с ним четырех охранников. Всю ночь они шли вместе с Санатаной Госвами по лесной тропе, пока не перевели его через горы.
Text 33:
Poté, co se takto domluvili, dal statkář Sanātanovi jako doprovod čtyři strážce. Celou noc šli lesní cestou a tak ho převedli přes hory.
ТЕКСТ 34:
Перейдя через горы, Санатана Госвами сказал слуге: «Ишана, я думаю, у тебя остались какие-то деньги».
Text 34:
Po překročení hor Sanātana Gosvāmī řekl svému služebníkovi: „Īśāno, myslím, že ti stále ještě něco zbylo z těch zlatých mincí.“
ТЕКСТ 35:
Ишана ответил: «У меня остался один золотой».
Text 35:
Īśāna odpověděl: „Mám u sebe ještě jednu zlatou minci.“
ТЕКСТ 36:
Расставшись с Ишаной, Санатана Госвами пошел дальше один. Теперь, когда у него не было с собой ничего, кроме кувшина в руке да рваной накидки, он избавился от всех беспокойств.
Text 36:
Po rozchodu s Īśānou šel Sanātana Gosvāmī dál sám jen s nádobou na vodu v ruce, zahalený do roztrhané deky. Tak se zbavil veškeré úzkosti.
ТЕКСТ 37:
Проделав долгий путь, он наконец достиг Хаджипура. Наступил вечер, и Санатана Госвами остановился в каком-то саду.
Text 37:
Sanātana Gosvāmī šel a šel, až přišel do Hádžipuru. Toho večera se usadil v jedné zahradě.
ТЕКСТ 38:
В это время в Хаджипуре по делам службы находился Шриканта, муж сестры Санатаны Госвами.
Text 38:
V Hádžipuru žil jeden urozený muž jménem Śrīkānta, který byl shodou okolností manželem sestry Sanātany Gosvāmīho. Konal tam vládní službu.
ТЕКСТ 39:
У Шриканты было с собой 300,000 золотых, которые ему дал правитель Бенгалии для покупки лошадей. Шриканта покупал лошадей и отправлял их царю.
Text 39:
Śrīkānta měl u sebe 300 000 zlatých mincí, které mu dal vládce na nákup koní. Śrīkānta tedy kupoval koně a posílal je vládci.
ТЕКСТ 40:
Сидя на возвышении, Шриканта заметил Санатану Госвами. Ночью Шриканта взял слугу и пошел к Санатане.
Text 40:
Śrīkānta seděl na vyvýšeném místě a všiml si Sanātany Gosvāmīho. V noci vzal jednoho služebníka a šel Sanātanu Gosvāmīho navštívit.
ТЕКСТ 41:
Встретившись, они долго разговаривали. Санатана Госвами рассказал зятю во всех подробностях о своем аресте и освобождении.
Text 41:
Když se setkali, hovořili o různých věcech. Sanātana Gosvāmī mu dopodrobna popsal své zatčení i propuštění.
ТЕКСТ 42:
Затем Шриканта сказал Санатане Госвами: «Останься здесь хотя бы на пару дней. Сбрось эти грязные лохмотья и оденься, как подобает уважаемому человеку».
Text 42:
Śrīkānta potom Sanātanovi Gosvāmīmu řekl: „Zůstaň zde alespoň dva dny a oblékni se jako urozený člověk. Odlož ty špinavé šaty.“
ТЕКСТ 43:
Санатана Госвами ответил: «Я не останусь здесь даже на мгновение. Пожалуйста, помоги мне переправиться через Гангу. Я должен отправиться в путь немедленно».
Text 43:
Sanātana Gosvāmī odpověděl: „Nezůstanu tady ani chvíli. Prosím pomoz mi dostat se přes Gangu. Okamžitě odcházím.“
ТЕКСТ 44:
Шриканта заботливо дал ему шерстяной плед и помог переправиться через Гангу. Так Санатана Госвами продолжил свое путешествие.
Text 44:
Śrīkānta mu dal s velkou pozorností vlněnou přikrývku a pomohl mu dostat se přes Gangu. Sanātana Gosvāmī tak zase odešel.
ТЕКСТ 45:
Через несколько дней Санатана Госвами прибыл в Варанаси. Узнав, что там уже находится Шри Чайтанья Махапрабху, он очень обрадовался.
Text 45:
Po několika dnech došel Sanātana Gosvāmī do Váránasí, kde ho nesmírně potěšilo, když slyšel, že tam přišel Śrī Caitanya Mahāprabhu.
ТЕКСТ 46:
Санатана Госвами пришел к дому Чандрашекхары и сел у дверей. Зная об этом, Шри Чайтанья Махапрабху обратился к Чандрашекхаре.
Text 46:
Sanātana Gosvāmī pak šel k domu Candraśekhara a sedl si tam u dveří. Śrī Caitanya Mahāprabhu věděl, co se stalo, a tak k Candraśekharovi promluvil.
ТЕКСТ 47:
«У твоих дверей сидит вайшнав. Пожалуйста, позови его». Чандрашекхара вышел, но не увидел у дверей никакого вайшнава.
Text 47:
Śrī Caitanya Mahāprabhu řekl: „Před tvými dveřmi sedí oddaný, zavolej ho prosím.“ Candraśekhara šel ven, ale žádného vaiṣṇavu u svých dveří neviděl.
ТЕКСТ 48:
Когда Чандрашекхара сказал Господу, что никакого вайшнава у дверей нет, Господь спросил его: «А кто-нибудь там есть?»
Text 48:
Když Candraśekhara sdělil Pánovi, že před jeho dveřmi žádný vaiṣṇava nesedí, Pán se ho zeptal: „A sedí tam vůbec někdo?“
ТЕКСТ 49:
Чандрашекхара ответил: «Там сидит один дервиш».
Text 49:
Candraśekhara odpověděl: „Je tam nějaký muslimský poutník.“
ТЕКСТ 50:
«Дервиш, зайди в дом, тебя зовет Господь». Услышав это, Санатана Госвами очень обрадовался и вошел в дом Чандрашекхары.
Text 50:
„Muslimský poutníku, prosím pojď dovnitř, Pán tě volá.“ Když Sanātana Gosvāmī uslyšel toto nařízení, měl velkou radost a vstoupil do Candraśekharova domu.
ТЕКСТ 51:
Увидев Санатану Госвами во дворе дома, Шри Чайтанья Махапрабху бросился ему навстречу. Обняв Санатану, Он преисполнился экстатической любви.
Text 51:
Hned jak Śrī Caitanya Mahāprabhu uviděl Sanātanu Gosvāmīho ve dvoře, rychle mu vyšel vstříc. Když ho objal, zaplavila Ho extáze lásky.“
ТЕКСТ 52:
От прикосновения Шри Чайтаньи Махапрабху Санатана Госвами тоже погрузился в экстаз любви к Богу. С дрожью в голосе Санатана произнес: «О мой Господь, не прикасайся ко мне».
Text 52:
Jakmile se Śrī Caitanya Mahāprabhu Sanātany Gosvāmīho dotkl, byl i Sanātana přemožen extází lásky. Zalykajícím se hlasem řekl: „Ó můj Pane, prosím nedotýkej se mne.“
ТЕКСТ 53:
Положив голову на плечо друг другу, Шри Чайтанья Махапрабху и Санатана Госвами очень долго плакали, а Чандрашекхара изумленно смотрел на них.
Text 53:
V těsném objetí začali Śrī Caitanya Mahāprabhu i Sanātana Gosvāmī bez ustání naříkat. Když to Candraśekhara viděl, nevycházel z údivu.
ТЕКСТ 54:
Взяв Санатану Госвами за руку, Шри Чайтанья Махапрабху повел его в дом и усадил рядом с Собой на возвышение.
Text 54:
Śrī Caitanya Mahāprabhu vzal Sanātanu Gosvāmīho za ruku a odvedl ho do domu, kde ho posadil na vyvýšené místo blízko sebe.
ТЕКСТ 55:
Своей божественной рукой Шри Чайтанья Махапрабху стал отряхивать пыль с Санатаны Госвами, но тот сказал: «О мой Господь, пожалуйста, не прикасайся ко мне».
Text 55:
Když Śrī Caitanya Mahāprabhu začal svou vlastní transcendentální rukou čistit tělo Sanātany Gosvāmīho, on na to řekl: „Ó můj Pane, prosím nedotýkej se mne.“
ТЕКСТ 56:
Господь ответил: «Я прикасаюсь к тебе для собственного очищения, ибо силой своего преданного служения ты способен очистить всю вселенную».
Text 56:
Pán odpověděl: „Dotýkám se tě, abych se očistil, protože ty můžeš silou své oddané služby očistit celý vesmír.“
ТЕКСТ 57:
„Святые твоего уровня сами являются местами паломничества. Благодаря своей чистоте они никогда не разлучаются с Господом и потому могут очистить даже святые места“.
Text 57:
„  ,Velcí světci, jako jsi ty, jsou sami o sobě poutními místy. Díky své čistotě jsou stálými společníky Pána, a proto mohou očistit dokonce i poutní místa.̀  “
ТЕКСТ 58:
[Господь Кришна сказал:] „Даже знаток санскрита, изучивший все ведические писания, не считается Моим преданным, если он не возвысился до чистого преданного служения. С другой стороны, человек, родившийся в семье собакоедов, очень дорог Мне, если он чистый преданный, свободный от стремления наслаждаться ритуальной деятельностью или умозрительным философствованием. Такому человеку следует оказывать всевозможные почести и принимать от него все, что он пожелает дать. Поистине, такой преданный достоин того, чтобы ему поклонялись так же, как Мне Самому“.
Text 58:
„(Pán Kṛṣṇa řekl:) ,I když je někdo znalcem sanskrtské védské literatury, nemůže být považován za Mého oddaného, dokud není jeho oddaná služba čistá. Pokud se však někdo narodí dokonce i v rodině pojídačů psů, je Mi nesmírně drahý, pokud je čistý oddaný, kterému nejde o požitek z plodonosných činností či mentální spekulace. Ve skutečnosti by se mu měla prokazovat veškerá úcta a mělo by se přijímat vše, co nabídne. Takoví oddaní jsou hodni stejného uctívání jako Já.“
ТЕКСТ 59:
„Если человек родился в брахманской семье и обладает всеми двенадцатью качествами брахмана, но при этом не предан лотосным стопам Господа Кришны, чей пупок по форме напоминает лотос, то он стоит ниже чандала, посвятившего все свои мысли, слова, действия, богатства и саму жизнь служению Господу. Мало родиться брахманом или даже обладать качествами брахмана. Нужно стать чистым преданным Господа. Если шва-пача, или чандал, стал преданным, то он способен спасти не только себя самого, но и всю свою семью, тогда как брахман, не являющийся преданным, а лишь обладающий брахманскими достоинствами, не может очистить даже самого себя, не говоря уже о других“.
Text 59:
„  ,Pokud se někdo narodí v rodině brāhmaṇů a má všech dvanáct brāhmaṇských vlastností, ale není oddaný lotosovým nohám Pána Kṛṣṇy, jenž má lotosu podobný pupek, nevyrovná se caṇḍālovi, který svoji mysl, slova, činy, majetek a život zasvětil službě Pánu. Pouze se narodit v rodině brāhmaṇů nebo mít brāhmaṇské vlastnosti nestačí. Člověk se musí stát čistým oddaným Pána. Śva-paca neboli caṇḍāla, který je oddaným, osvobodí nejen sebe, ale celou svoji rodinu, kdežto neoddaný brāhmaṇa, který má jen brāhmaṇské vlastnosti, neočistí ani sebe, natož svoji rodinu.̀  “
ТЕКСТ 60:
Шри Чайтанья Махапрабху продолжал: «Тот, кто видит тебя, прикасается к тебе или воспевает твои божественные качества, использует свои чувства совершенным образом. Так гласят богооткровенные писания».
Text 60:
Śrī Caitanya Mahāprabhu pokračoval: „Pohledem na tebe, dotýkáním se tě a opěvováním tvých transcendentálních vlastností může člověk dovést k dokonalosti význam všech smyslových činností. To je výrok zjevených písem.“
ТЕКСТ 61:
«„Дорогой вайшнав, видеть тебя — значит совершенным образом использовать свое зрение, прикасаться к твоим лотосным стопам — значит совершенным образом использовать свое осязание, а воздавать хвалу твоим замечательным качествам — это лучшее занятие для языка, ибо в материальном мире чистые преданные встречаются очень редко“».
Text 61:
„  ,Můj drahý vaiṣṇavo, zhlédnout osobu, jako jsi ty, je dokonalostí zraku, dotknout se tvých lotosových nohou je dokonalostí smyslu doteku a opěvovat tvoje činnosti je tou pravou činností jazyka, protože najít v hmotném světě čistého oddaného Pána je velmi obtížné.̀  “
ТЕКСТ 62:
Затем Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Послушай, дорогой Санатана. Кришна очень милостив, Он — спаситель всех падших душ».
Text 62:
Śrī Caitanya Mahāprabhu pokračoval: „Můj drahý Sanātano, prosím poslouchej. Kṛṣṇa je nesmírně milostivý a osvobozuje všechny pokleslé duše.“
ТЕКСТ 63:
«Дорогой Санатана, Кришна спас тебя от Махарауравы, ужаснейшего из адских миров. Кришна — океан милости, и все Его деяния исполнены глубокого смысла».
Text 63:
„Můj drahý Sanātano, Kṛṣṇa tě zachránil před Mahārauravou, životem v tom nejhlubším pekle. Je oceánem milosti a Jeho činnosti jsou velmi vážné.“
ТЕКСТ 64:
Санатана ответил: «Я не знаю, кто такой Кришна. Я считаю, что вышел из тюрьмы лишь по Твоей милости».
Text 64:
Sanātana odpověděl: „Já nevím, kdo je Kṛṣṇa. Co se mne týče, jen díky Tvé milosti jsem byl vysvobozen z vězení.“
ТЕКСТ 65:
Шри Чайтанья Махапрабху спросил Санатану Госвами: «Как тебе удалось освободиться из тюрьмы?» Тогда Санатана рассказал Ему свою историю с начала до конца.
Text 65:
Śrī Caitanya Mahāprabhu se pak Sanātany Gosvāmīho zeptal: „Jak ses dostal z vězení?“ Sanātana tedy popsal celý příběh od začátku až do konce.
ТЕКСТ 66:
Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Я виделся с твоими братьями, Рупой и Анупамой, в Праяге. Оттуда они пошли во Вриндаван».
Text 66:
Śrī Caitanya Mahāprabhu řekl: „Tvoje dva bratry, Rūpu s Anupamou, jsem potkal v Prajágu. Nyní jsou na cestě do Vrindávanu.“
ТЕКСТ 67:
По просьбе Шри Чайтаньи Махапрабху Санатана Госвами встретился с Тапаной Мишрой и Чандрашекхарой.
Text 67:
Sanātana Gosvāmī se na pokyn Śrī Caitanyi Mahāprabhua setkal jak s Tapanou Miśrou, tak s Candraśekharem.
ТЕКСТ 68:
Тапана Мишра пригласил Санатану к себе на обед, а Господь Шри Чайтанья Махапрабху попросил Санатану обриться.
Text 68:
Tapana Miśra potom Sanātanu pozval k sobě domů a Pán Caitanya Mahāprabhu Sanātanu požádal, aby se nechal oholit.
ТЕКСТ 69:
Затем Шри Чайтанья Махапрабху позвал Чандрашекхару и попросил, чтобы тот взял Санатану Госвами с собой и забрал у него старую одежду.
Text 69:
Śrī Caitanya Mahāprabhu si potom zavolal Candraśekhara a požádal ho, aby vzal Sanātanu Gosvāmīho s sebou. Požádal ho také, aby Sanātanovi odebral jeho současné oblečení.
ТЕКСТ 70:
Чандрашекхара помог Санатане Госвами привести себя в порядок. Он повел Санатану омыться в Ганге, после чего принес ему новую одежду.
Text 70:
Candraśekhara potom zařídil, aby Sanātana Gosvāmī vypadal jako kultivovaný člověk. Vzal ho ke Ganze, aby se vykoupal, a pak mu přinesl nové oblečení.
ТЕКСТ 71:
Чандрашекхара предложил Санатане Госвами новую одежду, но Санатана отказался от нее. Узнав об этом, Шри Чайтанья Махапрабху необычайно обрадовался.
Text 71:
Candraśekhara nabídl Sanātanovi Gosvāmīmu nové šaty, ale on je nepřijal. Když to Śrī Caitanya Mahāprabhu slyšel, měl z toho nekonečnou radost.
ТЕКСТ 72:
Совершив полуденное омовение, Шри Чайтанья Махапрабху отправился на обед к Тапане Мишре. Санатану Госвами Он взял с Собой.
Text 72:
Po polední koupeli šel Śrī Caitanya Mahāprabhu k Tapanovi Miśrovi na oběd. Sanātanu Gosvāmīho vzal s sebou.
ТЕКСТ 73:
Омыв стопы, Шри Чайтанья Махапрабху сел обедать. Он попросил Тапану Мишру накормить и Санатану Госвами.
Text 73:
Śrī Caitanya Mahāprabhu si umyl nohy a posadil se k obědu. Tapanu Miśru požádal, aby dal oběd také Sanātanovi Gosvāmīmu.
ТЕКСТ 74:
Тапана Мишра ответил: «У Санатаны есть кое-какие дела, поэтому он не может пообедать прямо сейчас. Когда Ты закончишь обед, я накормлю Санатану остатками Твоей трапезы».
Text 74:
Tapana Miśra potom řekl: „Sanātana má nějaké povinnosti, a proto teď obědvat nemůže. Až dojíš, dám mu nějaké zbytky.“
ТЕКСТ 75:
Поев, Шри Чайтанья Махапрабху прилег отдохнуть. Тогда Тапана Мишра дал Санатане Госвами остатки пищи с тарелки Шри Чайтаньи Махапрабху.
Text 75:
Śrī Caitanya Mahāprabhu si šel po obědě odpočinout a Tapana Miśra pak dal Sanātanovi Gosvāmīmu zbytky jídla, které Śrī Caitanya Mahāprabhu zanechal.
ТЕКСТ 76:
Когда Тапана Мишра предложил Санатане Госвами новую одежду, тот не взял ее, а обратился к нему с такой просьбой.
Text 76:
Tapana Miśra nabídl Sanātanovi Gosvāmīmu nové oblečení. On je však nepřijal a místo toho promluvil následovně.
ТЕКСТ 77:
«Если ты хочешь дать мне какую-то одежду, то дай мне, пожалуйста, что-нибудь из твоей старой одежды».
Text 77:
„Pokud mi chceš dát nějaké oblečení, dej mi prosím nějaké tvé staré, použité.“
ТЕКСТ 78:
Когда Тапана Мишра отдал Санатане Госвами свое старое дхоти, Санатана сразу же разорвал его и сделал две набедренные повязки и две бахирвасы*.
Text 78:
Tapana Miśra dal Sanātanovi Gosvāmīmu použité dhotī a ten je okamžitě roztrhal na kusy, aby si vyrobil dva páry svrchního a spodního prádla.
ТЕКСТ 79:
Чайтанья Махапрабху познакомил Санатану с брахманом из Махараштры, и тот сразу же вызвался полностью взять на себя заботы о пропитании Санатаны Госвами.
Text 79:
Caitanya Mahāprabhu Sanātanovi představil brāhmaṇu z Maháráštry, který Sanātanovi Gosvāmīmu okamžitě nabídl, že může na každé jídlo chodit do jeho domu.
ТЕКСТ 80:
Брахман сказал: «Дорогой Санатана, пока ты находишься в Каши, пожалуйста, обедай у меня дома».
Text 80:
Brāhmaṇa řekl: „Můj drahý Sanātano, dokud budeš v Káší, choď ke mně prosím na oběd.“
ТЕКСТ 81:
Санатана ответил: «Я собираюсь вести жизнь ма̄дхукарӣ. Разве могу я тогда есть досыта в доме какого-либо одного брахмана?»
Text 81:
Sanātana odpověděl: „Budu se živit způsobem mādhukarī. Proč bych měl jíst v domě brāhmaṇy?“
ТЕКСТ 82:
Когда Шри Чайтанья Махапрабху увидел, насколько строго Санатана Госвами следует принципам санньясы, радости Его не было границ. Но при этом Он часто бросал взгляд на шерстяной плед, который носил Санатана Госвами.
Text 82:
Když Śrī Caitanya Mahāprabhu viděl, jak přísně následuje Sanātana Gosvāmī zásady sannyāsu, pociťoval nekonečné štěstí. Neustále se však díval na vlněnou přikrývku, kterou měl Sanātana Gosvāmī na sobě.
ТЕКСТ 83:
Заметив, что Шри Чайтанья Махапрабху посматривает на его дорогой шерстяной плед, Санатана Госвами понял, что Господь не одобряет его. Тогда Санатана стал думать, как избавиться от этого пледа.
Text 83:
Jelikož se Śrī Caitanya Mahāprabhu opakovaně díval na jeho vlněnou přikrývku, Sanātana Gosvāmī z toho usoudil, že se Pánu nelíbí. Začal tedy přemýšlet o tom, jak se jí zbavit.
ТЕКСТ 84:
С этими мыслями Санатана пришел на берег Ганги совершить омовение. Там он встретил странника из Бенгалии, который постирал свою накидку и расстелил ее сушиться.
Text 84:
S těmito myšlenkami šel Sanātana ke břehu Gangy, aby se vykoupal. Tam uviděl bengálského poutníka, který si vypral svou přikrývku a rozprostřel ji, aby se usušila.
ТЕКСТ 85:
Санатана Госвами сказал бенгальскому страннику: «Дорогой брат, пожалуйста, окажи мне любезность. Отдай мне свою накидку в обмен на мой шерстяной плед».
Text 85:
Sanātana Gosvāmī bengálskému poutníkovi řekl: „Můj drahý bratře, prosím prokaž mi laskavost. Vyměň mi svou deku za tuto vlněnou přikrývku.“
ТЕКСТ 86:
Странник ответил: «Ты уважаемый человек, зачем же ты насмехаешься надо мной? Чего ради тебе менять дорогой плед на мою рваную накидку?»
Text 86:
Poutník odpověděl: „Pane, jste urozený člověk, proč si ze mne děláte legraci? Proč byste svou drahou vlněnou přikrývku měnil za mou roztrhanou deku?“
ТЕКСТ 87:
Санатана сказал: «Я не шучу, я говорю правду. Пожалуйста, возьми этот плед в обмен на свою рваную накидку».
Text 87:
Sanātana řekl: „Nežertuji, říkám pravdu. Vezmi si prosím tuto přikrývku výměnou za svou roztrhanou.“
ТЕКСТ 88:
С этими словами Санатана Госвами обменял плед на простую накидку и вернулся к Шри Чайтанье Махапрабху, неся ее на плече.
Text 88:
S těmito slovy Sanātana Gosvāmī vyměnil přikrývku za deku. S dekou na rameni se potom vrátil za Śrī Caitanyou Mahāprabhuem.
ТЕКСТ 89:
Когда Санатана Госвами вернулся, Господь спросил: «Где твой шерстяной плед?» Тогда Санатана Госвами всё рассказал Господу.
Text 89:
Sanātana Gosvāmī se vrátil a Pán se ho zeptal: „Kde je tvoje vlněná přikrývka?“ Sanātana Gosvāmī potom Pánu vyprávěl celý příběh.
ТЕКСТЫ 90-91:
Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Я уже думал об этом. Господь Кришна очень милостив, поэтому Он избавил тебя от привязанности к материальным вещам. Зачем же Кришне позволять тебе сохранять последнюю материальную привязанность? Излечив больного, хороший врач не допустит, чтобы у того сохранялись какие-то остатки болезни».
Text 90-91:
Śrī Caitanya Mahāprabhu řekl: „Už jsem o celé této věci hodně přemýšlel. Pán Kṛṣṇa je velmi milostivý, proto odstranil tvoje pouta k hmotným věcem. Proč by ti měl Kṛṣṇa dovolit, aby sis udržoval poslední zbytky hmotné připoutanosti? Dobrý lékař po vyléčení nemoci nedovolí, aby z ní cokoliv zůstalo.“
ТЕКСТ 92:
«Нельзя вести жизнь мадхукари и одновременно носить дорогой плед. Поступая так, человек утрачивает духовную силу и выставляет себя на посмешище».
Text 92:
„Nosit drahou vlněnou přikrývku a praktikovat mādhukarī – to nejde dohromady. Člověk tím ztrácí duchovní sílu a stává se terčem posměchu.“
ТЕКСТ 93:
Санатана Госвами ответил: «Верховный Господь спас меня от мирской жизни, исполненной греха. Теперь же по Его воле я избавился от последней материальной привязанности».
Text 93:
Sanātana Gosvāmī odpověděl: „Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, mě zachránil z hříšného hmotného života. Díky Jeho přání nyní zmizel poslední zbytek mé hmotné připoutanosti.“
ТЕКСТ 94:
Очень довольный Санатаной Госвами, Шри Чайтанья Махапрабху пролил на него Свою беспричинную милость. По милости Господа Санатана Госвами обрел духовную силу, чтобы задавать Господу вопросы.
Text 94:
Śrī Caitanya Mahāprabhu byl se Sanātanou Gosvāmīm nesmírně spokojený, a tak mu udělil svou bezpříčinnou milost, díky které získal Sanātana Gosvāmī duchovní sílu se Ho dotazovat.
ТЕКСТЫ 95-96:
Прежде Шри Чайтанья Махапрабху задавал вопросы на духовные темы Рамананде Раю, и Рамананда Рай по беспричинной милости Господа смог дать на них правильные ответы. Теперь же милостью Господа Санатана Госвами задавал вопросы Господу, и Шри Чайтанья Махапрабху лично излагал истину.
Text 95-96:
V minulosti kladl Śrī Caitanya Mahāprabhu duchovní otázky Rāmānandovi Rāyovi a Rāmānanda Rāya dokázal díky Pánově bezpříčinné milosti správně odpovídat. Nyní Pánovou milostí kladl Pánu otázky Sanātana Gosvāmī a Śrī Caitanya Mahāprabhu osobně předkládal pravdu.
ТЕКСТ 97:
Шри Чайтанья Махапрабху, Верховная Личность Бога, поведал Санатане Госвами об истинной природе Господа Кришны. Он также рассказал ему об отношениях с Господом в супружеской любви, о величии Господа и о расах преданного служения. По Своей беспричинной милости Шри Чайтанья Махапрабху Сам объяснил все это Санатане Госвами.
Text 97:
Śrī Caitanya Mahāprabhu, Nejvyšší Osobnost Božství, osobně poučil Sanātanu Gosvāmīho o skutečné totožnosti Pána Kṛṣṇy. Učil ho také o Pánově milostné lásce, Jeho osobním majestátu a o náladách oddané služby. Ze své bezpříčinné milosti vysvětlil samotný Pán Sanātanovi Gosvāmīmu všechny tyto pravdy.
ТЕКСТ 98:
Зажав зубами травинку и склонившись перед Шри Чайтаньей Махапрабху, Санатана Госвами обнял Его лотосные стопы и смиренно произнес такие слова.
Text 98:
Sanātana Gosvāmī si vzal do úst trávu, poklonil se, uchopil lotosové nohy Śrī Caitanyi Mahāprabhua a s pokorou promluvil.
ТЕКСТ 99:
Санатана Госвами сказал: «Я человек низкого происхождения, и круг моего общения составляли низменные люди. Я сам — падшая душа, худший из людей. Поистине, я пал в колодец греховного материализма и провел в нем всю свою жизнь».
Text 99:
Sanātana Gosvāmī řekl: „Narodil jsem se v nízké rodině a všichni kolem mě jsou nízcí lidé. Já sám jsem pokleslý a nejnižší z lidí. Vždyť já jsem celý svůj život strávil ve studni hříšného materialismu, do které jsem spadl.“
ТЕКСТ 100:
«Я не знаю, что для меня хорошо, а что — нет. Однако обычные люди считают меня знатоком писаний, и даже сам я о себе так думаю».
Text 100:
„Nevím, co je pro mne dobré, a co ne. Lidé mě však v běžném jednání považují za učeného, a já si to o sobě myslím také.“
ТЕКСТ 101:
«По Своей беспричинной милости Ты спас меня от материалистического образа жизни. Теперь, снова оказав мне беспричинную милость, пожалуйста, объясни, что я должен делать».
Text 101:
„Svou bezpříčinnou milostí jsi mne vysvobodil z cesty materialismu. Nyní mi prosím ze stejné bezpříčinné milosti vysvětli, co je mou povinností.“
ТЕКСТ 102:
«Кто я? И почему меня преследуют тройственные страдания? Не зная этого, как я смогу обрести благо?»
Text 102:
„Kdo jsem a proč mne neustále sužují tři druhy utrpení? Dokud to nevím, jak mohu získat nějaký prospěch?“
ТЕКСТ 103:
«Я даже не знаю, как задавать вопросы о цели жизни и о пути, ведущем к этой цели. Будь милостив, объясни мне все это».
Text 103:
„Ve skutečnosti ani nevím, jak se zeptat na cíl života a jak ho dosáhnout. Buď ke mně prosím milostivý a všechny tyto pravdy mi vysvětli.“
ТЕКСТ 104:
Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «Господь Кришна сполна одарил тебя Своей милостью, поэтому все эти истины уже открылись тебе. И для тебя не существует тройственных страданий».
Text 104:
Śrī Caitanya Mahāprabhu řekl: „Pán Kṛṣṇa ti už udělil svou úplnou milost, takže všechny tyto věci znáš. Tebe se tři druhy utrpení netýkají.“
ТЕКСТ 105:
«Поскольку Господь Кришна наделил тебя Своей энергией, ты, разумеется, все это знаешь. Однако природа садху — вопрошать. Хотя садху все это известно, он задает вопросы, чтобы утвердиться в знании».
Text 105:
„Všechny tyto věci už zajisté znáš, protože máš energii Pána Kṛṣṇy. Je však povahou sādhua, že se ptá. I když tyto věci zná, ptá se v zájmu přesnosti.“
ТЕКСТ 106:
„Те, кто жаждет пробудить в себе духовное сознание и чей разум исполнен непоколебимой решимости, без сомнения, очень быстро достигают желанной цели жизни“.
Text 106:
„  ,Ti, kdo dychtí po probuzení svého duchovního vědomí a mají proto neochvějnou inteligenci, zcela jistě velmi brzy dosáhnou vytouženého cíle života.̀  “
ТЕКСТ 107:
«Ты способен распространить учение о преданном служении. Поэтому слушай Меня, Я открою тебе одну за другой все истины о нем».
Text 107:
„Jsi ta pravá osoba pro šíření oddané služby. Vyslechni si proto ode Mne postupně všechny pravdy. Vysvětlím ti je.“
ТЕКСТЫ 108-109:
«Естественное предназначение живого существа — вечно служить Кришне, ибо живое существо относится к пограничной энергии Кришны и представляет собой проявление Господа, которое тождественно Ему и в то же время отлично от Него, как луч солнечного света или искра огня тождественны своему источнику и одновременно отличны от него. У Кришны есть три вида энергии».
Text 108-109:
„Přirozeným postavením živé bytosti je být věčným služebníkem Kṛṣṇy, protože je Kṛṣṇovou okrajovou energií a projevem, který je s Pánem totožný a zároveň se od Něho liší, stejně jako molekula slunečního světla či ohně. Kṛṣṇa má tři druhy energií.
ТЕКСТ 110:
„Подобно тому как свет огня, расположенного в определенном месте, распространяется повсюду, энергии Верховной Личности Бога, Парабрахмана, распространяются по всей вселенной“.
Text 110:
„  ,Energie Nejvyšší Osobnosti Božství, Parabrahmanu, se šíří po celém tomto vesmíru, tak jako se záře od ohně, který se nachází na jednom místě, šíří všude okolo.̀  “
ТЕКСТ 111:
«Энергия Господа Кришны естественным образом проявляется в трех формах: как духовная энергия, энергия, состоящая из живых существ, и иллюзорная энергия».
Text 111:
„Pán Kṛṣṇa má přirozeně tři energetické proměny známé jako duchovní energie, živá bytost a iluzorní energie.“
ТЕКСТ 112:
„По природе своей энергия Кришны духовна, и энергия, известная как джива, также духовна. Однако существует и другая энергия, называемая иллюзией, которая состоит из деятельности, приводящей к последствиям. Это третья энергия Господа“.
Text 112:
„  ,Kṛṣṇova energie je původně duchovní a energie známá jako živá bytost je také duchovní. Existuje však ještě jiná energie zvaná iluze, kterou tvoří plodonosné činnosti. To je Pánova třetí energie.̀  “
ТЕКСТ 113:
„Высшей Абсолютной Истине присущи все творческие энергии, непостижимые для обычного человека. Эти непостижимые энергии действуют в процессе сотворения, поддержания и разрушения мироздания. О величайший из подвижников, подобно тому как огню присущи два проявления энергии — жар и свет, Абсолютной Истине свойственно обладание непостижимыми творческими энергиями“.
Text 113:
„  ,Všechny tvořivé energie, které jsou pro obyčejného člověka nepochopitelné, existují v Nejvyšší Absolutní Pravdě. Tyto nepochopitelné energie jednají v procesu tvoření, udržování a ničení. Ó nejpřednější z asketů, tak jako jsou teplo a světlo dvě energie ohně, jsou tyto nepochopitelné tvořivé energie přirozenými vlastnostmi Absolutní Pravdy.̀  “
ТЕКСТ 114:
„О царь, кшетра-гья-шакти — это живое существо. Хотя у него есть возможность выбирать между духовным и материальным мирами, оно испытывает тройственные страдания материального существования, поскольку находится под влиянием энергии авидьи [неведения], которая скрывает его изначальную природу“.
Text 114:
„  ,Ó králi, kṣetra-jña-śakti je živá bytost. I když je vybavená k životu jak v hmotném, tak i v duchovním světě, zakouší tři druhy utrpení hmotné existence, protože je ovlivněna energií avidyi (nevědomostí), která zakrývá její přirozené postavení.̀  “
ТЕКСТ 115:
„Окутанное пеленой неведения, живое существо воплощается в различных материальных телах. О царь, живые существа в большей или меньшей степени свободны от влияния материальной энергии в зависимости от того, в каких телах они оказываются“.
Text 115:
„  ,Tato živá bytost, pokrytá vlivem nevědomosti, existuje v různých podobách hmotného podmínění. Ó králi, úměrně tomu je více či méně oproštěná od vlivu hmotné energie.̀  “
ТЕКСТ 116:
„Помимо этой, низшей, энергии, о могучерукий Арджуна, есть другая, Моя высшая энергия, состоящая из живых существ, которые пользуются тем, что создано материальной, низшей энергией“.
Text 116:
„  ,Ó Arjuno, válečníku mocných paží, kromě těchto nižších energií je zde ještě Moje jiná, vyšší energie, sestávající z živých bytostí, které vykořisťují zdroje této hmotné, nižší přírody.̀  “
ТЕКСТ 117:
«Живое существо, забывшее о Кришне, с незапамятных времен притягивается внешней стороной бытия. Поэтому иллюзорная энергия [майя] причиняет живому существу всевозможные материальные страдания».
Text 117:
„Živá bytost již od nepaměti zapomíná na Kṛṣṇu a je přitahovaná vnějším rysem. Iluzorní energie (māyā) jí proto v její hmotné existenci udílí utrpení všeho druhu.“
ТЕКСТ 118:
«В материальном мире живое существо порой поднимается на высшие планеты, где наслаждается материальным благополучием, а порой погружается в пучину ада. Его положение очень напоминает положение преступника, которого царь наказывает, попеременно то погружая его в воду, то вытаскивая».
Text 118:
„V hmotných podmínkách je živá bytost někdy povznesena na vyšší planetární soustavy s hmotným blahobytem a někdy potápěná v pekelných podmínkách. Je v naprosto stejné situaci jako zločinec, kterého král trestá opakovaným potápěním do vody a vytahováním ven.“
ТЕКСТ 119:
„Когда живое существо попадает под влияние материальной энергии, которая отделена от Кришны, его охватывает страх. Поскольку материальная энергия отделяет живое существо от Верховной Личности Бога, его представления о жизни искажаются. Иными словами, вместо того чтобы считать себя вечным слугой Кришны, оно становится Его соперником. Это называется випарйайо ’смр̣тих̣. Чтобы исправить эту ошибку, тот, кто обрел подлинную мудрость, поклоняется Верховной Личности Бога как своему духовному учителю, Божеству и источнику жизни. Так человек поклоняется Господу, идя путем чистого преданного служения“.
Text 119:
„  ,Hmotná energie je oddělená od Kṛṣṇy a živá bytost, kterou upoutá, podlehne strachu. Protože je od Nejvyšší Osobnosti Božství oddělená hmotnou energií, má převrácené pojetí života. Jinými slovy, místo aby byla věčným služebníkem Kṛṣṇy, stává se Kṛṣṇovým soupeřem. Tomu se říká viparyayo 'smṛtiḥ. Ten, kdo je opravdu učený a pokročilý, tuto chybu odstraní tím, že Nejvyšší Osobnost Božství uctívá jako svého duchovního mistra, uctívané Božstvo a zdroj života. Tak Pána uctívá procesem ryzí oddané služby.̀  “
ТЕКСТ 120:
«Если живое существо обретает сознание Кришны милостью святых, которые по внутреннему побуждению проповедуют наставления богооткровенных писаний и помогают обусловленным душам обрести сознание Кришны, оно освобождается от оков майи, и та оставляет его в покое».
Text 120:
„Pokud podmíněná duše rozvine vědomí Kṛṣṇy milostí světců, kteří dobrovolně káží pokyny písem a tak jí k vědomí Kṛṣṇy napomáhají, bude vysvobozena ze spárů māyi a ta se jí vzdá.“
ТЕКСТ 121:
„Преодолеть влияние Моей божественной энергии, состоящей из трех гун материальной природы, невероятно трудно. Но тот, кто предался Мне, с легкостью выходит из-под ее власти“.
Text 121:
„  ,Tuto Mou božskou energii, tvořenou třemi kvalitami hmotné přírody, je velice těžké překonat. Ale ti, kdo se Mi odevzdali, ji snadno překročí.“
ТЕКСТ 122:
«Обусловленная душа не может возродить в себе сознание Кришны собственными усилиями. Поэтому Кришна по Своей беспричинной милости дал людям Веды и дополняющие их Пураны».
Text 122:
„Podmíněná duše nedokáže své vědomí Kṛṣṇy obnovit vlastní snahou. Pán Kṛṣṇa však ze své bezpříčinné milosti sestavil védskou literaturu a její doplňky, Purāṇy.“
ТЕКСТ 123:
«Забывчивую обусловленную душу Кришна учит посредством ведических писаний, осознавшего себя духовного учителя и Сверхдуши. Благодаря этому она может понять природу Верховной Личности Бога и осознать, что Господь Кришна — ее вечный господин, освобождающий ее из плена майи. Так можно обрести истинное знание о своем обусловленном состоянии и о том, как достичь освобождения».
Text 123:
„Zapomnětlivou živou bytost Kṛṣṇa vzdělává skrze védskou literaturu, realizovaného duchovního mistra a Nadduši. S jejich pomocí může živá bytost poznat Nejvyššího Pána, Osobnost Božství, takového, jaký je, a také to, že Pán Kṛṣṇa je její věčný vládce a ten, kdo vysvobozuje ze spárů māyi. Tímto způsobem lze získat opravdové poznání o svém podmíněném životě a pochopit, jak dosáhnout osvobození.“
ТЕКСТ 124:
«Ведические писания повествуют о вечных взаимоотношениях живого существа с Кришной, которые называются самбандхой. Когда живое существо понимает свои отношения с Кришной и действует в соответствии с ними, это носит название абхидхеи. А высшая цель жизни — возвращение домой, к Богу, — именуется прайоджаной».
Text 124:
„Védská literatura přináší poznání o věčném vztahu živé bytosti s Kṛṣṇou, což se nazývá sambandha. Pochopení tohoto vztahu a také jednání na základě tohoto pochopení se nazývá abhidheya. Návrat zpátky k Bohu je konečným cílem života a nazývá se prayojana.“
ТЕКСТ 125:
«Преданное служение, или использование органов чувств для удовлетворения Господа, называется абхидхеей потому, что позволяет живому существу развить дремлющую в нем любовь к Богу, а в этом и состоит цель жизни. Эта цель — высшее благо и величайшее богатство, которое могут обрести живые существа. Так душа возвышается до трансцендентного любовного служения Господу».
Text 125:
„Oddaná služba neboli jednání smyslů určené k uspokojení Pána se nazývá abhidheya, protože může rozvinout naši původní lásku k Bohu, jež je cílem života. Tento cíl je pro živou bytost tím nejvyšším zájmem a největším bohatstvím. Tak živá bytost dosáhne úrovně transcendentální láskyplné služby Pánu.“
ТЕКСТ 126:
«Достигнув трансцендентного блаженства близких отношений с Кришной, душа служит Ему и вкушает сладость сознания Кришны».
Text 126:
„Když oddaný dosáhne transcendentální blaženosti důvěrného vztahu s Kṛṣṇou, pak Mu slouží a vychutnává si nálady vědomí Kṛṣṇy.“
ТЕКСТ 127:
«Рассказывают такую притчу. Однажды ученый астролог пришел в дом бедняка и, видя его удрученное состояние, задал ему вопрос».
Text 127:
„Můžeme uvést následující přirovnání. Jednou přišel do domu jednoho chudáka učený astrolog, a když viděl, v jakém utrpení žije, začal se ho ptát.
ТЕКСТ 128:
«Астролог спросил: „Почему ты горюешь? Отец твой был очень богат, но он не открыл тебе, где спрятаны его богатства, потому что умер далеко отсюда“».
Text 128:
„Astrolog se zeptal: ,Proč jsi nešťastný? Tvůj otec byl boháč, ale nemohl ti o svém bohatství říci, protože zemřel někde jinde.̀  “
ТЕКСТ 129:
«Подобно тому как слова астролога принесли бедняку весть о принадлежащем ему сокровище, ведические писания дают наставления о сознании Кришны человеку, который хочет выяснить, почему он оказался в бедственном положении».
Text 129:
„Stejně jako slova astrologa Sarvajñi přinesla zprávu o chudákově pokladu, přináší védská literatura pokyny o vědomí Kṛṣṇy tomu, kdo se ptá, proč se nachází ve strastiplných hmotných podmínkách.“
ТЕКСТ 130:
«Слова астролога связали бедняка с его богатством. Подобно этому, ведические писания учат нас, что на самом деле мы связаны со Шри Кришной, Верховной Личностью Бога».
Text 130:
„Astrologova slova navázala chudákovo spojení s jeho pokladem. Podobně nás védská literatura učí, že naše skutečné spojení je se Śrī Kṛṣṇou, Nejvyšší Osobností Božství.“
ТЕКСТ 131:
«Однако только знания о том, что у его отца было сокровище, недостаточно, чтобы бедняк мог его получить. Поэтому астролог должен был рассказать ему, как найти это богатство».
Text 131:
„Chudák byl sice o otcově pokladu ujištěn, ale pouze s tímto poznáním poklad nezíská. Astrolog ho proto musel poučit o tom, jak může poklad najít.“
ТЕКСТ 132:
«Астролог сказал: „Сокровище находится здесь, но, если ты начнешь копать с южной стороны, поднимется рой ос и шершней, и ты не добудешь его“».
Text 132:
„Astrolog řekl: ,Poznání je na tomto místě. Když ale budeš kopat na jižní straně, vyrojí se vosy a trubci, a ty svůj poklad nezískáš.̀  “
ТЕКСТ 133:
„Если ты примешься копать с западной стороны, обитающее там привидение будет так тебе мешать, что ты даже не коснешься сокровища“.
Text 133:
„  ,Budeš-li kopat na západní straně, duch, který tam sídlí, ti způsobí takové potíže, že se pokladu ani nedotkneš.̀  “
ТЕКСТ 134:
„А на северной стороне живет большая черная змея, которая проглотит тебя, если ты попытаешься выкопать сокровище здесь“.
Text 134:
„  ,Pokud se pokusíš kopat na severní straně, pozře tě velký černý had.̀  “
ТЕКСТ 135:
„Но, как только ты выкопаешь немного земли с восточной стороны, твои руки коснутся горшка с сокровищами“.
Text 135:
„  ,Na východní straně však stačí vykopat jen trochu hlíny, a tvé ruce se okamžitě dotknou nádoby s pokladem.“
ТЕКСТ 136:
«Богооткровенные писания заключают, что человек должен отказаться от эгоистической деятельности, спекулятивного знания и мистической йоги и встать на путь преданного служения, которое полностью удовлетворяет Кришну».
Text 136:
„Zjevená písma docházejí k závěru, že bychom měli zanechat plodonosných činností, spekulativního poznání a mystické yogy a místo toho přijmout oddanou službu, kterou lze Kṛṣṇu zcela uspokojit.“
ТЕКСТ 137:
[Верховный Господь, Кришна, сказал:] „Дорогой Уддхава, ни посредством аштанга-йоги [системы мистической йоги, направленной на обуздание чувств], ни с помощью безличного монизма или аналитического исследования Абсолютной Истины, ни изучением Вед, ни аскетическими подвигами, ни раздачей милостыни, ни принятием санньясы невозможно удовлетворить Меня так, как это можно сделать, служа Мне с чистой преданностью“.
Text 137:
„(Nejvyšší Osobnost Božství, Kṛṣṇa, řekl:) ,Můj drahý Uddhavo, ani vykonáváním aṣṭāṅga-yogy (mystické yogy pro ovládání smyslů), ani neosobním monismem či analytickým studiem Absolutní Pravdy, ani studiem Véd, askezí, rozdáváním milodarů nebo přijetím sannyāsu Mě nikdo neuspokojí tolik, jako rozvíjením ryzí oddané služby Mně.̀  “
ТЕКСТ 138:
„Я очень дорог садху, преданным, и они достигают Меня с помощью непоколебимой веры и преданного служения. Бхакти-йога, постепенно усиливающая привязанность ко Мне, способна очистить даже человека, родившегося среди собакоедов. Иными словами, каждый может подняться на духовный уровень, встав на путь бхакти-йоги“.
Text 138:
„  ,Protože jsem nesmírně drahý oddaným a sādhuům, je možné Mne dosáhnout skrze neochvějnou víru a oddanou službu. Tento systém bhakti-yogy, který postupně zvětšuje připoutanost ke Mně, očistí dokonce i člověka narozeného mezi pojídači psů. Každý tedy může být tímto procesem bhakti-yogy povýšen na duchovní úroveň.̀  “
ТЕКСТ 139:
«Вывод таков: преданное служение — это единственное средство достижения Верховной Личности Бога. Поэтому практика бхакти-йоги называется абхидхеей. Так гласят все богооткровенные писания».
Text 139:
„Závěrem je, že oddaná služba je jediný prostředek k dosažení Nejvyšší Osobnosti Božství. Proto se nazývá abhidheya. To je výrok všech zjevených písem.“
ТЕКСТ 140:
«Когда человек становится по-настоящему богат, счастье и всевозможные удовольствия сами приходят к нему. Когда же человек по-настоящему счастлив, все огорчения уходят прочь без каких-либо усилий с его стороны».
Text 140:
„Pokud někdo opravdu zbohatne, přirozeně si užívá různých druhů štěstí, a když je opravdu šťastný, veškeré strastiplné podmínky samy o sobě zmizí, aniž by bylo potřeba vyvíjet nějaké zvláštní úsilí.“
ТЕКСТ 141:
«Подобно этому, практика бхакти пробуждает дремлющую в человеке любовь к Кришне. Для того, кто получил возможность наслаждаться общением с Господом Кришной, материальное существование, череда рождений и смертей, заканчивается».
Text 141:
„Podobně je výsledkem bhakti i probuzení dřímající lásky ke Kṛṣṇovi. Pro toho, kdo si může vychutnávat společnost Pána Kṛṣṇy, končí hmotná existence, koloběh rození a umírání.“
ТЕКСТ 142:
«Цель любви к Богу не в том, чтобы разбогатеть или освободиться из плена материи. Истинная цель состоит в том, чтобы преданно служить Господу и наслаждаться трансцендентным блаженством».
Text 142:
„Cílem lásky k Bohu není hmotně zbohatnout nebo se vymanit z hmotných pout, ale oddaně Pánu sloužit a užívat si transcendentální blaženosti.“
ТЕКСТ 143:
«В ведических писаниях сказано, что центром притяжения для всех является Кришна и что наше предназначение — служить Ему. Высшая цель жизни — обрести любовь к Кришне. Таким образом, Кришна, служение Кришне и любовь к Кришне суть три величайших сокровища».
Text 143:
„Podle závěrů védské literatury je Kṛṣṇa ústředním bodem pozornosti a služba Jemu je naší činností. Dosáhnout úrovně lásky ke Kṛṣṇovi je konečným cílem života. Kṛṣṇa, služba Jemu a láska ke Kṛṣṇovi jsou proto tři největší poklady v životě.“
ТЕКСТ 144:
«Во всех богооткровенных писаниях, начиная с Вед, главный центр притяжения — это Кришна. С человека, который в совершенстве познал Его, оковы майи, иллюзорной энергии, спадают сами собой».
Text 144:
„Ve všech zjevených písmech počínaje Védami je ústředním bodem pozornosti Kṛṣṇa. Jakmile se dospěje k realizaci úplného poznání o Něm, pouta māyi, iluzorní energie, se sama zlomí.“
ТЕКСТ 145:
„Существует множество ведических писаний и дополняющих их Пуран. В каждом из этих писаний какой-нибудь полубог называется главным. Это нужно лишь для того, чтобы ввести в заблуждение движущихся и неподвижных живых существ. Пусть они до скончания века тешат себя этими иллюзиями. Однако, внимательно изучив все ведические писания в их совокупности, человек придет к выводу, что Господь Вишну, и только Он, является Верховной Личностью Бога“.
Text 145:
„  ,Existuje mnoho druhů védské literatury a jejích dodatků, Purāṇ, a v každém z nich je jako hlavní vyzdvihován jiný polobůh. To má jen uvést pohyblivé i nehybné živé bytosti v iluzi. Nechť se tedy těmito představami zabývají navěky. Pokud však někdo analyticky prostuduje celou védskou literaturu, dospěje k závěru, že jedna jediná Nejvyšší Osobnost Božství je Pán Viṣṇu.̀  “
ТЕКСТ 146:
«И косвенный, и буквальный смысл Вед один: в конечном счете они, прямо или иносказаниями, указывают только на Господа Кришну».
Text 146:
„Pokud tedy přijmeme védskou literaturu na základě výkladů nebo i podle slovníkového významu slov, konečný výrok védského poznání přímo či nepřímo ukazuje na Pána Kṛṣṇu.“
ТЕКСТЫ 147-148:
[Господь Кришна сказал:] „На что направлены все ведические писания? Кого они ставят в центр внимания? Кто является предметом всех рассуждений? Никто, кроме Меня, этого не знает. Знай же, что наставления Вед указывают на Меня и предписывают поклоняться Мне. Ведические писания дают человеку возможность познать Меня умозрительным путем: либо с помощью косвенного толкования текста, либо с помощью его буквального понимания. Все рассуждают обо Мне. Суть ведических писаний в том, что они проводят различие между Мной и майей. Поняв, что́ представляет собой иллюзорная энергия, человек возвышается до знания обо Мне. Благодаря этому он избавляется от необходимости размышлять о Ведах и в итоге приходит ко Мне. Так он обретает удовлетворение“.
Text 147-148:
„(Pán Kṛṣṇa řekl:) ,Jaký je význam veškeré védské literatury? Na koho se zaměřuje? Kdo je cílem veškerých spekulací? Nikdo kromě Mne tyto věci nezná. Nyní bys měl vědět, že všechny tyto činnosti mají za cíl určit a vysvětlit Mě. Významem védské literatury je poznat Mě skrze různé spekulace, buď nepřímým, nebo slovníkovým pochopením. Podstatou veškeré védské literatury je rozlišit mezi Mnou a māyou. Uvažováním o iluzorní energii člověk dospěje k pochopení Mě. Tím se zbaví spekulací o Védách a závěrem, ke kterému dojde, budu Já. To jej plně uspokojí.̀  “
ТЕКСТ 149:
«Трансцендентное тело Господа Кришны не имеет пределов и исполнено бесконечных совершенств. Он обладает внутренней, внешней и пограничной энергиями».
Text 149:
„Transcendentální podoba Pána Kṛṣṇy je neomezená a vlastní také neomezený majestát. Má vnitřní, vnější a okrajovou energii.“
ТЕКСТ 150:
«Материальный мир представляет собой проявление внешней энергии Кришны, а духовный — проявление Его внутренней энергии. Поэтому Кришна является изначальным источником как материального, так и духовного миров».
Text 150:
„Hmotný a duchovní svět jsou proměny Kṛṣṇovy vnější a vnitřní energie. Proto je Kṛṣṇa původním zdrojem jak duchovních, tak hmotných projevů.“
ТЕКСТ 151:
„В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» раскрывается десятая тема — Верховная Личность, Сам Господь, прибежище всех обусловленных душ. Его зовут Шри Кришна, и Он является высочайшим источником всех вселенных. Я почтительно склоняюсь перед Ним“.
Text 151:
„  ,Desátý zpěv Śrīmad-Bhāgavatamu odhaluje desátý objekt, Nejvyšší Osobnost Božství, útočiště všech odevzdaných duší. Je známý jako Śrī Kṛṣṇa a je konečným zdrojem všech vesmírů. Skládám Mu proto své poklony.̀  “
ТЕКСТ 152:
«О Санатана, услышь о вечном образе Господа Кришны. Кришна — Абсолютная Истина, свободная от двойственности, однако Он живет во Вриндаване как сын Махараджи Нанды».
Text 152:
„Ó Sanātano, prosím poslouchej, co ti povím o věčné podobě Pána Kṛṣṇy. Je Absolutní Pravdou prostou duality, ale ve Vrindávanu je přítomný jako syn Nandy Mahārāje.“
ТЕКСТ 153:
«Кришна — изначальный источник и совокупность всего сущего. Он лучший из юношей, и Его тело целиком состоит из духовного блаженства. Он является прибежищем всего мироздания и повелителем каждого».
Text 153:
„Kṛṣṇa je původním zdrojem a souhrnem všeho. Má podobu svrchovaného mladíka a celé Jeho tělo tvoří duchovní blaženost. Je útočištěm všeho a vládcem všech.“
ТЕКСТ 154:
„Кришна, Говинда, — верховный повелитель. Его тело духовно, вечно и исполнено блаженства. Он источник всего сущего, но у Него Самого нет источника, ибо Он причина всех причин“.
Text 154:
„  ,Nejvyšším vládcem je Kṛṣṇa, známý také jako Govinda. Má věčné, blažené a duchovní tělo. Je zdrojem všeho, ale sám nemá žádný původ, protože je původní příčinou všech příčin.̀  “
ТЕКСТ 155:
«Изначальная Верховная Личность Бога — Кришна. Его изначальное имя — Говинда. Он полон всех достояний, а Его вечная обитель называется Голокой Вриндаваной».
Text 155:
„Původní Nejvyšší Osobnost Božství je Kṛṣṇa, jehož původní jméno je Govinda. Oplývá veškerými majestáty a Jeho věčné sídlo je známé jako Goloka Vṛndāvan.“
ТЕКСТ 156:
„Все эти воплощения Господа являются либо полными экспансиями, либо частями полных экспансий пуруша-аватар. Но Кришна — Верховная Личность, Сам Бог. В каждую эпоху Он в Своих разнообразных воплощениях защищает мир, когда враги Индры создают в нем беспорядки“.
Text 156:
„  ,Všechny tyto inkarnace Boha jsou buď úplné části, nebo části úplných částí puruṣa-avatārů. Kṛṣṇa je ale samotná Nejvyšší Osobnost Božství. V každém věku ve svých různých podobách chrání tento svět, když je sužován nepřáteli Indrovými.̀  “
ТЕКСТ 157:
«Есть три духовных способа постижения Абсолютной Истины — это философские поиски, мистическая йога и бхакти-йога. Тем, кто применяет эти способы, Абсолютная Истина открывается, соответственно, как Брахман, Параматма или Бхагаван».
Text 157:
„Pro pochopení Absolutní Pravdy existují tyto tři duchovní postupy – metody spekulativního poznání, mystické yogy a bhakti-yogy. Absolutní Pravda se pak podle těchto třech postupů projevuje jako Brahman, Paramātmā nebo Bhagavān.“
ТЕКСТ 158:
„Ученые трансценденталисты, знающие Абсолютную Истину, называют эту недвойственную сущность Брахманом, Параматмой или Бхагаваном“.
Text 158:
„  ,Učení transcendentalisté, kteří znají Absolutní Pravdu, nazývají tuto nedvojnou podstatu Brahman, Paramātmā nebo Bhagavān.̀  “
ТЕКСТ 159:
«Лишенное разнообразия сияние безличного Брахмана представляет собой лучи, исходящие от тела Кришны. Это похоже на солнце. Когда мы смотрим на солнце невооруженным глазом, то кажется, что оно состоит из одного сияния».
Text 159:
„Projev neosobní záře Brahmanu, ve které není žádná různorodost, jsou paprsky Kṛṣṇovy tělesné záře. Je to jako se sluncem. Když vidíme slunce našima obyčejnýma očima, vypadá pouze jako záře.“
ТЕКСТ 160:
„Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, обладающему колоссальным могуществом. Ослепительное сияние Его трансцендентного тела — это безличный Брахман, абсолютный, целостный и безграничный, в котором плавают миллионы и миллионы вселенных с бесчисленными планетами, наделенными разными богатствами“.
Text 160:
„  ,Uctívám Govindu, prvotního Pána, jenž má nezměrnou moc. Planoucí záře Jeho transcendentální podoby je absolutní, úplný a neomezený neosobní Brahman, z něhož se v miliónech vesmírů projevuje rozmanitost nesčetných planet s jejich různým bohatstvím.̀  “
ТЕКСТ 161:
«Параматма, Сверхдуша, — это полная экспансия Верховной Личности Бога, изначальной души всех живых существ. Кришна является источником Параматмы».
Text 161:
„Paramātmā, podoba Nadduše, je úplnou částí Nejvyšší Osobnosti Božství, jež je původní duší všech živých bytostí. Zdrojem Paramātmy je Kṛṣṇa.“
ТЕКСТ 162:
„Знай же, что Кришна — изначальная душа всех атм [живых существ]. Ради блага всей вселенной Он по Своей беспричинной милости принял облик обычного человека, сделав это с помощью Своей внутренней энергии“.
Text 162:
„  ,Měl bys vědět, že Kṛṣṇa je původní duše všech duší (živých bytostí). Ze své bezpříčinné milosti se zjevil jako obyčejná lidská bytost pro dobro celého vesmíru. Učinil tak silou své vnitřní energie.̀  “
ТЕКСТ 163:
„Но зачем тебе, о Арджуна, знать все эти подробности? Одной Своею частью Я пронизываю и поддерживаю всю вселенную“.
Text 163:
„  ,K čemu ti však, Arjuno, bude veškeré toto podrobné poznání? Jedinou svou částí prostupuji a udržuji celý tento vesmír.̀  “
ТЕКСТ 164:
«Постичь всесовершенный трансцендентный образ Кришны можно только с помощью преданного служения. Хотя Господь один, Он по Своей высочайшей воле распространяет Себя в бесчисленное множество форм».
Text 164:
„Transcendentální podobu Pána, která je ve všech ohledech dokonalá, lze pochopit jedině oddaným jednáním. I když má jednu podobu, může ji svou svrchovanou vůlí expandovat na nespočet dalších.“
ТЕКСТ 165:
«Верховная Личность Бога существует в трех основных формах: сваям-рупа, тад-экатма-рупа и авеша-рупа».
Text 165:
„Nejvyšší Osobnost Božství existuje ve třech základních podobách – svayaṁ-rūpa, tad-ekātma-rūpa a āveśa-rūpa.“
ТЕКСТ 166:
«Изначальная форма Господа [сваям-рупа] проявляется в двух видах: сваям-рупа и сваям-пракаша. В Своем изначальном облике [сваям-рупе] Кришна предстает как пастушок во Вриндаване».
Text 166:
„Pánova původní podoba (svayaṁ-rūpa) se projevuje ve dvou podobách – svayaṁ-rūpa a svayaṁ-prakāśa. V původní podobě svayaṁ-rūpa lze Kṛṣṇu vidět jako pasáčka ve Vrindávanu.“
ТЕКСТ 167:
«Изначальная форма Кришны проявляется двояко: как прабхава и как вайбхава. Он распространяет Свой изначальный образ, проявляя Себя во множестве форм, как Он сделал это во время раса-лилы».
Text 167:
„Ve své původní podobě se Kṛṣṇa projevuje ve dvou rysech – prābhava a vaibhava. Expanduje svoji původní podobu na mnoho stejných, jako to udělal při tanci rāsa-līlā.“
ТЕКСТ 168:
«Когда в Двараке Господь женился на 16 108 девушках, Он также распространил Себя во множество форм. Эти экспансии Господа, как и те, что Он явил во время танца раса, называются прабхава-пракаша — так гласят богооткровенные писания».
Text 168:
„Pán se expandoval na mnoho podob, když se ve Dvárace oženil s 16 108 ženami. Tyto expanze a expanze při tanci rāsa se podle zjevených písem nazývají prābhava-prakāśa.“
ТЕКСТ 169:
«Экспансии прабхава-пракаша Господа Кришны совсем не такие, как экспансии мудреца Саубхари. Иначе Нарада не пришел бы в изумление, увидев Их».
Text 169:
„Expanze Pána Kṛṣṇy zvané prābhava-prakāśa nejsou jako expanze mudrce Saubhariho. Kdyby tomu tak bylo, Nārada by nežasl, když je uviděl.“
ТЕКСТ 170:
„Господь Шри Кришна один, но Он распространил Себя в шестнадцать тысяч похожих форм, чтобы жениться на шестнадцати тысячах царевен и пребывать с каждой из них в ее дворце. Поистине, это великое чудо!“
Text 170:
„  ,Je úžasné, jak se Pán Śrī Kṛṣṇa, který nemá sobě rovného, expandoval na šestnáct tisíc stejných podob, aby se oženil se šestnácti tisíci královnami v jejich domech.̀  “
ТЕКСТ 171:
«Если Господь проявляет Себя в ином настроении, принимая слегка отличающийся образ, это проявление называется вайбхава-пракаша».
Text 171:
„Pokud jsou jedna podoba nebo aspekt projevené různě podle různých emotivních rysů, říká se jim vaibhava-prakāśa.“
ТЕКСТ 172:
«Когда Господь распространяет Себя в бесчисленные формы, то между этими проявлениями нет разницы, но из-за различия некоторых деталей, цвета тела и атрибутов Они носят разные имена».
Text 172:
„Když se Pán expanduje v nesčetném množství podob, není mezi nimi rozdíl, ale kvůli různým rysům, barvě pleti a zbraním se jejich jména liší.“
ТЕКСТ 173:
„Разные ведические писания содержат правила поклонения Тебе в различных формах и образах. Очистившись благодаря следованию этим правилам, человек поклоняется Тебе как Верховной Личности Бога. Ты один, хотя и проявляешь Себя во множестве обликов“.
Text 173:
„  ,V různých védských písmech jsou předepsána pravidla pro uctívání různých podob. Ten, kdo je těmito pravidly očištěn, uctívá Tebe, Nejvyšší Osobnost Božství. Jsi jeden, i když se projevuješ v mnoha podobách.̀  “
ТЕКСТ 174:
«Первое проявление аспекта вайбхава Кришны — это Шри Баларамаджи. У Шри Баларамы и Кришны разный цвет тела, но во всех остальных отношениях Шри Баларама равен Кришне».
Text 174:
„Prvním projevem Kṛṣṇova rysu vaibhava je Śrī Balarāmajī. Śrī Balarāma a Kṛṣṇa mají rozdílnou barvu pleti, ale jinak se Śrī Balarāma Kṛṣṇovi ve všech ohledech vyrovná.“
ТЕКСТ 175:
«Примером вайбхава-пракаши является сын Деваки. Иногда у Него две руки, а иногда — четыре».
Text 175:
„Příkladem vaibhava-prakāśi je syn Devakī. Někdy má dvě ruce a někdy čtyři.“
ТЕКСТ 176:
«Когда у Господа две руки, Его называют вайбхава-пракаша, а когда у Него четыре руки, Его называют прабхава-пракаша».
Text 176:
„Se dvěma rukama se Pán nazývá vaibhava-prakāśa a se čtyřma se nazývá prābhava-prakāśa.“
ТЕКСТ 177:
«В Своем изначальном облике Господь одевается как пастушок и считает Себя пастушком. Когда Он является как Ва̄судева, сын Васудевы и Деваки, Он одевается как кшатрий, воин, и сознает Себя кшатрием».
Text 177:
„Ve své původní podobě se Pán považuje za pasáčka krav a také se tak obléká. Když se zjeví jako Vāsudeva, syn Vasudevy a Devakī, má vědomí a oblečení kṣatriyi, válečníka.“
ТЕКСТ 178:
«Если сравнить Ва̄судеву, воина, с Кришной — пастушком и сыном Махараджи Нанды — по красоте, великолепию, сладости и игривости ума, можно увидеть, что всё, связанное с Кришной, приносит больше радости».
Text 178:
„Pokud srovnáme krásu, majestát, sladkost a intelektuální zábavy válečníka Vāsudevy s pasáčkem Kṛṣṇou, synem Nandy Mahārāje, zjistíme, že Kṛṣṇovy vlastnosti jsou milejší.“
ТЕКСТ 179:
«Более того, Сам Ва̄судева приходит в волнение, видя сладость Говинды, и в Нем пробуждается трансцендентная жажда вкусить этой сладости».
Text 179:
„Vāsudevovi stačí, když vidí Govindovu sladkost, a okamžitě se rozruší a probouzí se v Něm transcendentální dychtivost tuto sladkost ochutnat.“
ТЕКСТ 180:
„Друг Мой, этот актер появляется как Мое второе «Я». Словно картина, Он показывает Мои лилы в образе пастушка, которые исполнены дивной сладости и аромата и столь дороги сердцу девушек Враджа. Когда Я вижу эту картину, Мое сердце приходит в сильнейшее волнение. Я жажду этих игр и желаю стать одной из девушек Враджа“.
Text 180:
„  ,Můj drahý příteli, tento herec se chová jako druhá podoba Mého vlastního Já. Jako obrázek předvádí Mé zábavy pasáčka překypujícího úžasně přitažlivou sladkostí a vůní, které jsou tak drahé dívkám z Vradži. Pohled na to vzrušuje Mé srdce. Dychtím po těchto zábavách a chci mít stejnou podobu jako dívky z Vradži.̀  “
ТЕКСТ 181:
«Однажды влечение Ва̄судевы к Кришне проявилось, когда Ва̄судева увидел танец гандхарвов в Матхуре. В другой раз это случилось в Двараке, когда Ва̄судева изумился, увидев изображение Кришны».
Text 181:
„K jednomu příkladu toho, jak je Vāsudeva přitahován ke Kṛṣṇovi, došlo, když Vāsudeva viděl v Mathuře tanec Gandharvů. Podruhé se to stalo ve Dvárace, když Vāsudeva žasl nad obrázkem Kṛṣṇy.“
ТЕКСТ 182:
„Кто это являет величайшую, неведомую прежде сладость, которая затмевает даже Мою сладость и повергает всех в удивление? Мой ум теряется перед этой красотой — как странно, Я Сам жажду наслаждаться ею так, как это делает Шримати Радхарани“.
Text 182:
„  ,Kdo projevuje větší množství sladkosti, než je ta Má, kterou nikdo předtím nezakusil a která všechny udivuje? Běda, když vidím tu krásu, Moje mysl je zmatená a sám si jí chci vášnivě užívat jako Śrīmatī Rādhārānī.̀  “
ТЕКСТ 183:
«Когда то тело проявляется несколько по-иному, с немного другими трансцендентными эмоциями и внешними особенностями, оно называется тад-экатма».
Text 183:
„Pokud je toto tělo projevené trochu jinak a jeho rysy se nepatrně liší transcendentálními emocemi a podobou, nazývá se tad-ekātma.“
ТЕКСТ 184:
«К тад-экатма-рупе относятся формы Господа, в которых Он предается играм [виласа], и личные экспансии Господа [свамша]. Иначе говоря, она делится на две категории. У каждой игровой и личной экспансии есть разные особенности».
Text 184:
„V rámci kategorie tad-ekātma-rūpy existují expanze pro zábavy (vilāsa) a osobní expanze (svāṁśa). Dělí se tedy na dvě skupiny. Podle určité zábavy a osobní expanze se vyskytují různé rozdíly.“
ТЕКСТ 185:
«Виласа-рупы, в свою очередь, делятся на две подкатегории: прабхава и вайбхава. Лилы этих проявлений Господа бесконечно разнообразны».
Text 185:
„Podoby vilāsa se opět dělí na dvě skupiny – prābhava a vaibhava. Zábavy těchto podob jsou také neomezeně různorodé.“
ТЕКСТ 186:
«Главная четверная экспансия состоит из Ва̄судевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи. Все Они относятся к категории прабхава-виласа».
Text 186:
„Hlavní čtveřice expanzí má jména Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna a Aniruddha. Říká se jim prābhava-vilāsa.“
ТЕКСТ 187:
«Баларама, имеющий такой же изначальный облик, как Кришна, является пастушком во Вриндаване, а кроме того, Он считает Себя принадлежащим к сословию кшатриев в Двараке. Цвет тела и одежда у Него иные, чем у Кришны, поэтому Его называют виласа-рупой Кришны».
Text 187:
„Balarāma má stejnou původní podobu jako Kṛṣṇa, je také pasáčkem z Vrindávanu a také se považuje za příslušníka kṣatriyského rodu ve Dvárace. Barva Jeho pleti a oblečení jsou jiné a je označován jako Kṛṣṇova podoba pro zábavy.“
ТЕКСТ 188:
«Шри Баларама — это вайбхава-пракаша Кришны. Он также присутствует в изначальной четверной экспансии, состоящей из Ва̄судевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи. Они представляют Собой проявления Кришны, которые относятся к категории прабхава-виласа и пребывают в различных настроениях».
Text 188:
„Śrī Balarāma je Kṛṣṇovým projevem vaibhava-prakāśa. Projevuje se také v původní čtveřici expanzí Vāsudevy, Saṅkarṣaṇa, Pradyumny a Aniruddhy. To vše jsou expanze prābhava-vilāsa s různými emocemi.“
ТЕКСТ 189:
«Первая чатур-вьюха, четверная форма, уникальна, с Ней ничто не сравнится. Эта четверка является источником бесчисленных четверных форм».
Text 189:
„První caturvyūha, čtveřice podob, je jedinečná. Nic se s ní nemůže srovnávat. Tato čtveřice podob je zdrojem neomezeného množství čtverných podob.“
ТЕКСТ 190:
«Эти четыре игровых формы Кришны, относящиеся к категории прабхава, вечно обитают в Двараке и Матхуре».
Text 190:
„Tyto čtyři Kṛṣṇovy podoby prābhava určené k zábavám věčně sídlí ve Dvárace a Mathuře.“
ТЕКСТ 191:
«Изначальная чатур-вьюха проявляет Себя в виде двадцати четырех форм Господа. Они отличаются друг от друга расположением атрибутов в четырех руках и называются вайбхава-виласа».
Text 191:
„Z původní čtveřice expanzí se projevuje dvacet čtyři podob. Liší se podle umístění zbraní ve svých čtyřech rukách a nazývají se vaibhava-vilāsa.“
ТЕКСТ 192:
«Снова Господь Кришна распространяет Себя в духовном небе, паравьоме, принимая образ четырехрукого Нараяны. Этот образ, обладающий всей полнотой могущества, всегда сопровождают экспансии изначальной четверной формы».
Text 192:
„Pán Kṛṣṇa se znovu expanduje a v paravyomě, duchovním nebi, se v úplnosti nachází jako čtyřruký Nārāyaṇa doprovázený expanzemi původní čtveřice.“
ТЕКСТ 193:
«Изначальная четверная форма снова проявляет Себя во второй четверке экспансий. Обители этих последующих четырех экспансий покрывают все четыре стороны света».
Text 193:
„Původní čtveřice podob se tak znovu projevuje ve druhé čtveřici expanzí. Sídla této druhé čtveřice expanzí pokrývají čtyři světové strany.“
ТЕКСТ 194:
«От каждой из этих четырех форм исходят еще по три формы, начиная с Кешавы. Так полностью проявляются виласа-рупы Господа».
Text 194:
„Tyto čtveřice podob se znovu třikrát expandují, počínaje Keśavou. To je naplnění podob určených k zábavám.“
ТЕКСТ 195:
«У каждой из четырех форм, составляющих чатур-вьюху, есть три экспансии, которые носят разные имена соответственно расположению атрибутов в Их руках. Экспансии Ва̄судевы — это Кешава, Нараяна и Мадхава».
Text 195:
„Z catur-vyūhy se expandují tři expanze z každé podoby a jsou pojmenovány různě podle umístění zbraní. Expanzemi Vāsudevy jsou Keśava, Nārāyaṇa a Mādhava.“
ТЕКСТ 196:
«Экспансии Санкаршаны — Говинда, Вишну и Мадхусудана. Этот Говинда отличается от изначального Говинды, ибо Он не сын Махараджи Нанды».
Text 196:
„Expanzemi Saṅkarṣaṇa jsou Govinda, Viṣṇu a Madhusūdana. Tento Govinda se liší od původního Govindy, protože to není syn Mahārāje Nandy.“
ТЕКСТ 197:
«Экспансии Прадьюмны — Тривикрама, Вамана и Шридхара. Экспансии Анируддхи — Хришикеша, Падманабха и Дамодара».
Text 197:
„Expanzemi Pradyumny jsou Trivikrama, Vāmana a dále Śrīdhara. Expanzemi Aniruddhy jsou Hṛṣīkeśa, Padmanābha a Dāmodara.“
ТЕКСТ 198:
«Эти двенадцать проявлений Бога господствуют над двенадцатью месяцами. Кешава правит месяцем аграхаяна, а Нараяна — месяцем пауша».
Text 198:
„Těchto dvanáct expanzí vládne dvanácti měsícům v roce. Keśava je vládnoucím Božstvem Agrahāyany a Nārāyaṇa vládnoucím Božstvem Pauṣi.“
ТЕКСТ 199:
«Господствующее Божество месяца магха — Мадхава, а месяцем пхалгуна правит Говинда. Вишну управляет месяцем чайтра, а Мадхусудана — месяцем вайшакха».
Text 199:
„Vládnoucím Božstvem měsíce Māgha je Mādhava a vládnoucím Božstvem měsíce Phālguna je Govinda. Viṣṇu je vládnoucím Božstvem Caitry a Madhusūdana vládnoucím Božstvem Vaiśākhy.“
ТЕКСТ 200:
«Месяцем джьяиштха управляет Тривикрама. Божество месяца ашадха — Вамана, Божество месяца шравана — Шридхара, а месяцем бхадра управляет Хришикеша».
Text 200:
„V měsíci Jyaiṣṭha je vládnoucím Božstvem Trivikrama, v měsíci Āṣāḍha je Jím Vāmana, v měsíci Śrāvaṇa je Jím Śrīdhara a v měsíci Bhādra je Jím Hṛṣīkeśa.“
ТЕКСТ 201:
«Божество месяца ашвина — Падманабха, а карттики — Дамодара. Этот Дамодара отличается от Радхи-Дамодары, сына Махараджи Нанды во Вриндаване».
Text 201:
„V měsíci Āśvina je vládnoucím Božstvem Padmanābha a v Kārttiku Dāmodara. Tento Dāmodara se liší od Rādhā-Dāmodara, syna Nandy Mahārāje ve Vrindávanu.“
ТЕКСТ 202:
«Ставя двенадцать знаков тилака в двенадцати местах тела, нужно произносить мантру, состоящую из этих двенадцати имен Вишну. Очищая различные части тела водой, также следует произносить соответствующие имена».
Text 202:
„Při nanášení značek tilaku na dvanácti místech na těle se musí pronášet mantra složená z těchto dvanácti jmen Viṣṇua. Tato jména by se také měla pronášet, když se při každodenním uctívání dotýkáme různých částí těla a potíráme je vodou.“
ТЕКСТ 203:
«Из Ва̄судевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи исходят еще восемь виласа-руп. Послушай, Санатана, как Я буду перечислять Их имена».
Text 203:
„Z Vāsudevy, Saṅkarṣaṇa, Pradyumny a Aniruddhy pochází dalších osm expanzí pro zábavy. Nyní, ó Sanātano, prosím poslouchej, jak Je vyjmenuji.“
ТЕКСТ 204:
«Восемь виласа-руп — это Пурушоттама, Ачьюта, Нрисимха, Джанардана, Хари, Кришна, Адхокшаджа и Упендра».
Text 204:
„Těmito osmi expanzemi pro zábavy jsou Puruṣottama, Acyuta, Nṛsiṁha, Janārdana, Hari, Kṛṣṇa, Adhokṣaja a Upendra.“
ТЕКСТ 205:
«Из этих восьми экспансий две являются виласа-рупами Ва̄судевы. Их имена — Адхокшаджа и Пурушоттама. Две виласа-рупы Санкаршаны — это Упендра и Ачьюта».
Text 205:
„Z těchto osmi expanzí jsou dvě Vāsudevovými podobami pro zábavy. Jejich jména jsou Adhokṣaja a Puruṣottama. Dvěma Saṅkarṣaṇovými podobami určenými k zábavám jsou Upendra a Acyuta.“
ТЕКСТ 206:
«Виласа-рупы Прадьюмны — Нрисимха и Джанардана, а виласа-рупы Анируддхи — Хари и Кришна».
Text 206:
„Pradyumnovými podobami pro zábavy jsou Nṛsiṁha a Janārdana, a Aniruddhovými Hari a Kṛṣṇa.“
ТЕКСТ 207:
«Эти двадцать четыре формы — главные виласа-рупы Господа, относящиеся к категории прабхава-виласа. Они носят различные имена в соответствии с тем, как расположены атрибуты в Их руках».
Text 207:
„Těchto dvacet čtyři podob jsou hlavní Pánovy podoby prābhava-vilāsa určené k zábavám. Jmenují se odlišně podle rozmístění zbraní v Jejich rukách.“
ТЕКСТ 208:
«Из Них те, что различаются одеждами и обликом, называются вайбхава-виласа».
Text 208:
„Ze všech těchto podob jsou ty, které se liší v oblečení a rysech, označeny jako vaibhava-vilāsa.“
ТЕКСТ 209:
«Падманабха, Тривикрама, Нрисимха, Вамана, Хари, Кришна и т. д. имеют разный облик».
Text 209:
„Z Nich mají různé tělesné rysy Padmanābha, Trivikrama, Nṛsiṁha, Vāmana, Hari, Kṛṣṇa a další.“
ТЕКСТ 210:
«Ва̄судева и три других формы — это непосредственные прабхава-виласы Господа Кришны. Из этих четырех форм исходят двадцать виласа-руп».
Text 210:
„Vāsudeva a tři další jsou přímé podoby Pána Kṛṣṇy prābhava určené pro zábavy. Z těchto čtyřrukých podob je celkem dvacet expanzí pro zábavy.“
ТЕКСТ 211:
«Все эти формы Господа правят на различных Вайкунтхах, планетах духовного мира. На каждом из восьми направлений, начиная с востока, есть три разных проявления Господа».
Text 211:
„Všechny tyto podoby vládnou planetám Vaikuṇṭhy v duchovním světě, počínaje východem, tak, jak jdou po sobě. Na každé z osmi světových stran jsou tři různé podoby.“
ТЕКСТ 212:
«Хотя у каждого из Них имеется Своя вечная обитель в духовном мире, некоторые из Них пребывают в материальных вселенных».
Text 212:
„I když mají všechny tyto podoby svá věčná sídla v duchovním nebi, některé sídlí také v hmotných vesmírech.“
ТЕКСТ 213:
«В духовном небе находится вечная обитель Нараяны. В верхней части духовного неба располагается планета, называемая Кришналокой. Богатства ее неисчислимы».
Text 213:
„V duchovním nebi se nachází Nārāyaṇovo věčné sídlo. V horní části duchovního nebe je planeta Kṛṣṇaloka oplývající veškerým bohatstvím.“
ТЕКСТ 214:
«Кришналока состоит из трех областей: Гокулы, Матхуры и Двараки».
Text 214:
„Planeta Kṛṣṇaloka je rozdělená na tři části – Gokulu, Mathuru a Dvāraku.“
ТЕКСТ 215:
«Господь Кешава вечно обитает в Матхуре, а Господь Пурушоттама, известный под именем Джаганнатхи, вечно обитает в Нилачале».
Text 215:
„Pán Keśava věčně sídlí v Mathuře a Pán Puruṣottama, známý pod jménem Jagannātha, sídlí věčně v Níláčale.“
ТЕКСТ 216:
«В Праяге Господь всегда пребывает в образе Бинду-Мадхавы, а на Мандара-Парвате Он известен под именем Мадхусуданы. Ва̄судева, Падманабха и Джанардана обитают в Анандаранье».
Text 216:
„V Prajágu je Pán přítomný jako Bindu Mādhava a na Mandára-parvatě je známý jako Madhusūdana. Vāsudeva, Padmanābha a také Janārdana sídlí v Ánandáranji.“
ТЕКСТ 217:
«В Вишну-Канчи находится Господь Вишну, в Майяпуре — Господь Хари. Точно так же по всей вселенной существует множество других форм Господа».
Text 217:
„Ve Višnu-káňčí je Pán Viṣṇu, v Májápuru Pán Hari a po celém vesmíru množství dalších podob.“
ТЕКСТ 218:
«В этой вселенной Господь являет Себя в различных духовных формах. Они обитают и проводят Свои игры на семи островах, в каждой из девяти областей».
Text 218:
„V tomto vesmíru se Pán nachází v různých duchovních projevech, které sídlí na sedmi ostrovech v devíti oblastech. Tak probíhají Jejich zábavy.“
ТЕКСТ 219:
«Господь пребывает во всех вселенных в различных формах лишь для того, чтобы доставить удовольствие Своим преданным. Так Господь сокрушает безбожие и утверждает религию».
Text 219:
„Pán je v různých podobách přítomný ve všech vesmírech jen proto, aby těšil své oddané. Ničí tak zásady bezbožnosti a ustanovuje zásady náboženství.“
ТЕКСТ 220:
«Некоторые из этих форм, например Господь Вишну, Господь Тривикрама, Господь Нрисимха и Господь Вамана, считаются аватарами».
Text 220:
„Některé z těchto podob jsou považovány za inkarnace, jako například Pán Viṣṇu, Pán Trivikrama, Pán Nṛsiṁha a Pán Vāmana.“
ТЕКСТ 221:
«Дорогой Санатана, пожалуйста, послушай. Я расскажу тебе, в каком порядке различные вишну-мурти держат диск и другие Свои атрибуты, а также об Их именах, которые соответствуют расположению атрибутов у Них в руках».
Text 221:
„Můj drahý Sanātano, prosím poslouchej. Povím ti, jak různá viṣṇu-mūrti drží své zbraně, počínaje diskem, a jak se podle toho různě jmenují.“
ТЕКСТ 222:
«Счет ведется с нижней правой руки, за ней следует верхняя правая рука, верхняя левая, затем нижняя левая. Господа Вишну именуют по-разному в зависимости от расположения атрибутов в Его руках».
Text 222:
„Při určování pořadí se začíná u dolní pravé ruky a pokračuje se k pravé horní ruce, levé horní ruce a levé dolní ruce. Pán Viṣṇu je pojmenován podle pořadí zbraní, které drží ve svých rukách.“
ТЕКСТ 223:
«Согласно „Сиддхартха-самхите“, существует двадцать четыре формы Господа Вишну. Вначале Я опишу, в соответствии с этой книгой, расположение диска и остальных атрибутов Господа».
Text 223:
„Podle Siddhārtha-saṁhity existuje dvacet čtyři podob Pána Viṣṇua. Nejdříve podle této knihy popíši umístění zbraní, počínaje diskem.“
ТЕКСТ 224:
«В нижней правой руке Господь Васудева держит булаву, в верхней правой — раковину, в верхней левой руке Он держит диск, а в нижней левой — цветок лотоса. Господь Санкаршана в нижней правой руке держит булаву, в верхней правой — раковину, в верхней левой — цветок лотоса, а в нижней левой — диск».
Text 224:
„Ve své dolní pravé ruce drží Pán Vāsudeva kyj, v horní pravé ruce lasturu, v horní levé ruce disk a v dolní levé ruce lotos. Saṅkarṣaṇa drží ve své dolní pravé ruce kyj, v pravé horní lasturu, v levé horní lotos a v levé dolní disk.“
ТЕКСТ 225:
«Прадьюмна держит диск, раковину, булаву и цветок лотоса. Анируддха держит диск, булаву, раковину и цветок лотоса».
Text 225:
„Pradyumna drží disk, lasturu, kyj a lotos. Aniruddha drží disk, kyj, lasturu a lotos.“
ТЕКСТ 226:
«Так в духовном мире каждая форма Господа, начиная с Ва̄судевы, держит в руках Свои атрибуты в особом порядке. Описывая Их, Я повторяю то, что сказано в „Сиддхартха-самхите“».
Text 226:
„V duchovním nebi tak expanze v čele s Vāsudevou drží zbraně v určitém pořadí. Tyto popisy opakuji ze Siddhārtha-saṁhity.“
ТЕКСТ 227:
«Господь Кешава держит лотос, раковину, диск и булаву. Господь Нараяна — раковину, лотос, булаву и диск».
Text 227:
„Pán Keśava drží v rukách lotos, lasturu, disk a kyj. Pán Nārāyaṇa drží lasturu, lotos, kyj a disk.“
ТЕКСТ 228:
«Господь Мадхава держит булаву, диск, раковину и лотос. Господь Говинда — диск, булаву, лотос и раковину».
Text 228:
„Pán Mādhava drží kyj, disk, lasturu a lotos. Pán Govinda drží disk, kyj, lotos a lasturu.“
ТЕКСТ 229:
«Господь Вишну держит булаву, лотос, раковину и диск. Господь Мадхусудана — диск, раковину, лотос и булаву».
Text 229:
„Pán Viṣṇu drží kyj, lotos, lasturu a disk. Pán Madhusūdana drží disk, lasturu, lotos a kyj.“
ТЕКСТ 230:
«Господь Тривикрама держит лотос, булаву, диск и раковину. Господь Вамана — раковину, диск, булаву и лотос».
Text 230:
„Pán Trivikrama drží lotos, kyj, disk a lasturu. Pán Vāmana drží lasturu, disk, kyj a lotos.“
ТЕКСТ 231:
«Господь Шридхара держит лотос, диск, булаву и раковину. Господь Хришикеша — булаву, диск, лотос и раковину».
Text 231:
„Pán Śrīdhara drží lotos, disk, kyj a lasturu. Pán Hṛṣīkeśa drží kyj, disk, lotos a lasturu.“
ТЕКСТ 232:
«Господь Падманабха держит раковину, лотос, диск и булаву. Господь Дамодара — лотос, диск, булаву и раковину».
Text 232:
„Pán Padmanābha drží lasturu, lotos, disk a kyj. Pán Dāmodara drží lotos, disk, kyj a lasturu.“
ТЕКСТ 233:
«Господь Пурушоттама держит диск, лотос, раковину и булаву. Господь Ачьюта — булаву, лотос, диск и раковину».
Text 233:
„Pán Puruṣottama drží disk, lotos, lasturu a kyj. Pán Acyuta drží kyj, lotos, disk a lasturu.“
ТЕКСТ 234:
«Господь Нрисимха держит диск, лотос, булаву и раковину. Господь Джанардана — лотос, диск, раковину и булаву».
Text 234:
„Pán Nṛsiṁha drží disk, lotos, kyj a lasturu. Pán Janārdana drží lotos, disk, lasturu a kyj.“
ТЕКСТ 235:
«Шри Хари держит раковину, диск, лотос и булаву. Господь Шри Кришна — раковину, булаву, лотос и диск».
Text 235:
„Śrī Hari drží lasturu, disk, lotos a kyj. Pán Śrī Kṛṣṇa drží lasturu, kyj, lotos a disk.“
ТЕКСТ 236:
«Господь Адхокшаджа держит лотос, булаву, раковину и диск. Господь Упендра — раковину, булаву, диск и лотос».
Text 236:
„Pán Adhokṣaja drží lotos, kyj, lasturu a disk. Pán Upendra drží lasturu, kyj, disk a lotos.“
ТЕКСТ 237:
«В „Хаяширша-панчаратре“ говорится о шестнадцати формах Верховной Личности Бога. Сейчас Я опишу, в соответствии с этой книгой, как Они держат Свои атрибуты».
Text 237:
„Podle Hayaśīrṣa-pañcarātry existuje šestnáct osobností. Nyní popíši tento názor ohledně toho, jak drží zbraně.“
ТЕКСТ 238:
«В ней приводится другая точка зрения: Кешава держит в руках лотос, раковину, булаву и диск, а Мадхава — диск, булаву, раковину и лотос».
Text 238:
„Jinak popsaný Keśava drží lotos, lasturu, kyj a disk a Mādhava je popsán tak, že v rukách drží disk, kyj, lasturu a lotos.“
ТЕКСТ 239:
«Расположение атрибутов в руках Нараяны и остальных форм Господа тоже описано в „Хаяширша-панчаратре“ по-другому».
Text 239:
„Hayaśīrṣa-pañcarātra popisuje jinak i držení zbraní v jednotlivých rukách Nārāyaṇa a dalších.
ТЕКСТ 240:
«У Кришны, изначальной Верховной Личности Бога, сына Махараджи Нанды, два имени. Одно — Сваям Бхагаван, а другое — Лила-Пурушоттама».
Text 240:
„Kṛṣṇa, původní Nejvyšší Osobnost Božství, označovaný jako syn Mahārāje Nandy, má dvě jména. Jedním je svayaṁ bhagavān a druhým līlā-puruṣottama.“
ТЕКСТ 241:
«Господь Кришна Сам защищает Двараку со всех сторон. Он распространяет Себя в девять разных форм и присутствует в девяти частях города».
Text 241:
„Pán Kṛṣṇa osobně zaštiťuje Dváraku Purí ze všech stran jako jeho ochránce. Na devíti různých místech města se expanduje do devíti různých podob.“
ТЕКСТ 242:
„Эти девять форм Господа — Ва̄судева, Санкаршана, Прадьюмна, Анируддха, Нараяна, Нрисимха, Хаягрива, Вараха и Брахма“.
Text 242:
„  ,Těmito devíti osobnostmi, o kterých je zmínka, jsou Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna, Aniruddha, Nārāyaṇa, Nṛsiṁha, Hayagrīva, Varāha a Brahmā.̀  “
ТЕКСТ 243:
«Итак, Я рассказал о виласа-рупах и пракаша-рупах Господа. Теперь послушай, пожалуйста, о Его разнообразных личных экспансиях».
Text 243:
„Již jsem popsal podoby určené pro zábavy a podoby prakāśa. Nyní prosím naslouchej o různých osobních expanzích.“
ТЕКСТ 244:
«Первая личная экспансия — это Санкаршана, а к другим личным экспансиям относятся воплощения Господа, такие как Матсья-аватара. Санкаршана распространяет Себя в форму Пуруши, или Вишну. Такие воплощения, как Матсья, Господь в образе рыбы, появляются в разные юги и проводят особые лилы».
Text 244:
„První osobní expanzí je Saṅkarṣaṇa a další jsou inkarnace jako například inkarnace ryby. Saṅkarṣaṇa je expanzí Puruṣi neboli Viṣṇua. Inkarnace jako je Matsya, inkarnace v podobě ryby, se v různých yugách zjevují pro určité zábavy.“
ТЕКСТ 245:
«Существует шесть категорий воплощений [аватар] Кришны. Первая — это воплощения в образе Вишну [пуруша-аватары], вторая — воплощения, в которых Господь проводит Свои игры [лила-аватары]».
Text 245:
„Existuje šest druhů inkarnací (avatārů) Kṛṣṇy. Jedním z nich jsou inkarnace Viṣṇua (puruṣa-avatārové) a dalším jsou inkarnace určené k předvádění zábav (līlā-avatārové).“
ТЕКСТ 246:
«Кроме того, существуют воплощения, управляющие гунами материальной природы [гуна-аватары], воплощения Господа в период правления каждого Ману [манвантара-аватары], воплощения, нисходящие в разные эпохи [юга-аватары], и живые существа, которых Господь наделил особыми полномочиями [шактьявеша-аватары]».
Text 246:
„Jsou také inkarnace ovládající hmotné kvality (guṇa-avatārové), inkarnace zjevující se během vlády každého Manua (manvantara-avatārové), inkarnace pro různé věky (yuga-avatārové) a inkarnace zmocněných živých bytostí (śaktyāveśa-avatārové).“
ТЕКСТ 247:
«Кришну обычно изображают в виде ребенка или отрока. Именно в таких обликах Кришна, сын Махараджи Нанды, проводил Свои лилы».
Text 247:
„Dětství a chlapectví jsou příznačnými věky Božstva. Kṛṣṇa, syn Nandy Mahārāje, prováděl své zábavy jako dítě a jako chlapec.“
ТЕКСТ 248:
«Воплощениям Кришны нет числа, сосчитать их невозможно. Мы можем лишь дать о них некоторое представление, воспользовавшись примером с луной и ветвями дерева».
Text 248:
„Inkarnací Kṛṣṇy je neomezené množství a nikdo je nedokáže spočítat. Můžeme na ně pouze poukázat za pomoci příkladu měsíce a větví stromu.“
ТЕКСТ 249:
„О ученые брахманы, подобно тому как от огромных водоемов расходятся сотни и тысячи ручейков, от Шри Хари, Верховной Личности Бога и источника всех сил, исходят бесчисленные воплощения“.
Text 249:
„  ,Ó učení brāhmaṇové, stejně jako z velkých vodních nádrží vytékají stovky a tisíce potůčků, nesčetné inkarnace plynou ze Śrī Hariho, Nejvyšší Osobnosti Božství, zdroje veškeré moci.̀  “
ТЕКСТ 250:
«В начале Кришна принимает образ пуруша-аватар, то есть Вишну. Они бывают трех типов».
Text 250:
„Na počátku se Kṛṣṇa zjevuje jako puruṣa-avatārové neboli inkarnace Viṣṇua, a ti jsou tří druhů.“
ТЕКСТ 251:
„Есть три формы Вишну, именуемые пурушами. Первый пуруша, Маха-Вишну, — создатель всей материальной энергии [махат], второй — Гарбходакашайи — пребывает внутри каждой вселенной, а третий — Кширодакашайи — обитает в сердце каждого живого существа. Тот, кто знает эти три проявления Вишну, освобождается из рабства майи“.
Text 251:
„  ,Viṣṇu má tři podoby zvané puruṣové. První z nich, Mahā-Viṣṇu, je stvořitelem celkové hmotné energie (mahat), druhý je Garbhodaśāyī, jenž se nachází v každém vesmíru, a třetím je Kṣīrodaśāyī žijící v srdcích všech živých bytostí. Ten, kdo tyto tři pozná, bude vysvobozen ze spárů māyi.̀  “
ТЕКСТ 252:
«Кришна обладает безграничными энергиями, главными из которых являются три: энергия желания [иччха-шакти], энергия знания [гьяна-шакти] и созидательная энергия [крия-шакти]».
Text 252:
„Kṛṣṇa má neomezené energie, ze kterých jsou tři hlavní – energie vůle, energie poznání a tvořivá energie.“
ТЕКСТ 253:
«Энергией желания повелевает Господь Кришна, ибо все возникает по Его высшей воле. Желание порождает необходимость в знании, и знание это выражается через Ва̄судеву».
Text 253:
„Vládcem energie vůle je Pán Kṛṣṇa, protože právě díky Jeho svrchované vůli začíná vše existovat. K vůli je třeba poznání, a to je projevené skrze Vāsudevu.“
ТЕКСТ 254:
«Творение невозможно без мышления, ощущений, воли, знания и деятельности. Благодаря сочетанию высшей воли, знания и действия появляется космическое мироздание».
Text 254:
„Bez myšlení, cítění, chtění, poznání a činnosti nemůže dojít ke stvoření. Vesmírný projev vzniká na základě spojení nejvyšší vůle, poznání a činnosti.“
ТЕКСТ 255:
«Господь Санкаршана — это Господь Баларама. Как повелитель творческой энергии, Он создает и материальный, и духовный миры».
Text 255:
„Pán Saṅkarṣaṇa je Pán Balarāma. Jako vládce tvořivé energie tvoří hmotný i duchovní svět.“
ТЕКСТ 256:
«Этот изначальный Санкаршана [Господь Баларама] является причиной существования как материального, так и духовного миров. Он — владыка эго, и по воле Кришны Он с помощью духовной энергии творит духовный мир, состоящий из Голоки Вриндаваны и планет Вайкунтхи».
Text 256:
„Tento původní Saṅkarṣaṇa (Pán Balarāma) je příčinou hmotného i duchovního stvoření a je vládnoucím Božstvem egoismu. Na základě Kṛṣṇovy vůle a silou duchovní energie vytváří duchovní svět skládající se z planety Goloky Vṛndāvanu a vaikuṇṭhských planet.“
ТЕКСТ 257:
«Хотя о духовном мире нельзя говорить, что он был сотворен, тем не менее он проявляется по божественной воле Санкаршаны. Духовный мир — это место, где разворачиваются игры вечной духовной энергии».
Text 257:
„I když se v případě duchovního světa nedá hovořit o stvoření, je nicméně projeven svrchovanou vůlí Saṅkarṣaṇa. Duchovní svět je sídlem zábav věčné duchovní energie.“
ТЕКСТ 258:
„Гокула, высочайшая из всех обителей и планет, похожа на цветок лотоса с тысячей лепестков. Венчик этого лотоса — обитель Верховного Господа, Кришны. Эта высшая обитель, имеющая форму лотоса, сотворена волей Господа Ананты“.
Text 258:
„  ,Gokula, toto nejvyšší sídlo a planeta, vypadá jako lotosový květ s tisíci okvětními lístky. Střed tohoto lotosu je sídlem Nejvyššího Pána, Kṛṣṇy. Toto nejvyšší sídlo v podobě lotosu je stvořeno vůlí Pána Ananty.̀  “
ТЕКСТ 259:
«С помощью материальной энергии тот же Господь Санкаршана создает все материальные вселенные. Безжизненная материя, которую принято называть природой, вовсе не является причиной возникновения материального мира».
Text 259:
„Ten samý Pán Saṅkarṣaṇa tvoří skrze hmotnou energii veškeré vesmíry. Netečná hmotná energie – moderním jazykem označovaná jako příroda – není příčinou hmotného vesmíru.“
ТЕКСТ 260:
«Без энергии Верховной Личности Бога безжизненная материя не может сотворить космическое мироздание. Созидательной способностью ее наделяет не материальная энергия, а Санкаршана».
Text 260:
„Bez energie Nejvyšší Osobnosti Božství nemůže netečná hmota stvořit vesmírný projev. Její síla nepochází ze samotné hmotné energie, ale od Saṅkarṣaṇa.“
ТЕКСТ 261:
«Безжизненная материальная энергия сама по себе не может ничего создать. Она творит материальный мир благодаря могуществу Верховного Господа, подобно тому как железо, которое само по себе не способно обжигать, приобретает такую способность, если раскалить его в огне».
Text 261:
„Netečná hmota nemůže sama o sobě nic stvořit. Hmotná energie plodí stvoření díky energii Nejvyšší Osobnosti Božství. Železo samo o sobě nemá schopnost hořet, ale pokud je umístěno do ohně, je k hoření zmocněno.“
ТЕКСТ 262:
„Баларама и Кришна суть действенная и вещественная причины материального мира. Как Маха-Вишну и материальная энергия Они входят в материальные элементы и порождают разнообразие при помощи Своих многочисленных энергий. Поэтому Они являются причиной всех причин“.
Text 262:
„  ,Balarāma a Kṛṣṇa jsou původní výkonnou i materiální příčinou hmotného světa. Jako Mahā-Viṣṇu a hmotná příroda vstupují do hmotných prvků a množstvím svých energií vytvářejí různorodost. Jsou proto příčina všech příčin.̀  “
ТЕКСТ 263:
«Та форма Господа, в которой Он нисходит в материальный мир, чтобы творить, называется аватарой, или воплощением».
Text 263:
„Pánova podoba, která sestupuje do hmotného světa za účelem stvoření, se nazývá inkarnace neboli avatāra.“
ТЕКСТ 264:
«Все экспансии Господа Кришны на самом деле обитают в духовном мире. А когда они нисходят в материальный мир, их называют воплощениями [аватарами]».
Text 264:
„Veškeré expanze Pána Kṛṣṇy ve skutečnosti sídlí v duchovním světě. Když však sestoupí do hmotného světa, nazývají se inkarnace (avatārové).“
ТЕКСТ 265:
«Чтобы взглянуть на материальную энергию и наделить ее созидательной способностью, Господь Санкаршана вначале воплощается в образе Господа Маха-Вишну».
Text 265:
„Aby pohlédl na tuto hmotnou přírodu a zmocnil ji, inkarnuje Pán Saṅkarṣaṇa nejdříve jako Pán Mahā-Viṣṇu.“
ТЕКСТ 266:
„В начале творения Господь принял образ пуруша-аватары и проявил все составные части материального мира. В первую очередь Он создал шестнадцать основных энергий, необходимых для творения. Он сделал это, желая проявить материальные вселенные“.
Text 266:
„  ,Na počátku stvoření se Pán expandoval do podoby inkarnace puruṣi a byl doprovázen všemi složkami hmotného stvoření. Nejdříve stvořil šestnáct hlavních energií potřebných ke stvoření, aby mohly být projeveny hmotné vesmíry.̀  “
ТЕКСТ 267:
„Каранабдхишайи Вишну [Маха-Вишну] является первым воплощением Верховного Господа. Он повелевает вечным временем, пространством, причинами и следствиями, умом, стихиями, материальным эго, гунами природы, чувствами, вселенской формой Господа, Гарбходакашайи Вишну и всеми движущимися и неподвижными живыми существами“.
Text 267:
„  ,Kāraṇābdhiśāyī Viṣṇu (Mahā-Viṣṇu) je první inkarnací Nejvyššího Pána a je vládcem věčného času, prostoru, příčiny a následku, mysli, prvků, hmotného ega, kvalit přírody, smyslů, vesmírné podoby Pána, Garbhodakaśāyī Viṣṇua a úhrnu všech živých bytostí, jak pohyblivých, tak nehybných.̀  “
ТЕКСТ 268:
«Эта изначальная Личность Бога по имени Санкаршана вначале ложится на воды реки Вираджи, которая служит границей между материальным и духовным мирами. В образе Каранабдхишайи Вишну Он является первопричиной материального творения».
Text 268:
„Tato původní Osobnost Božství jménem Saṅkarṣaṇa nejprve uléhá do řeky Virajā, která slouží jako hranice mezi hmotným a duchovním světem. Jako Kāraṇābdhiśāyī Viṣṇu je původní příčinou hmotného stvoření.“
ТЕКСТ 269:
«Вираджа, Причинный океан, разделяет духовный и материальный миры. Материальная энергия расположена по одну сторону этого океана, и на другой берег, в духовное царство, ей доступа нет».
Text 269:
„Virajā neboli Příčinný oceán je hranicí mezi duchovním a hmotným světem. Hmotná energie se nachází na jednom břehu tohoto oceánu a na druhý břeh, kterým je duchovní svět, se nemůže dostat.“
ТЕКСТ 270:
„В духовном мире не существует ни гуны страсти, ни гуны невежества, ни их смеси, ни оскверненной гуны благости, ни влияния времени, ни самой майи. Там живут только чистые преданные, приближенные Господа, которых чтут и полубоги, и демоны“.
Text 270:
„  ,V duchovním světě neexistuje kvalita vášně, kvalita nevědomosti ani jejich směs. Neexistuje tam ani znečištěná kvalita dobra, vliv času či māyā samotná. Pouze čistí oddaní, které uctívají jak polobozi tak démoni, sídlí v duchovním světě jako Pánovi společníci.̀  “
ТЕКСТ 271:
«У майи две функции. Одна называется „майя“, а другая — „прадхана“. Майя — это действенная причина, а прадхана — это компоненты, из которых создается материальный космос».
Text 271:
„Māyā má dvě funkce. Jedna se nazývá māyā a druhá pradhāna. Māyā je výkonnou příčinou a pradhāna označuje složky tvořící vesmírný projev.“
ТЕКСТ 272:
«Когда Верховная Личность Бога бросает взгляд на материальную энергию, та приходит в возбужденное состояние. В это время Господь вкладывает в нее изначальное семя, оплодотворяя ее душами живых существ».
Text 272:
„Nejvyšší Osobnost Božství pohlédne na hmotnou energii a to ji vzruší. Tehdy ji Pán oplodní původním semenem živých bytostí.“
ТЕКСТ 273:
«Чтобы оплодотворить материальную энергию душами живых существ, Господь соприкасается с ней не Сам, а через посредство Своей особой, специально для этого предназначенной экспансии, и тогда живые существа, Его неотъемлемые частички, входят в материальную природу».
Text 273:
„Pán se hmotné přírody za účelem oplodnění semenem živých bytostí přímo nedotýká. To dělá Jeho zvláštní expanze. Ta se dotkne hmotné přírody a tím jsou do ní napuštěny živé bytosti, které jsou Jeho nedílnými částmi.“
ТЕКСТ 274:
„В незапамятные времена, приведя материальную природу в возбужденное состояние, так что проявились три ее качества, Верховный Господь вложил в ее лоно семя бесчисленных живых существ. После этого она породила совокупную материальную энергию, известную под названием хиран̣майа-махат-таттва, изначальная символическая форма мироздания“.
Text 274:
„  ,V dávných dobách, kam už paměť nesahá, poté, co byla vzrušena hmotná příroda a projevily se její tři kvality, umístil Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, do lůna této hmotné přírody sémě nespočetného množství živých bytostí. Hmotná příroda tak porodila úhrn hmotné energie známý jako hiraṇmaya-mahat-tattva, původní symbolické zastoupení vesmírného projevu.̀  “
ТЕКСТ 275:
„В определенный момент Верховный Господь [Маха-Вайкунтханатха], действуя в образе Своей полной экспансии [Маха-Вишну], вложил семя живых существ в лоно материальной природы“.
Text 275:
„  ,Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, (Mahā-Vaikuṇṭhanātha) potom prostřednictvím další expanze svého vlastního Já (Mahā-Viṣṇua) umístil do lůna hmotné přírody semeno živých bytostí.̀  “
ТЕКСТ 276:
«Вначале проявляется совокупная материальная энергия, а из нее возникают три вида эго, которые представляют собой источники всех полубогов [управляющих божеств], чувств и материальных первоэлементов».
Text 276:
„Nejdříve je projevena celková hmotná energie a z ní vznikají tři druhy egoismu, původního zdroje všech polobohů (vládnoucích božstev), smyslů a hmotných prvků.“
ТЕКСТ 277:
«Соединяя эти разнообразные элементы, Верховный Господь сотворил все вселенные. Этих вселенных бесконечно много, их невозможно сосчитать».
Text 277:
„Nejvyšší Pán všechny tyto prvky spojil a vytvořil tak všechny vesmíry. Těchto vesmírů je nekonečně mnoho a není možné je spočítat.“
ТЕКСТ 278:
«Первая форма Господа Вишну называется Маха-Вишну. Он изначальный творец совокупной материальной энергии. Из пор Его тела исходят бесчисленные вселенные».
Text 278:
„První podoba Pána Viṣṇua se nazývá Mahā-Viṣṇu a je původním tvůrcem celkové hmotné energie. Z pórů Jeho těla emanuje nekonečné množství vesmírů.“
ТЕКСТЫ 279-280:
«Эти вселенные плавают в воздухе, который выдыхает Маха-Вишну. Они подобны пылинкам, пляшущим в лучах солнца и проходящим сквозь небольшие отверстия. Все эти вселенные создаются при выдохе Маха-Вишну, а когда Маха-Вишну вдыхает, они снова входят в Его тело. Безграничное могущество Маха-Вишну запредельно любым материальным представлениям».
Text 279-280:
„Rozumí se, že se tyto vesmíry vznášejí ve vzduchu, který vydechuje Mahā-Viṣṇu. Jsou jako atomické částice, které se vznášejí ve slunečním světle a procházejí otvory v síti. Všechny tyto vesmíry jsou tedy stvořeny s Mahā-Viṣṇuovým výdechem, a když se Mahā-Viṣṇu nadechne, vstoupí znovu do Jeho těla. Tento nekonečný majestát Mahā-Viṣṇua přesahuje jakákoliv hmotná pojetí.“
ТЕКСТ 281:
„Брахмы и другие повелители материальных миров появляются из пор Маха-Вишну и живут лишь на протяжение одного Его выдоха. При этом Сам Маха-Вишну является частью полной экспансии Говинды, изначального Господа, которому я поклоняюсь“.
Text 281:
„  ,Brahmové a další vládci hmotných světů se zjevují z pórů Mahā-Viṣṇua a zůstávají naživu po dobu jednoho Jeho výdechu. Uctívám prvotního Pána, Govindu, jehož částí úplné části je Mahā-Viṣṇu.̀  “
ТЕКСТ 282:
«Маха-Вишну — Сверхдуша всех вселенных. Возлежа на водах Причинного океана, Он повелевает всеми материальными мирами».
Text 282:
„Mahā-Viṣṇu je Nadduše všech vesmírů. Leží na Příčinném oceánu a vládne všem hmotným světům.“
ТЕКСТ 283:
«Так Я поведал тебе истину о первой пуруша-аватаре, Маха-Вишну. Теперь послушай о славе второй пуруша-аватары».
Text 283:
„Tímto způsobem jsem vysvětlil pravdu o první Osobnosti Božství, Mahā-Viṣṇuovi. Nyní vysvětlím slávu druhé Osobnosti Božství.“
ТЕКСТ 284:
«Создав все бесчисленные вселенные, Маха-Вишну распространил Себя в великое множество форм и вошел в каждую из вселенных».
Text 284:
„Po stvoření všech vesmírů, kterých je nespočetně mnoho, se Mahā-Viṣṇu expandoval na nespočet podob a vstoupil do každého z nich.“
ТЕКСТ 285:
«Когда Маха-Вишну вошел в каждую из бесчисленных вселенных, Он увидел, что в них царит тьма и жить там негде. Тогда Он стал обдумывать это положение».
Text 285:
„Poté, co Mahā-Viṣṇu vstoupil do každého z těchto neomezeně mnoha vesmírů, viděl, že je všude kolem pouze tma a není kde spočinout. Začal proto o celé situaci přemýšlet.“
ТЕКСТ 286:
«Водой, изошедшей как пот из Его тела, Господь наполнил половину вселенной. Затем Он лег на эти воды, а ложем для Него стал Господь Шеша».
Text 286:
„Polovinu vesmíru Pán naplnil svým potem a potom na této vodě ulehl na lůžko v podobě Pána Śeṣi.“
ТЕКСТ 287:
«Из подобного лотосу пупка этой формы Господа, Гарбходакашайи Вишну, вырос цветок лотоса. Этот цветок лотоса стал местом рождения Господа Брахмы».
Text 287:
„Z lotosového pupku tohoto Garbhodakaśāyī Viṣṇua pak vyrostl lotosový květ, který se stal místem zrození Pána Brahmy.“
ТЕКСТ 288:
«В стебле того лотоса было создано четырнадцать миров. Тогда Он стал Господом Брахмой и проявил всю вселенную».
Text 288:
„Ve stonku tohoto lotosu bylo stvořeno čtrnáct světů. Nejvyšší Pán se pak stal Pánem Brahmou a projevil celý vesmír.“
ТЕКСТ 289:
«Верховный Господь в образе Вишну является хранителем всего материального мира. Поскольку Вишну пребывает за пределами гун материальной природы, она не может коснуться Его».
Text 289:
„Nejvyšší Osobnost Božství tak v podobě Viṣṇua udržuje celý hmotný svět. Protože je vždy nad hmotnými kvalitami, nemůže se Ho hmotná příroda dotknout.“
ТЕКСТ 290:
«Верховный Господь в образе Рудры [Господа Шивы] разрушает материальное мироздание. Иными словами, весь проявленный космос создается, поддерживается и разрушается лишь по воле Всевышнего».
Text 290:
„Zničení tohoto hmotného stvoření způsobuje Nejvyšší Pán ve své podobě Rudry (Pána Śivy). Jinými slovy, ke stvoření, udržování a zničení celého vesmírného stvoření dochází pouze na Jeho přání.“
ТЕКСТ 291:
«Брахма, Вишну и Шива суть три Его воплощения, которые управляют гунами материальной природы и ведают сотворением, поддержанием и разрушением вселенной».
Text 291:
„Brahmā, Viṣṇu a Śiva jsou Jeho tři inkarnace hmotných kvalit. Stvoření, udržování a zničení v tomto pořadí probíhají pod dohledem těchto tří osobností.“
ТЕКСТ 292:
«Гарбходакашайи Вишну, известный в этой вселенной под именами Хираньягарбха и Антарьями (Сверхдуша), прославлен в ведических гимнах — и прежде всего в гимне, который начинается словами сахасра-шӣрша̄».
Text 292:
„Garbhodakaśāyī Viṣṇu, v tomto vesmíru známý jako Hiraṇyagarbha a antaryāmī neboli Nadduše, je oslavován védskými hymny začínajícími slovy ,sahasra-śīrṣā̀.“
ТЕКСТ 293:
«Итак, вторая пуруша-аватара, Гарбходакашайи Вишну, является повелителем всех вселенных и прибежищем внешней энергии. Тем не менее Он никогда не подвергается влиянию внешней энергии».
Text 293:
„I když je tato druhá Osobnost Božství, známá jako Garbhodakaśāyī Viṣṇu, vládcem každého vesmíru a útočištěm vnější energie, zůstává přesto mimo její dosah.“
ТЕКСТ 294:
«Третья форма Вишну — это Кширодакашайи Вишну, который управляет гуной благости. Он относится к двум категориям воплощений Бога: пуруша-аватарам и гуна-аватарам».
Text 294:
„Třetí expanzí Viṣṇua je Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, inkarnace kvality dobra. Počítá se k oběma druhům inkarnací (puruṣa-avatārům i guṇa avatārům).“
ТЕКСТ 295:
«Кширодакашайи Вишну — это вселенская форма Господа и Сверхдуша в каждом живом существе. Его называют Кширодакашайи, потому что Он лежит на океане молока. Он — хранитель и владыка вселенной».
Text 295:
„Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu je vesmírnou podobou Pána a je Nadduší každé živé bytosti. Je známý jako Kṣīrodakaśāyī, protože leží v oceánu mléka. Je udržovatelem a vládcem vesmíru.“
ТЕКСТ 296:
«О Санатана, Я дал ясное описание трех пуруша-аватар Вишну. А теперь послушай о лила-аватарах».
Text 296:
„Ó Sanātano, plně jsem popsal tři puruṣa-avatāry Viṣṇua a nyní prosím poslouchej, co ti povím o inkarnacích určených k zábavám.“
ТЕКСТ 297:
«Воплощения Господа Кришны, в которых Он совершает Свои игры, неисчислимы. Я назову лишь главные из них».
Text 297:
„Inkarnace Pána Kṛṣṇy určené k zábavám nedokáže nikdo spočítat. Popíši pouze ty hlavní.“
ТЕКСТ 298:
«Среди лила-аватар — воплощение в виде рыбы, воплощение в образе черепахи, Господь Рамачандра, Господь Нрисимха, Господь Вамана и Господь Вараха. Этим воплощениям нет конца».
Text 298:
„Některými z inkarnací určených k zábavám jsou inkarnace v podobě ryby a želvy, Pán Rāmacandra, Pán Nṛsiṁha, Pán Vāmana a Pán Varāha. Tyto inkarnace neberou konce.“
ТЕКСТ 299:
„О Вседержитель, лучший из рода Яду, мы молим Тебя прежде всего о том, чтобы Ты облегчил тяжкое бремя вселенной. Ты уже делал это раньше, воплощаясь в образе рыбы, коня [Хаягрива], черепахи, льва [Господь Нрисимха], вепря [Господь Вараха] и лебедя. Ты приходил сюда также в облике Господа Рамачандры, Парашурамы и карлика Ваманы. Так Ты всегда защищал и нас, полубогов, и вселенную. Пожалуйста, сделай то же самое и сейчас“.
Text 299:
„  ,Ó Pane vesmíru, nejlepší z yaduovské dynastie. Modlíme se k Tobě hlavně proto, abys odstranil těžké břímě tohoto vesmíru. Učinil jsi tak již dříve, když jsi sestoupil v podobě ryby, koně (Hayagrīvy), želvy, lva (Pána Nṛsiṁhy), kance (Pána Varāhy) a labutě. Zjevil ses také jako Pán Rāmacandra, Paraśurāma a trpaslík Vāmana. Vždy jsi tak ochraňoval nás polobohy i tento vesmír. Nyní v tom prosím pokračuj.̀  “
ТЕКСТ 300:
«Я привел несколько примеров лила-аватар. Теперь же Я расскажу о гуна-аватарах, воплощениях, которые управляют материальными качествами. Пожалуйста, слушай».
Text 300:
„Uvedl jsem několik příkladů inkarnací určených k zábavám. Nyní popíši guṇa-avatāry, inkarnace hmotných kvalit. Prosím poslouchej.“
ТЕКСТ 301:
«Материальному миру присущи три функции. Все здесь создается, какое-то время поддерживается и в конце концов разрушается. Поэтому Сам Господь воплощается в образе повелителей трех качеств: саттва-гуны, раджо-гуны и тамо-гуны [благости, страсти и невежества]. Благодаря этому происходит все то, что должно происходить в материальном мире».
Text 301:
„V tomto hmotném světě probíhají tři děje – vše je zde stvořeno, po nějakou dobu udržováno a nakonec zničeno. Pán proto inkarnuje v podobách vládců tří kvalit – sattva-guṇy, rajo-guṇy a tamo-guṇy (dobra, vášně a nevědomosti). Tak vzniká dění hmotného světa.“
ТЕКСТ 302:
«Совершив в прошлом хорошие поступки с оттенком преданного служения, самая возвышенная из всех обусловленных душ испытывает влияние гуны страсти на свой ум».
Text 302:
„Mysl prvotřídní živé bytosti je na základě jejích minulých zbožných činností smíšených s oddanou službou ovlivněna kvalitou vášně.“
ТЕКСТ 303:
«Такая преданная душа получает особые полномочия от Гарбходакашайи Вишну. Так Кришна воплощается в образе Брахмы и создает все сущее во вселенной».
Text 303:
„Takový oddaný je zmocněn Garbhodakaśāyī Viṣṇuem. Inkarnace Kṛṣṇy v podobě Brahmy tak řídí celé stvoření vesmíru.“
ТЕКСТ 304:
„Солнце являет свое сияние в самоцветах, хотя это всего лишь камни. Подобно этому, предвечный Господь, Говинда, особым образом проявляет Свое могущество в благочестивом живом существе. Так живое существо становится Брахмой и управляет вселенной. Я поклоняюсь Говинде, изначальной Личности Бога“.
Text 304:
„  ,Slunce projevuje svoji záři v drahokamu, i když je to kámen. Podobně projevuje původní Nejvyšší Osobnost Božství svou zvláštní moc v nějaké zbožné živé bytosti. Ta se tak stane Brahmou a řídí vesmírné dění. Uctívám Govindu, původní Osobnost Božství.“
ТЕКСТ 305:
«Если в какую-то калпу не находится дживы, достойной занять пост Брахмы, Сам Бог, Верховная Личность, распространяет Себя и становится Господом Брахмой».
Text 305:
„Pokud v nějaké kalpě schází vhodná živá bytost, která by mohla zaujmout Brahmovo místo, expanduje se jako Pán Brahmā samotná Nejvyšší Osobnost Božství.“
ТЕКСТ 306:
„Велика ли для Господа Кришны ценность трона? Правители планетных систем посыпают пылью с Его лотосных стоп свои увенчанные коронами головы. Эта пыль делает святыми святые места. Господь Брахма, Господь Шива, Лакшми и даже Я Сам — части полной экспансии Кришны, и все мы вечно храним на своих головах эту пыль“.
Text 306:
„  ,Co pro Pána Kṛṣṇu znamená trůn? Vždyť vládci různých planetárních soustav přijímají prach z Jeho lotosových nohou na své korunované hlavy. Tento prach posvěcuje i posvátná místa, a dokonce i Pán Brahmā, Pán Śiva, Lakṣmī i Já samotný, kteří jsme částmi Jeho úplné části, tento prach věčně neseme na svých hlavách.̀  “
ТЕКСТ 307:
«Господь Кришна, Верховная Личность Бога, распространяет Себя в виде части Своего полного проявления и, соприкоснувшись с материальной гуной невежества, принимает облик Рудры, чтобы разрушить мироздание».
Text 307:
„Pán Kṛṣṇa, Nejvyšší Osobnost Božství, expanduje část své úplné části a ve styku s hmotnou kvalitou nevědomosti přijímá podobu Rudry, aby zničil vesmírný projev.“
ТЕКСТ 308:
«У Рудры, Господа Шива, есть разные формы, возникшие из-за его соприкосновения с майей. Рудра не относится к категории джива-таттвы, однако и личной экспансией Господа Кришны его считать нельзя».
Text 308:
„Rudra neboli Pán Śiva má různé podoby, které jsou přeměnami vznikajícími ve styku s māyou. I když Rudra není na stejné úrovni s jīva-tattvami, nelze jej považovat ani za osobní expanzi Pána Kṛṣṇy.“
ТЕКСТ 309:
«Если к молоку добавить закваску, оно превращается в йогурт. Этот йогурт — то же молоко, но все же он не является молоком».
Text 309:
„Z mléka se stane jogurt ve styku s jogurtovou kulturou. Jogurt tak není nic jiného než mléko, ale přesto to mléko není.“
ТЕКСТ 310:
„Молоко, смешиваясь с закваской, превращается в йогурт, который по сути есть не что иное, как молоко. Подобно этому, Говинда, Верховная Личность Бога, принимает облик Господа Шивы [Шамбху] ради выполнения особых задач в материальном мире. Я склоняюсь к Его лотосным стопам“.
Text 310:
„  ,Mléko se ve styku s jogurtovou kulturou změní v jogurt, ale ve skutečnosti to ve své podstatě není nic jiného než mléko. Podobně Govinda, Nejvyšší Osobnost Božství, přijímá za zvláštním účelem hmotných činností podobu Pána Śivy (Śambhua). Klaním se u Jeho lotosových nohou.̀  “
ТЕКСТ 311:
«Господь Шива соприкасается с внешней энергией, поэтому он погружен в материальное качество тьмы. Господь Вишну запределен майе и ее качествам. Поэтому Он — Верховная Личность Бога».
Text 311:
„Pán Śiva je společník vnější energie, a proto je pohroužený v hmotné kvalitě temna. Pán Viṣṇu je vůči māyi i jejím kvalitám transcendentální; proto je Nejvyšší Osobnost Božství.“
ТЕКСТ 312:
„В действительности Господь Шива всегда покрыт тремя материальными оболочками: вайкарикой, тайджасой и тамасой. Из-за этих трех качеств материальной природы он постоянно соприкасается с внешней энергией и самим эго“.
Text 312:
„  ,Pravdou o Pánu Śivovi je, že je neustále zahalený třemi hmotnými pokryvy – vaikārika, taijasa a tāmasa. Kvůli těmto třem kvalitám hmotné přírody se neustále sdružuje s vnější energií a samotným egoismem.̀  “
ТЕКСТ 313:
„Шри Хари, Верховный Господь, пребывает за пределами материальной природы. Он — величайшая трансцендентная личность. Он видит все изнутри и снаружи и потому является свидетелем всех поступков живых существ. Тот, кто укрывается под сенью лотосных стоп Господа и поклоняется Ему, достигает трансцендентного положения“.
Text 313:
„  ,Śrī Hari, Nejvyšší Osobnost Božství, se nachází mimo dosah hmotné přírody, a proto je nejvyšší transcendentální osobou. Dokáže vidět vše uvnitř i vně, a proto má svrchovaný dohled nad všemi živými bytostmi. Ten, kdo se uchýlí k Jeho lotosovým nohám a uctívá Ho, také dosáhne transcendentálního postavení.̀  “
ТЕКСТ 314:
«Для того чтобы поддерживать эту вселенную, Господь Кришна нисходит в нее в образе Своей личной полной экспансии, Вишну. Он управляет гуной благости, поэтому Он трансцендентен материальной энергии».
Text 314:
„Pro udržování vesmíru Pán Kṛṣṇa sestupuje ve své úplné osobní expanzi jako Pán Viṣṇu. Je vládcem kvality dobra, a tudíž je transcendentální vůči hmotné energii.“
ТЕКСТ 315:
«Господь Вишну относится к категории свамша, поскольку Своими достояниями Он почти равен Кришне. Кришна — это изначальная личность, а Господь Вишну является Его личной экспансией. Таково заключение ведических писаний».
Text 315:
„Pán Viṣṇu patří do kategorie svāṁśa, protože se svým majestátem téměř vyrovná Kṛṣṇovi. Kṛṣṇa je původní osoba a Pán Viṣṇu je Jeho osobní expanze. Tak zní konečný závěr celé védské literatury.“
ТЕКСТ 316:
„Когда от одной свечи зажигают другую, вторая свеча горит отдельно от первой, но свет ее так же силен, как свет первой. Подобно этому, Верховная Личность Бога, Говинда, распространяет Себя в разные формы Вишну, обладающие таким же сиянием, могуществом и великолепием. Я поклоняюсь Ему, Говинде, Верховной Личности Бога“.
Text 316:
„  ,Pokud plamenem jedné svíce zapálíme druhou svíci, bude odděleně svítit stejně silně jako ta původní, i když ji přemístíme jinam. Nejvyšší Osobnost Božství, Govinda, se podobně expanduje na různé podoby Viṣṇua, které jsou stejně zářivé, mocné a majestátní. Uctívám tuto Nejvyšší Osobnost Božství, Govindu.̀  “
ТЕКСТ 317:
«Вывод таков: Господь Брахма и Господь Шива — это воплощения Всевышнего в образе преданных слуг, которые лишь исполняют Его волю. Однако хранитель вселенной, Господь Вишну, — это проявление личности Господа Кришны».
Text 317:
„Závěrem je, že Pán Brahmā a Pán Śiva jsou pouze inkarnace oddaných vykonávající dané pokyny. Udržovatel, Pán Viṣṇu, je však osobním rysem Pána Kṛṣṇy.“
ТЕКСТ 318:
[Господь Брахма сказал:] „Верховный Господь поручил мне творить этот мир. Послушный Его воле, Господь Шива разрушает мироздание. В образе Кширодакашайи Вишну Верховная Личность Бога поддерживает всю деятельность материальной природы. Поэтому верховным повелителем трех гун материальной природы является Господь Вишну“.
Text 318:
„(Pán Brahmā řekl:) ,Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, mě zaměstnal tvořením. Pán Śiva na Jeho příkaz vše ničí. Nejvyšší Osobnost Božství ve své podobě Kṣīrodakaśāyī Viṣṇua udržuje celý chod hmotné přírody. Nejvyšším vládcem tří kvalit hmotné přírody je proto Pán Viṣṇu.̀  “
ТЕКСТ 319:
«О Санатана, теперь послушай о воплощениях, которые приходят в периоды правления разных Ману [манвантара-аватары]. Этим воплощениям нет конца, сосчитать их невозможно. Послушай же об их источнике».
Text 319:
„Ó Sanātano, poslouchej nyní o inkarnacích, které se zjevují během vlády každého Manua (manvantara-avatārové). Je jich neomezené množství a nikdo je nespočítá. Naslouchej o jejich zdroji.“
ТЕКСТ 320:
«В течение одного дня Брахмы четырнадцать Ману сменяют друг друга. И во время правления каждого из этих четырнадцати Ману Верховная Личность Бога являет Свое воплощение».
Text 320:
„V jednom Brahmově dni se čtrnáctkrát vymění Manu a během vlády každého z těchto čtrnácti Manuů projeví Nejvyšší Osobnost Božství nějakou svou inkarnaci.“
ТЕКСТ 321:
«В течение одного дня Брахмы приходят 14 манвантара-аватар, в течение одного его месяца — 420, а в течение одного его года — 5 040».
Text 321:
„V jednom Brahmově dni přichází čtrnáct manvantara-avatārů, čtyři sta dvacet v jednom měsíci a pět tisíc čtyřicet v jednom roce.“
ТЕКСТ 322:
«За сто лет жизни Брахмы нисходит 504 000 манвантара-аватар».
Text 322:
„Během sta let Brahmova života je to pět set čtyři tisíc manvantara-avatārů.“
ТЕКСТ 323:
«Я указал количество манвантара-аватар лишь для одной вселенной. Можно только представить себе, сколько манвантара-аватар приходит во все бесчисленные вселенные. И все эти вселенные и Брахмы существуют лишь в течение одного выдоха Маха-Вишну».
Text 323:
„Takový je počet manvantara-avatārů už jen v jednom vesmíru. Jen si představ, kolik jich je v nesčetném množství vesmírů. A všechny tyto vesmíry i Brahmové existují pouze během jednoho Mahā-Viṣṇuova výdechu.“
ТЕКСТ 324:
«Нет числа выдохам Маха-Вишну. Посмотри: невозможно дать полное описание даже одних только манвантара-аватар!»
Text 324:
„Mahā-Viṣṇuovy výdechy neberou konce. Jen pohleď, není možné mluvit ani psát byť už jen o manvantara-avatārech!“
ТЕКСТ 325:
«Имя аватары, приходящей в Сваямбхува-манвантару, — Ягья. В Сварочиша-манвантару нисходит Вибху. В Ауттама-манвантару Господь носит имя Сатьясена, а в Тамаса-манвантару Его имя — Хари».
Text 325:
„Avatāra sestupující ve Svāyambhuva-manvantaře se jmenuje Yajña. Ve Svārociṣa-manvantaře se jmenuje Vibhu. V Auttama-manvantaře se jmenuje Satyasena a v Tāmasa-manvantaře Hari.“
ТЕКСТ 326:
«Аватара Райвата-манвантары носит имя Вайкунтха, а в Чакшуша-манвантару приходит Аджита. В Вайвасвата-манвантару аватара Господа зовется Ваманой, а в Саварнья-манвантару нисходит Сарвабхаума. Имя аватары Дакша-саварнья-манвантары — Ришабха».
Text 326:
„V Raivata-manvantaře se avatāra jmenuje Vaikuṇṭha a v Cākṣuṣa-manvantaře Ajita. Ve Vaivasvata-manvantaře se jmenuje Vāmana a Sāvarṇya-manvantaře má jméno Sārvabhauma. V Dakṣa-sāvarṇya-manvantaře se jmenuje Ṛṣabha.“
ТЕКСТ 327:
«В Брахма-саварнья-манвантару аватара Господа носит имя Вишваксена, а в Дхарма-саварнья-манвантару — Дхармасету. При Рудра-Саварни это Судхама, а в эпоху Дева-Саварни — Йогешвара».
Text 327:
„V období Brahma-sāvarṇya-manvantary se avatāra jmenuje Viṣvaksena a v období Dharma-sāvarṇyi se jmenuje Dharmasetu. V Rudra-sāvarṇyi se jmenuje Sudhāmā a v Deva-sāvarṇyi Yogeśvara.“
ТЕКСТ 328:
«В Индра-саварнья-манвантару аватара Господа носит имя Брихадбхану. Таковы имена четырнадцати аватар, приходящих в четырнадцати манвантарах».
Text 328:
„V Indra-sāvarṇya-manvantaře se avatāra jmenuje Bṛhadbhānu. To jsou tedy jména čtrnácti avatārů ve čtrnácti manvantarách.“
ТЕКСТ 329:
«О Санатана, теперь послушай о юга-аватарах, воплощениях для каждой из юг. Прежде всего, существуют четыре юги — Сатья-юга, Трета-юга, Двапара-юга и Кали-юга».
Text 329:
„Ó Sanātano, nyní ode Mne slyš o yuga-avatārech, inkarnacích pro každý věk. Nejdříve je třeba říci, že existují čtyři yugy – Satya-yuga, Tretā-yuga, Dvāpara-yuga a Kali-yuga.“
ТЕКСТ 330:
«Воплощение Господа в Сатья-югу — белого цвета, в Трета-югу — красного, в Двапара-югу — черного, а в Кали-югу — желтого. Таковы цвета воплощений Кришны в разные эпохи».
Text 330:
„Ve čtyřech yugách – Satya, Tretā, Dvāpara a Kali – Pán sestupuje ve čtyřech barvách: bílé, červené, černé a žluté. To jsou barvy, jež mají inkarnace v různých věcích.“
ТЕКСТ 331:
„Этот ребенок прежде был белого, красного и желтого цветов — соответственно той или иной эпохе. Теперь же у Него облик черного цвета“.
Text 331:
„  ,Toto dítě mělo v minulosti tři barvy podle toho, která z nich právě příslušela danému věku. Dříve bylo bílé, červené a žluté, a nyní přijalo černou barvu pleti.̀  “
ТЕКСТ 332:
„В Сатья-югу Господь явился в теле белого цвета, с четырьмя руками. Он связывал Свои волосы в пучок и был облачен в древесную кору и шкуру черной антилопы. Он носил священный шнур и гирлянду из рудракши. В руках Он держал посох и сосуд для воды. Он вел образ жизни брахмачари“.
Text 332:
„  ,V Satya-yuze se Pán zjevil v těle bílé barvy, se čtyřma rukama a zcuchanými vlasy. Oblečený byl v kůře stromů a černé antilopí kůži. Na sobě měl posvátnou šňůru a girlandu z růžence rudrākṣa. Byl brahmacārī a v rukou nesl tyč a nádobu na vodu.̀  “
ТЕКСТ 333:
„В Трета-югу Господь явился в теле, имеющем красноватый оттенок. У Него было четыре руки. Его живот пересекали три отчетливо видимые линии, а волосы были золотистого цвета. Он явил миру ведическое знание. Атрибутами Господа были черпак, ложка и другие принадлежности жертвоприношения“.
Text 333:
„  ,V Tretā-yuze se Pán zjevil v těle s červenou barvou pleti a se čtyřma rukama. Na břiše měl tři viditelné pruhy a Jeho vlasy měly zlatou barvu. Jeho podoba projevila védské poznání a v rukou měl symboly, jako jsou obětní lžíce, naběračka atd.̀  “
ТЕКСТ 334:
«Воплотившись в теле белого цвета, Господь учил заповедям религии и технике медитации. Он дал благословения Кардаме Муни, явив тем самым Свою беспричинную милость».
Text 334:
„V bílé inkarnaci Pán učil náboženství a meditaci. Požehnal Kardamovi Munimu a tak projevil svou bezpříčinnou milost.“
ТЕКСТ 335:
«В Сатья-югу люди, как правило, были сведущи в духовной науке и легко могли размышлять о Кришне. Людям Трета-юги Верховный Господь, пришедший в теле красного цвета, предписал совершение великих жертвоприношений».
Text 335:
„V Satya-yuze byli lidé celkově pokročilí v duchovním poznání a bez problémů mohli meditovat o Kṛṣṇovi. Předepsanou povinností lidí v Tretā-yuze bylo provádět velké oběti. To zavedl Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, ve své červené inkarnaci.“
ТЕКСТ 336:
«В Двапара-югу предписанной обязанностью было поклоняться лотосным стопам Кришны. Поэтому Господь Кришна, придя в теле темного цвета, Сам побуждал людей поклоняться Ему».
Text 336:
„Ve Dvāpara-yuze bylo předepsanou povinností lidí uctívat lotosové nohy Kṛṣṇy. Pán Kṛṣṇa se proto zjevil s černou barvou pleti a osobně toto uctívání zavedl.“
ТЕКСТ 337:
„В Двапара-югу Бог является в теле темного цвета. Его можно узнать по таким признакам: Он одет в желтые одежды, украшен драгоценным камнем Каустубха и знаком Шриватса и при Нем всегда Его оружие“.
Text 337:
„  ,Ve Dvāpara-yuze se Pán, Osobnost Božství, zjevuje s černou barvou pleti. Má žluté šaty, drží své zbraně a zdobí Ho drahokam Kaustubha a znak Śrīvatsa. Tak jsou popsány Jeho znaky.̀  “
ТЕКСТ 338:
„Я почтительно склоняюсь перед Верховной Личностью Бога, принявшей образы Ва̄судевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи“.
Text 338:
„  ,S úctou se klaním Nejvyšší Osobnosti Božství, která se expanduje jako Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna a Aniruddha.̀  “
ТЕКСТ 339:
«Этой мантрой люди поклоняются Господу Кришне в Двапара-югу. А в Кали-югу дхарма заключается в том, чтобы вместе петь святое имя Кришны».
Text 339:
„Touto mantrou lidé uctívají Pána Kṛṣṇu ve Dvāpara-yuze. V Kali-yuze je předepsanou povinností lidí společné zpívání svatého jména Kṛṣṇy.“
ТЕКСТ 340:
«В век Кали Господь Кришна приходит в теле золотого цвета и, сопровождаемый Своими последователями, начинает движение хари-нама-санкиртаны, совместного пения мантры Харе Кришна. Так Он раздает всем любовь к Кришне».
Text 340:
„V tomto věku Kali přijímá Pán Kṛṣṇa zlatou barvu pleti a doprovázen svými osobními služebníky zavádí hari-nāma-saṅkīrtan, zpívání Hare Kṛṣṇa mantry. Tímto způsobem předává lidstvu lásku ke Kṛṣṇovi.“
ТЕКСТ 341:
«Господь Кришна, сын Махараджи Нанды, Сам учит людей Кали-юги исполнять дхарму. Он поет и танцует, охваченный экстатической любовью, и вслед за Ним весь мир начинает петь святое имя».
Text 341:
„Samotný Pán Kṛṣṇa, syn Nandy Mahārāje, zavádí předepsanou povinnost pro tento věk Kali. Osobně zpívá a tančí v extázi lásky, a díky tomu společně zpívá celý svět.“
ТЕКСТ 342:
„В век Кали разумные люди совместным пением поклоняются воплощению Бога. В этом воплощении Господь непрерывно поет имя Кришны. Хотя тело Его не черного цвета, это Сам Кришна. С Ним всегда Его спутники, слуги, оружие и приближенные“.
Text 342:
„  ,Ve věku Kali se inteligentní lidé věnují společnému zpívání, kterým uctívají inkarnaci Boha, jež neustále zpívá Kṛṣṇovo jméno. I když nemá načernalou pleť, je to samotný Kṛṣṇa. Přišel v doprovodu svých společníků, služebníků, zbraní a důvěrných přátel.̀  “
ТЕКСТ 343:
«В три другие юги — Сатью, Трету и Двапару — люди занимаются различными видами духовной практики. Любой результат, которого они при этом достигают, в Кали-югу может быть достигнут просто пением маха-мантры Харе Кришна».
Text 343:
„Ve třech ostatních věcích – Satya, Dvāpara a Tretā – vykonávají lidé různé duchovní činnosti. Výsledků, které tak získají, lze v Kali-yuze dosáhnout prostým zpíváním Hare Kṛṣṇa mahā-mantry.“
ТЕКСТ 344:
„Дорогой царь, хотя Кали-юга полна пороков, одно хорошее качество у этой эпохи все же есть. Оно состоит в том, что, просто повторяя маха-мантру Харе Кришна, человек может освободиться от материального рабства и войти в царство Бога“.
Text 344:
„  ,Můj drahý králi, i přesto, že je Kali-yuga plná chyb, má jednu dobrou vlastnost. Pouhým zpíváním Hare Kṛṣṇa mahā-mantry se člověk může vysvobodit z hmotného otroctví a být povýšen do transcendentálního království.̀  “
ТЕКСТ 345:
„Все то, что в Сатья-югу люди обретали, медитируя на Вишну, в Трета-югу — проводя жертвоприношения, а в Двапара-югу — служа лотосным стопам Господа, можно обрести и в Кали-югу, если просто петь маха-мантру Харе Кришна“.
Text 345:
„  ,Veškeré výsledky, které člověk v Satya-yuze získal meditací o Viṣṇuovi, v Tretā-yuze vykonáváním obětí a v Dvāpara-yuze sloužením lotosovým nohám Pána, může v Kali-yuze získat prostým zpíváním Hare Kṛṣṇa mahā-mantry.̀  “
ТЕКСТ 346:
„Все, что в Сатья-югу достигается медитацией, в Трета-югу — совершением жертвоприношений, а в Двапара-югу — поклонением лотосным стопам Кришны, в Кали-югу можно обрести, просто воспевая славу Господа Кешавы“.
Text 346:
„  ,Výsledky získané v Satya-yuze meditací, prováděním yajñi v Tretā-yuze nebo uctíváním lotosových nohou Kṛṣṇy v Dvāpara-yuze lze v Kali-yuze získat jednoduše opěvováním slávy Pána Keśavy.“
ТЕКСТ 347:
„Высокоразвитым и добродетельным людям, которые стремятся к самому главному в жизни, известны преимущества Кали-юги. Такие люди поклоняются Кали-юге, ибо в эту эпоху, чтобы обрести духовное знание и достичь цели жизни, достаточно петь маха-мантру Харе Кришна“.
Text 347:
„  ,Ti, kdo jsou pokročilí, vysoce kvalifikovaní a zajímají se o podstatu života, znají dobré vlastnosti Kali-yugy. Tito lidé uctívají věk Kali, protože v něm může člověk pokročit v duchovním poznání a dosáhnout cíle života pouhým zpíváním Hare Kṛṣṇa mahā-mantry.̀  “
ТЕКСТ 348:
«Следует понимать, что, подобно описанным ранее воплощениям Господа, которые управляют гунами материальной природы [гуна-аватарам], эти воплощения бесчисленны, сосчитать их невозможно».
Text 348:
„Jak jsem řekl dříve při popisu inkarnací hmotných kvalit (guṇa-avatārů), je třeba si uvědomit, že i těchto inkarnací je neomezené množství a nikdo je nemůže spočítat.“
ТЕКСТ 349:
«Итак, Я рассказал о воплощениях Бога в четыре разные юги». Выслушав все это, Санатана Госвами задал Господу вопрос с намеком.
Text 349:
„Takto jsem popsal inkarnace ve čtyřech různých yugách.“ Když to vše Sanātana Gosvāmī vyslechl, nepřímo Pánu naznačil následující.
ТЕКСТ 350:
Санатана Госвами прежде был министром при дворе набоба Хуссейна Шаха и, несомненно, обладал разумом Брихаспати, главного жреца райского царства. Полагаясь на бесконечную милость Господа, Санатана Госвами без всяких колебаний обратился к Нему с этим вопросом.
Text 350:
Sanātana Gosvāmī byl ministrem navába Husaina Šáha a byl nepochybně stejně inteligentní jako Bṛhaspati, hlavní kněz nebeského království. Díky Pánově neomezené milosti se Ho Sanātana Gosvāmī okamžitě zeptal.
ТЕКСТ 351:
Санатана Госвами сказал: «Я ничтожное живое существо — низкий человек, к тому же дурного поведения. Как мне понять, кто является воплощением Господа в этот век Кали?»
Text 351:
Sanātana Gosvāmī řekl: „Jsem zcela bezvýznamná živá bytost. Jsem nízký a špatného chování. Jak mohu pochopit, kdo je inkarnací pro tento věk Kali?“
ТЕКСТ 352:
Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «В другие эпохи люди распознают воплощения Бога по описаниям, которые приводятся в шастрах, и таким же образом следует распознавать Его воплощение в эту эпоху, Кали-югу».
Text 352:
Śrī Caitanya Mahāprabhu odpověděl: „Stejně jako v jiných yugách, i v tomto věku Kali je nutné přijmout inkarnaci Boha podle pokynů śāster.
ТЕКСТ 353:
«Ведические писания, составленные всеведущим Махамуни Вьясадевой, — главные свидетельства духовной реальности. Лишь из этих богооткровенных писаний все обусловленные души могут получить знание».
Text 353:
„Védská literatura sestavená vševědoucím Mahāmunim Vyāsadevou je důkazem veškeré duchovní existence. Jedině skrze tato zjevená písma mohou všechny podmíněné duše získat poznání.“
ТЕКСТ 354:
«Настоящее воплощение Бога никогда не говорит: „Я Бог“ или „Я воплощение Бога“. Великий мудрец Вьясадева, которому ведомо всё, описал признаки аватар в шастрах».
Text 354:
„Skutečná inkarnace Boha nikdy neřekne ,Já jsem Bůh̀ nebo ,Jsem inkarnace Bohà. Velký mudrc Vyāsadeva ví vše, a proto již v śāstrāch popsal znaky avatārů.“
ТЕКСТ 355:
„У Господа нет материального тела, однако Он нисходит к людям в Своем духовном теле, принимая человеческий образ. Поэтому нам чрезвычайно трудно понять, кто является воплощением Бога, а кто нет. Лишь по несравненному могуществу и необычайным деяниям, на которые обычные живые существа не способны, можно в какой-то степени узнать воплощение Верховной Личности Бога“.
Text 355:
„  ,Pán nemá hmotné tělo, a přesto ve svém transcendentálním těle sestupuje mezi lidské bytosti jako inkarnace. Pochopit, kdo je inkarnace, je tedy velmi obtížné. Inkarnaci Nejvyšší Osobnosti Božství lze částečně poznat jedině na základě neobyčejné moci a neobvyklých činností, které nejsou v možnostech vtělených živých bytostí.̀  “
ТЕКСТ 356:
«Великие мудрецы судят обо всем по двум видам признаков — сущностным и внешним».
Text 356:
„Velcí mudrci poznají jakýkoliv objekt podle dvou znaků – osobních a okrajových rysů.“
ТЕКСТ 357:
«Сущностные признаки Господа — это телесные черты, природа и облик. А внешние признаки можно увидеть, зная Его деяния».
Text 357:
„Osobními znaky jsou tělesné rysy, povaha a podoba. Poznání o Jeho činnostech poskytuje okrajové znaky.“
ТЕКСТ 358:
«В самом начале „Шримад-Бхагаватам“, в благоприятном зачине, Шрила Вьясадева дал описание Верховной Личности Бога, приведя эти два вида признаков».
Text 358:
„Ve vzývání přízně na začátku Śrīmad-Bhāgavatamu Śrīla Vyāsadeva popsal Nejvyšší Osobnost Božství podle těchto znaků.“
ТЕКСТ 359:
„О мой Господь, Шри Кришна, сын Васудевы, о вездесущая Личность Бога, я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой. Я медитирую на Господа Шри Кришну, ибо Он — Абсолютная Истина и изначальная причина всех причин созидания, сохранения и разрушения проявленных вселенных. Господь прямо и косвенно сознает все проявления и при этом не зависит ни от какой другой причины. Именно Он вначале вложил ведическое знание в сердце Брахмаджи, первого живого существа. Даже великие мудрецы и полубоги введены Им в заблуждение, подобно тому как человека сбивает с толку обманчивый образ воды в огне или суши на воде. Лишь благодаря Ему материальные вселенные, временно проявленные взаимодействием трех гун природы, кажутся настоящими, хотя в действительности они нереальны. Поэтому я медитирую на Него, Господа Шри Кришну, вечно пребывающего в трансцендентной обители, которая всегда свободна от иллюзорных образов материального мира. Я медитирую на Него, ибо Он — Абсолютная Истина“.
Text 359:
„  ,Ó můj Pane, Śrī Kṛṣṇo, synu Vasudevy, ó všudypřítomná Osobnosti Božství, s úctou se Ti klaním. Medituji o Śrī Kṛṣṇovi, neboť On je Absolutní Pravda a původní příčina všech příčin stvoření, udržování a ničení projevených vesmírů. Je si přímo i nepřímo vědom všech projevů a je nezávislý, protože nad Ním žádná jiná příčina není. Byl to právě On jediný, kdo předal védské poznání do srdce Brahmy, původní živé bytosti. To On způsobuje, že i velcí světci a polobozi podléhají iluzi jako člověk zmatený klamnou vidinou vody v ohni nebo pevniny na vodě. Pouze díky Němu se hmotné vesmíry, dočasně projevené třemi kvalitami hmotné přírody, zdají být skutečné, i když skutečné nejsou. Medituji proto o Něm, Pánu Śrī Kṛṣṇovi, který věčně přebývá ve svém transcendentálním sídle, které je věčně prosté klamných projevů hmotného světa. Medituji o Něm, protože On je Absolutní Pravda.“
ТЕКСТ 360:
«В этом вступительном стихе из „Шримад-Бхагаватам“ слово парам указывает на Господа Кришну, Верховную Личность Бога, а слово сатйам — на Его сущностные признаки».
Text 360:
„V tomto vzývání přízně ze Śrīmad-Bhāgavatamu označuje slovo ,param̀ Pána Kṛṣṇu, Nejvyšší Osobnost Božství, a slovo ,satyam̀ Jeho osobní vlastnosti.“
ТЕКСТ 361:
«В этом же стихе утверждается, что Господь создает, поддерживает и уничтожает космическое проявление и что Он наделил Брахму способностью творить вселенную, вложив в его сердце знание Вед. В нем же сказано, что Господь прямо и косвенно знает всё; что Ему ведомо прошлое, настоящее и будущее и что Его личная энергия существует отдельно от майи, иллюзорной энергии».
Text 361:
„Ve stejném verši se dále uvádí, že Pán je stvořitelem, udržovatelem a ničitelem vesmírného projevu a že Pána Brahmu obdařil védským poznáním, čímž jej zmocnil, aby mohl stvořit vesmír. Je tam také řečeno, že Pán má přímo i nepřímo úplné poznání, že zná minulost, současnost i budoucnost a že Jeho osobní energie je od māyi, iluzorní energie, oddělená.“
ТЕКСТ 362:
«Все эти деяния Господа суть Его внешние признаки. Великие святые узнают воплощения Верховной Личности Бога по двум видам признаков, которые называются сварупа и татастха. Именно так нужно распознавать все воплощения Кришны».
Text 362:
„Všechny tyto činnosti jsou Jeho okrajové znaky. Velcí světci rozpoznávají inkarnace Nejvyšší Osobnosti Božství podle těchto dvou znaků zvaných svarūpa a taṭastha. Takto by měly být chápány všechny Kṛṣṇovy inkarnace.“
ТЕКСТ 363:
«Когда очередное воплощение Господа приходит в этот мир, люди могут распознать Его с помощью шастр, где указаны основные признаки каждого воплощения — сварупа и татастха. Так великие святые узнают воплощения Бога».
Text 363:
„V době Jejich zjevení jsou inkarnace Pána v tomto světě známé, protože se lidé mohou podívat do písem a pochopit Jejich hlavní znaky svarūpa a taṭastha. Tímto způsobem dokáží velké svaté osoby inkarnace rozpoznat.“
ТЕКСТ 364:
Санатана Госвами сказал: «Тот, кому присущи отличительные черты Господа, — желтого цвета. Деяния Его таковы: Он раздает любовь к Богу и поет святые имена Господа».
Text 364:
Sanātana Gosvāmī řekl: „Barva pleti toho, u nějž nacházíme znaky Pána, je žlutá. Jeho činnosti zahrnují rozdávání lásky k Bohu a zpívání svatých jmen Pána.“
ТЕКСТ 365:
«Воплощение Кришны в нынешний век Кали можно узнать по этим признакам. Пожалуйста, подтверди это со всей определенностью, чтобы все мои сомнения рассеялись».
Text 365:
„Na Kṛṣṇovu inkarnaci pro tento věk poukazují tyto znaky. Potvrď to prosím s konečnou platností, aby všechny mé pochyby zmizely.“
ТЕКСТ 366:
Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «О Санатана, оставь свои уловки. Сейчас просто попытайся понять описание шактьявеша-аватар».
Text 366:
Śrī Caitanya Mahāprabhu odpověděl: „Ó Sanātano, zanech svých chytrých kliček. Snaž se teď jen pochopit popis śaktyāveśa-avatārů.“
ТЕКСТ 367:
«Существует бесчисленное множество шактьявеша-аватар Господа Кришны. Позволь, Я опишу тебе главных среди них».
Text 367:
„Śaktyāveśa-avatārů Pána Kṛṣṇy je neomezeně mnoho. Popíši hlavní z nich.“
ТЕКСТ 368:
«Воплощения, наделенные особыми полномочиями, бывают двух типов — основные и второстепенные. Основные Верховная Личность Бога непосредственно наделяет Своей энергией, и они называются аватарами. Второстепенные косвенно уполномочены Господом и называются вибхути».
Text 368:
„Zmocněné inkarnace jsou dvou druhů – prvotní a druhotné. Ty prvotní jsou přímo zmocněné Nejvyšší Osobností Božství a říká se jim inkarnace. Ty druhotné jsou Nejvyšší Osobností Božství zmocněné nepřímo a říká se jim vibhūti.“
ТЕКСТ 369:
«Некоторые из шактьявеша-аватар — это четыре Кумара, Нарада, Махараджа Притху и Парашурама. Когда Господь наделяет живое существо способностью выполнять функции Брахмы, оно также считается шактьявеша-аватарой».
Text 369:
„Některými ze śaktyāveśa-avatārů jsou například čtyři Kumārové, Nārada, Mahārāja Pṛthu nebo Paraśurāma. Živá bytost zmocněná jednat jako Pán Brahmā je také považována za śaktyāveśa-avatāra.“
ТЕКСТ 370:
«Два основных уполномоченных воплощения Бога — это Господь Шеша в духовном мире, царстве Вайкунтхи, и Господь Ананта в материальном мире, держащий бесчисленные планеты на Своих капюшонах. Перечислять остальных Я не буду, ибо их бесконечно много».
Text 370:
„Pán Śeṣa v duchovním světě Vaikuṇṭhy a Pán Ananta v tomto hmotném světě, držící na svých hlavách nespočet planet, jsou dvě prvotní zmocněné inkarnace. Ostatní není potřeba počítat, protože jich je neomezeně mnoho.“
ТЕКСТ 371:
«В четырех Кумаров вложена энергия знания, а в Нараду Муни — энергия преданного служения. Созидательная энергия была вложена в Господа Брахму, а способность держать на Себе бесчисленные планеты была дарована Господу Ананте».
Text 371:
„Čtyřem Kumārům byla udělena schopnost poznání a Nāradovi moc oddané služby. Tvořivá moc byla udělena Pánu Brahmovi a moc nést nespočet planet byla dána Pánu Anantovi.“
ТЕКСТ 372:
«Верховный Господь вложил в Господа Шешу способность лично служить Ему, а в царя Притху — способность править всей Землей. Господь Парашурама получил способность уничтожать мошенников и негодяев».
Text 372:
„Nejvyšší Osobnost Božství vložil schopnost osobně sloužit do Pána Śeṣi a moc vládnout zemi udělil králi Pṛthuovi. Pán Paraśurāma dostal moc zabíjet darebáky a zločince.“
ТЕКСТ 373:
„Когда Господь присутствует в ком-либо в виде части Своих разнообразных энергий, такое живое существо, являющееся представителем Господа, называется шактьявеша-аватарой — воплощением, которое наделено особым могуществом“.
Text 373:
„  ,Kdykoliv je Pán v někom přítomný částmi svých různých energií, pak se takové živé bytosti, která Pána zastupuje, říká śaktyāveśa-avatāra neboli inkarnace obdařená určitou mocí.̀  “
ТЕКСТ 374:
«Как объясняется в одиннадцатой главе „Бхагавад-гиты“, Кришна распространил Себя по всей вселенной во множество личностей, вложив в них особые энергии, называемые вибхути».
Text 374:
„Jak je vysvětleno v jedenácté kapitole Bhagavad-gīty, Kṛṣṇa se po celém vesmíru expandoval v mnoha osobnostech skrze konkrétní energie, známé jako vibhūti.“
ТЕКСТ 375:
„Пойми же, что все чудесное, прекрасное и величественное в этом мире — лишь искра Моего великолепия“.
Text 375:
„  ,Věz, že všechny vznešené, krásné a slavné výtvory povstávají z pouhého zlomku Mé nádhery.̀  “
ТЕКСТ 376:
„Но зачем тебе, о Арджуна, знать все эти подробности? Одной Своею частью Я пронизываю и поддерживаю всю вселенную“.
Text 376:
„  ,K čemu ti však, Arjuno, bude všechno to podrobné poznání? Jedinou svou částí prostupuji a udržuji celý tento vesmír.̀  “
ТЕКСТ 377:
«Итак, Я поведал тебе о воплощениях, наделенных особым могуществом. Теперь послушай, пожалуйста, о характерных особенностях детства, отрочества и юности Господа Кришны».
Text 377:
„Takto jsem vysvětlil zvláště zmocněné inkarnace. Nyní prosím poslouchej o rysech Kṛṣṇova dětství, chlapectví a mládí.“
ТЕКСТ 378:
«Господь Кришна, сын Махараджи Нанды, по природе является олицетворением кишоры [юности]. Он предпочитает являть Свои игры именно в этом возрасте».
Text 378:
„Jako syn Mahārāje Nandy je Pán Kṛṣṇa přirozeně ideálem kiśory (mládí). Rozhodl se, že své zábavy projeví právě v tomto věku.“
ТЕКСТ 379:
«Перед тем как явиться Самому, Господь побуждает некоторых из Своих преданных прийти в ту же вселенную, чтобы стать Его матерью, отцом и близкими спутниками. Затем Он приходит Сам, как будто рождаясь и подрастая, и постепенно превращается из младенца в юношу».
Text 379:
„Předtím, než se Pán zjeví, nechá přijít na svět některé ze svých oddaných, jako je Jeho matka, otec a důvěrní společníci. Sám se zjeví později, jako kdyby se narodil a rostl z nemluvněte v dítě a postupně v mladíka.“
ТЕКСТ 380:
„Верховный Господь вечно наслаждается, и Он прибежище всех видов преданного служения. Хотя Его возраст меняется, лучший из всех периодов Его жизни тот, что называется кишора [заря юности]“.
Text 380:
„  ,Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, si věčně užívá a je útočištěm všech druhů oddané služby. I když jsou Jeho věky různé, věk známý jako kiśora (rané mládí) je nejlepší ze všech.̀  “
ТЕКСТ 381:
«Когда Господь Кришна приходит в этот мир, Он каждое мгновение вершит Свои разнообразные лилы, начиная с убийства Путаны. Все эти игры вечны и разворачиваются одна за другой».
Text 381:
„Když se Pán Kṛṣṇa zjeví, projevuje v každém okamžiku své různé zábavy počínaje zabitím Pūtany. Všechny tyto zábavy jsou věčně projevené jedna za druhou.“
ТЕКСТ 382:
«Лилы Кришны последовательно проявляются в каждой из бесчисленных вселенных. Вселенным нет числа, но в любой момент времени какая-нибудь лила Господа протекает в той или иной вселенной».
Text 382:
„Po sobě jdoucí zábavy Kṛṣṇy jsou okamžik za okamžikem projevovány v jednom z nesčetných vesmírů. Spočítat vesmíry je nemožné, ale v každém případě je v každém okamžiku nějaká Pánova zábava v tom či onom vesmíru projevená.“
ТЕКСТ 383:
«Игры Господа подобны непрерывно текущим водам Ганги. Так сын Махараджи Нанды являет Свои лилы».
Text 383:
„Pánovy zábavy jsou jako tok řeky Gangy. Tímto způsobem předvádí syn Nandy Mahārāje veškeré zábavy.“
ТЕКСТ 384:
«Господь Кришна сначала являет Свои детские, потом отроческие игры, а затем вступает в пору ранней юности. Когда Он достигает ранней юности, Его тело перестает меняться. Оставаясь вечно юным, Он вершит такие лилы, как танец раса и другие».
Text 384:
„Pán Kṛṣṇa představuje své zábavy dětství, chlapectví a raného mládí. Když dosáhne věku, který předchází mládí, setrvává v něm věčně, aby mohl provádět svůj tanec rāsa a další zábavy.“
ТЕКСТ 385:
«О вечных лилах Кришны рассказывается во всех богооткровенных писаниях. Однако человек не понимает, как эти игры могут продолжаться вечно».
Text 385:
„Popisy Kṛṣṇových věčných zábav se nacházejí ve všech zjevených písmech. Nikdo však nemůže pochopit, jak bez ustání pokračují.“
ТЕКСТ 386:
«Позволь привести пример, который поможет людям понять вечные игры Господа Кришны. Этот пример связан с зодиаком».
Text 386:
„Uvedu nějaký příklad, pomocí něhož by mohli lidé Kṛṣṇovým věčným zábavám lépe porozumět. Jedním takovým příkladem je zvěrokruh.“
ТЕКСТ 387:
«Солнце день и ночь движется по зодиаку и один за другим пересекает океаны, расположенные между семью островами».
Text 387:
„Slunce se pohybuje zvěrokruhem ve dne v noci a jeden po druhém překračuje oceány mezi sedmi ostrovy.“
ТЕКСТ 388:
«Согласно ведическим астрономическим расчетам, в своем круговом движении солнце в течение суток проходит шестьдесят данд, или три тысячи шестьсот пал».
Text 388:
„Podle védských astronomických výpočtů se pohyb slunce skládá ze šedesáti daṇḍ a dělí se na tři tisíce šest set pal.“
ТЕКСТ 389:
«Восход солнца продолжается шестьдесят пал. Шестьдесят пал равны одной данде, а восемь данд составляют одну прахару».
Text 389:
„Slunce stoupá na nebi v krocích skládajících se ze šedesáti pal. Šedesát pal je jedna daṇḍa a osm daṇḍ tvoří jednu praharu.“
ТЕКСТ 390:
«Сутки делятся на восемь прахар: четыре прахары составляют день и четыре прахары — ночь. Спустя восемь прахар солнце восходит вновь».
Text 390:
„Den a noc se dělí na osm prahar – čtyři patří dni a čtyři noci. Po osmi praharách slunce znovu vychází.“
ТЕКСТ 391:
«Подобно тому как у Солнца есть орбита, у игр Кришны, которые разворачиваются одна за другой, тоже есть орбита. За время правления четырнадцати Ману эти игры проходят по своей орбите сквозь все вселенные и потом возвращаются в прежние места. Так Кришна одну за другой проходит все вселенные со Своими играми».
Text 391:
„Stejně jako existuje oběžná dráha slunce, existuje i oběžná dráha Kṛṣṇových zábav, které se projevují jedna za druhou. Během života čtrnácti Manuů tato dráha pokryje všechny vesmíry a postupně se zase vrátí. Kṛṣṇa se tak se svými zábavami pohybuje všemi vesmíry, jedním za druhým.“
ТЕКСТ 392:
«Кришна остается в каждой вселенной на протяжении ста двадцати пяти лет и наслаждается Своими лилами во Вриндаване и Двараке».
Text 392:
„Kṛṣṇa zůstává v jednom vesmíru 125 let a ve Vrindávanu i Dvárace si užívá svých zábav.“
ТЕКСТ 393:
«Круг Его игр вращается, подобно огненному колесу. Так Кришна одну за другой проявляет Свои лилы в каждой вселенной».
Text 393:
„Cyklus Jeho zábav se točí jako ohnivý kruh. Kṛṣṇa tak své zábavy projevuje v každém vesmíru, jednu za druhou.“
ТЕКСТ 394:
«Явление Кришны, Его детские, отроческие и юношеские игры, начиная с убийства Путаны и кончая маушала-лилой (уничтожением династии Яду) — все эти лилы одна за другой проходят в каждой вселенной».
Text 394:
„Všechny Kṛṣṇovy zábavy – zjevení, dětství, chlapectví a mládí – jsou projeveny, počínaje zabitím Pūtany až po konec mauṣala-līly, zničení yaduovské dynastie. Všechny tyto zábavy postupně probíhají v každém vesmíru.“
ТЕКСТ 395:
«Поскольку все игры Кришны происходят постоянно, в любой момент времени каждая из них имеет место в той или иной вселенной. Поэтому эти лилы называются в Ведах и Пуранах вечными».
Text 395:
„Protože se všechny Kṛṣṇovy zábavy odehrávají neustále, existuje určitá zábava v každém okamžiku v některém z vesmírů. Védy a Purāṇy proto tyto zábavy označují jako věčné.“
ТЕКСТ 396:
«Духовная обитель, известная под названием Голока, пастбище коров сурабхи, изобильна и могущественна, как Сам Кришна. По воле Кришны изначальные дхамы Голока и Гокула проявляются вместе с Ним во всех вселенных».
Text 396:
„Duchovní sídlo známé jako Goloka, které je pastvinou pro krávy surabhi, je stejně mocné a bohaté jako Kṛṣṇa. Vůlí Kṛṣṇy se s Ním původní dhāmy Goloka a Gokula projevují ve všech vesmírech.“
ТЕКСТ 397:
«Вечные игры Кришны непрерывно протекают на изначальной планете, Голоке Вриндаване. Эти же самые игры последовательно проявляются в материальном мире, в каждой без исключения брахманде».
Text 397:
„Kṛṣṇovy věčné zábavy se neustále odehrávají na původní planetě Goloce Vṛndāvanu. Ty samé zábavy se postupně projevují v každé brahmāṇḍě v hmotném světě.“
ТЕКСТ 398:
«Кришна совершенен в духовном небе [на Вайкунтхе]. Еще более Он совершенен в Матхуре и Двараке. Но самое полное совершенство Кришна проявляет во Вриндаване, во Врадже, где Он предстает во всем Своем великолепии».
Text 398:
„Kṛṣṇa je dokonalý v duchovním světě (Vaikuṇṭě), dokonalejší v Mathuře a Dvárace a nejdokonalejší ve Vrindávanu, Vradži, kde projevuje veškerý svůj majestát.“
ТЕКСТ 399:
„В драмах это называется «совершенный», «более совершенный» и «наиболее совершенный». Господь Кришна проявляет Себя тремя способами: как совершенный, еще более совершенный и в высшей степени совершенный“.
Text 399:
„  ,V divadelní literatuře se tomuto říká „dokonalý“, „dokonalejší“ a „nejdokonalejší“. Pán Kṛṣṇa se tedy projevuje třemi způsoby – jako dokonalý, dokonalejší a nejdokonalejší.̀  “
ТЕКСТ 400:
„Когда Верховный Господь не проявляет все Свои трансцендентные качества, Его называют совершенным. Когда проявляются все качества, но не в полной мере, Его называют более совершенным. Когда же Он проявляет все Свои качества во всей их полноте, Его называют наиболее совершенным. Таково заключение всех, кто сведущ в науке преданного служения“.
Text 400:
„  ,Pokud Nejvyšší Osobnost Božství své transcendentální vlastnosti neprojeví všechny, nazývá se dokonalý. Projeví-li všechny vlastnosti, ale ne v úplnosti, nazývá se dokonalejší. A když projeví všechny vlastnosti v plné míře, nazývá se nejdokonalejší. Takový je závěr všech učenců vzdělaných ohledně oddané služby.̀  “
ТЕКСТ 401:
„Во всей полноте качества Кришны проявляются во Вриндаване, а просто полное и сравнительно более полное проявление Его качеств характерны для Двараки и Матхуры“.
Text 401:
„  ,Kṛṣṇovy nejúplnější vlastnosti se projevují ve Vrindávanu a Jeho úplné a úplnější vlastnosti ve Dvárace a Mathuře.̀  “
ТЕКСТ 402:
«Господь Кришна во Вриндаване — это Верховная Личность Бога во всем Своем совершенстве. Все проявления Господа в других местах называются либо просто совершенными, либо сравнительно более совершенными».
Text 402:
„Pán Kṛṣṇa je nejúplnější Nejvyšší Osobnost Božství ve Vrindávanu. Jinde jsou veškeré Jeho expanze buď úplné, nebo úplnější.̀  “
ТЕКСТ 403:
«Итак, Я вкратце рассказал о трансцендентных формах, в которых проявляется Кришна. Эта тема настолько обширна, что даже Господь Ананта не способен изложить ее полностью».
Text 403:
„Tak jsem v krátkosti popsal Kṛṣṇovy projevy transcendentálních podob. Toto téma je tak obsáhlé, že je nedokáže v úplnosti popsat ani Pán Ananta.“
ТЕКСТ 404:
«Трансцендентные проявления Кришны бесконечны. Никто не в силах сосчитать Его облики. Все сказанное Мной дает о них лишь частичное представление. Так показывают луну сквозь ветви дерева».
Text 404:
„Kṛṣṇovy transcendentální podoby se tímto způsobem expandují donekonečna. Nikdo je nespočítá. Vše, co jsem tu vysvětlil, je pouze letmý pohled. Je to jako ukazovat měsíc skrze větve stromu.“
ТЕКСТ 405:
Любой, кто слушает или пересказывает эти описания различных экспансий тела Кришны, без сомнения, очень удачлив. Хотя понять все это весьма трудно, такой человек сможет кое-что узнать об уникальном теле Кришны.
Text 405:
Každý, kdo naslouchá o těchto popisech expanzí Kṛṣṇova těla či o nich přednáší, má zajisté velké štěstí. I když je velmi těžké tomu porozumět, člověk může nicméně získat nějaké poznání o různých rysech Kṛṣṇova těla.“
ТЕКСТ 406:
Молясь у лотосных стоп Шри Рупы и Шри Рагхунатхи, уповая на их милость и следуя за ними, я, Кришнадас, рассказываю «Шри Чайтанья-чаритамриту».
Text 406:
Já, Kṛṣṇadāsa, vyprávím Śrī Caitanya-caritāmṛtu po vzoru Śrī Rūpy a Śrī Raghunātha. A protože vždy toužím po jejich milosti, modlím se u jejich lotosových nohou.