ТЕКСТ 35
Text 35
Текст
Verš
прабху ш́ачӣ-нандана,
угха̄д̣ийа̄ хр̣дайера ш́ока
даинйа-нирведа-виша̄де,
хр̣дайера аваса̄де,
пунарапи пад̣е эка ш́лока
ughāḍiyā hṛdayera śoka
dainya-nirveda-viṣāde, hṛdayera avasāde,
punarapi paḍe eka śloka
Пословный перевод
Synonyma
кари’ — совершая; эта — такое; вилапана — причитание; прабху — Господь; ш́ачӣ-нандана — сын Шачи; угха̄д̣ийа̄ — открывая; хр̣дайера — сердце; ш́ока — скорбь; даинйа — смирение; нирведа — разочарование; виша̄де — с грустью; хр̣дайера — сердца; аваса̄де — уныние; пунарапи — снова и снова; пад̣е — повторяет; эка — один; ш́лока — стих.
kari' — vydávající; eta — takový; vilapana — nářek; prabhu — Pán; śacī-nandana — syn matky Śacī; ughāḍiyā — otevírající; hṛdayera — srdce; śoka — nářek; dainya — pokoru; nirveda — zklamání; viṣāde — ve stavu rozmrzelosti; hṛdayera — srdce; avasāde — v beznaději; punar-api — opakovaně; paḍe — recituje; eka — jeden; śloka — verš.
Перевод
Překlad
Когда Шри Чайтанья Махапрабху говорил это, сердце Его разрывалось. Охваченный раскаянием, полный смирения и разочарованный, Он с безнадежной грустью снова и снова повторял такой стих.
Śrī Caitanya Mahāprabhu tímto způsobem naříkal a otevíral dveře zármutku ve svém srdci. Rozmrzelý, pokorný a zklamaný, s beznadějí v srdci znovu a znovu recitoval jeden verš.
Комментарий
Význam
В «Бхакти-расамрита-синдху» слово даинйа объясняется так: «Когда к ощущению себя оскорбителем примешивается сожаление и страх, человек чувствует себя виноватым. Это называется дӣната̄, смирение. Под его влиянием человек может вымаливать прощение, быть бездеятельным или, наоборот, пребывать в смятении и проявлять другие признаки беспокойства». Слово нирведа «Бхакти-расамрита-синдху» толкует следующим образом: «Тот, кто не выполняет свой долг, может страдать, чувствовать себя одиноко, испытывать зависть и пребывать в скорби. Такое разочарование в жизни называется нирведа. Разочарованный человек становится задумчивым и кротким, горько плачет, утрачивает блеск кожи и тяжело вздыхает». А вот как «Бхакти-расамрита-синдху» разъясняет слово виша̄да: «Когда человек сокрушается о том, что ему не удалось достичь высшего предназначения, и раскаивается в своих грехах, это называется виша̄да». Что же касается признаков авасады, то они описываются следующим образом: «Человек стремится занять свое естественное положение и задается вопросом, как достичь этого. Он погружен в раздумье, тяжело вздыхает, рыдает и клянет судьбу. При этом кожа его бледнеет и чувствуется сухость во рту».
V Bhakti-rasāmṛta-sindhu je slovo dainya (pokora) vysvětleno takto: „Když se spojí pocity neštěstí, strachu a provinilosti za ublížení, člověk se cítí podřadný. Tento pocit podřadnosti se nazývá dīnatā neboli pokora. Pod jejím vlivem si člověk připadá fyzicky nečinný, omlouvá se a jeho vědomí je rozrušené. Jeho mysl je také neklidná a je vidět i mnoho dalších příznaků.“ Slovo nirveda je v Bhakti-rasāmṛta-sindhu také vysvětleno: „Pokud člověk nesplní svoje povinnosti, může cítit neštěstí a osamění, ale také žárlivost a nářek. Výsledná beznaděj se nazývá nirveda. Člověku zachvácenému takovou bezmocností se hlavou honí různé myšlenky, tečou mu slzy, ztrácí tělesnou barvu, je pokořený a těžce dýchá.“ Také slovo viṣāda je v Bhakti-rasāmṛta-sindhu vysvětleno: „Když se člověku nepodaří dosáhnout vytouženého životního cíle a lituje všech svých přestupků, jedná se o stav lítosti zvaný viṣāda.“ Vysvětleny jsou také příznaky stavu avasāda: „Člověk dychtí vrátit se do původního stavu a ptá se, jak toho dosáhnout. Je zadumaný, těžce dýchá, pláče a naříká a také se mění barva jeho těla a má sucho na jazyku.“
В «Бхакти-расамрита-синдху» описано тридцать три вида подобных эмоций. Их могут выражать речь, брови и глаза. Эти эмоции именуются вьябхичари-бхавой, выводящим из равновесия экстазом. Если они проявляются постоянно, их называют санчари, или непрерывным экстазом.
V Bhakti-rasāmṛta-sindhu je zmíněno třicet tři takových ničivých příznaků. Jsou vyjádřeny slovy, obočím a očima. Říká se jim vyabhicārī bhāva neboli ničivá extáze. Pokud trvají, nazývají se někdy sañcārī neboli trvalá extáze.