ТЕКСТ 72
Text 72
Текст
Texto
сеи ваишн̣ава-ш́решт̣ха, бхаджа та̄н̇ха̄ра чаран̣е
sei vaiṣṇava-śreṣṭha, bhaja tāṅhāra caraṇe
Пословный перевод
Palabra por palabra
Перевод
Traducción
«Того, кто всегда повторяет святое имя Господа, следует считать лучшим из вайшнавов, и твой долг — служить его лотосным стопам».
«La persona que canta constantemente el santo nombre del Señor debe ser considerada un vaiṣṇava de primera clase, y tu deber es servir sus pies de loto.»
Комментарий
Significado
Как говорит Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, если какой-либо вайшнав постоянно повторяет святое имя Господа, следует понимать, что он уже стал вайшнавом второго уровня. Такой преданный выше вайшнава-неофита, который лишь недавно научился повторять святое имя Господа. Преданный-неофит еще только пытается повторять святое имя, тогда как преданный, достигший более высокого уровня, уже привык делать это и получает удовольствие от повторения святого имени. Такого преданного называют мадхьяма-бхагаватой, и это указывает на то, что он достиг промежуточной ступени между начинающим преданным и преданным, обретшим совершенство. Обычно на этой ступени человек становится проповедником. Преданные-неофиты и обычные люди должны поклоняться мадхьяма-бхагавате, который выступает в качестве посредника между ними и Господом.
Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura dice que todo vaiṣṇava que canta constantemente el santo nombre del Señor debe ser considerado en el segundo nivel de vaiṣṇavismo. Ese devoto es superior al vaiṣṇava neófito que acaba de aprender a cantar el santo nombre del Señor. El devoto neófito simplemente trata de cantar el santo nombre, mientras que el devoto avanzado está acostumbrado a cantar y siente placer al hacerlo. Ese devoto avanzado recibe el nombre de madhyama-bhāgavata, lo cual indica que ha alcanzado la etapa intermedia entre el neófito y el devoto perfecto. Por lo general, el devoto en la etapa intermedia actúa como predicador. Los devotos neófitos y las personas comunes deben adorar al madhyama-bhāgavata, que es un medio transparente.
Шрила Рупа Госвами говорит в «Упадешамрите» (5): пран̣атибхиш́ ча бхаджантам ӣш́ам. Это означает, что преданные, находящиеся на уровне мадхьяма-адхикари, должны выражать друг другу почтение.
En el Upadeśāmṛta (5), Śrīla Rūpa Gosvāmī dice: praṇatibhiś ca bhajantam īśam. Eso significa que los devotos madhyama-adhikārī deben ofrecerse reverencias entre sí.
Особенно важным в этом стихе является слово нирантара, «непрерывно, постоянно». Антара значит «перерыв». Если человек имеет какие-то желания, помимо желания служить Господу, иначе говоря, если человек иногда занят преданным служением, а иногда делает что-то ради собственного удовольствия, его преданное служение будет прерываться. Вот почему чистый преданный не должен желать ничего, кроме служения Кришне. Ему надлежит подняться над корыстной деятельностью (кармой) и умозрительным философствованием. В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.1.11) Шрила Рупа Госвами говорит:
La palabra nirantara, que significa «sin cesar, continuamente, constantemente», es muy importante en este verso. La palabra antara significa «intervalo». Si una persona desea hacer servicio devocional pero tiene también otros deseos, o, en otras palabras, si unas veces se ocupa en servicio devocional y otras busca complacer los sentidos, esa persona verá interrumpido su servicio. El devoto puro, por lo tanto, no debe tener ningún deseo que no sea servir a Kṛṣṇa. Debe estar por encima de las actividades fruitivas y del conocimiento especulativo. En el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.1.11), Śrīla Rūpa Gosvāmī dice:
джн̃а̄на-карма̄дй-ана̄вр̣там
а̄нукӯлйена кр̣шн̣а̄ну-
ш́ӣланам̇ бхактир уттама̄
ānukūlyena kṛṣṇānu- śīlanaṁ bhaktir uttamā
Таков уровень чистого преданного служения. Вместо того чтобы руководствоваться стремлением к абстрактным философским рассуждениям или пытаться насладиться плодами своего труда, нужно просто служить Кришне, желая доставить Ему удовольствие. Это — преданность высочайшего уровня.
Ése es el plano del servicio devocional puro. No debemos estar motivados por las actividades fruitivas o la especulación mental, sino que simplemente debemos servir a Kṛṣṇa con actitud favorable. Eso es devoción de primera clase.
Другое значение слова антара — «тело». Тело является преградой на пути к самопознанию, так как оно всегда жаждет чувственных наслаждений. Кроме того, антара означает «деньги». Если не использовать деньги в служении Кришне, они тоже могут стать препятствием. Антара также означает джаната̄ — «люди мирского склада». Общение с такими людьми может оказаться губительным для преданного служения. Еще антара может означать «жадность», то есть излишнее стремление к деньгам или чувственным наслаждениям. И наконец, слово антара может также означать «атеистические убеждения», руководствуясь которыми человек считает Божество в храме обычным изваянием из камня, дерева или золота. Все это препятствует духовному развитию человека. Божество в храме не материально — это Сам Бог, Верховная Личность. Таким же препятствием является отношение к духовному учителю как к обыкновенному человеку (гурушу нара-матих̣). Кроме того, не следует причислять вайшнавов к какой-либо касте или национальности. Вайшнава нельзя считать принадлежащим к материальному миру, так же как нельзя считать чаранамриту обычной водой, а святое имя Господа — обычным звуком. Аналогичным образом не следует считать Господа Кришну обычным человеком, ибо Он — источник всех вишну-таттв. По той же причине нельзя считать Верховного Господа одним из полубогов. Когда человек путает духовное и материальное, то трансцендентное ему представляется материальным, а материальное — духовным. Причина этого кроется в невежестве. Нельзя отделять от Господа Вишну то, что связано с Ним. Это богохульство.
Otro significado de antara es «este cuerpo». El cuerpo es un obstáculo para la autorrealización, pues siempre está ocupado en la complacencia de los sentidos. Del mismo modo, antara significa también «dinero». El dinero, si no se usa al servicio de Kṛṣṇa, también es un obstáculo. Antara significa también janatā, «la gente en general». La compañía de personas corrientes puede destruir los principios del servicio devocional. Del mismo modo, antara puede significar «codicia»: la codicia de ganar más dinero o de disfrutar de más complacencia de los sentidos. Por último, la palabra antara puede significar también «ideas ateas», que nos llevan a considerar que la Deidad del templo está hecha de piedra, de madera o de oro. Todo ello son obstáculos. La Deidad del templo no es material, es la Suprema Personalidad de Dios misma. De igual modo, también es un obstáculo considerar al maestro espiritual un ser humano corriente (guruṣu nara-matiḥ). Tampoco se debe identificar al vaiṣṇava con determinada casta o nación. Ni se le debe considerar material. El caraṇāmṛta no debe considerarse agua de beber común y corriente, ni el santo nombre del Señor una vibración sonora cualquiera. Tampoco hay que considerar al Señor Kṛṣṇa un ser humano corriente, pues Él es el origen de todos los viṣṇu-tattvas; además, no hay que pensar en el Señor Supremo como si fuera un semidiós. Entremezclar lo material con lo espiritual nos lleva a mirar lo trascendental como material y lo mundano como espiritual. Todo ello se debe a que poseemos poco conocimiento. No debemos pensar que el Señor Viṣṇu y las cosas relacionadas con Él son diferentes entre sí. Todo ello es ofensivo.
В «Бхакти-сандарбхе» (265) Шрила Джива Госвами пишет: на̄маикам̇ йасйа ва̄чи смаран̣а-патха-гатам итй-а̄дау деха-дравин̣а̄ди-нимиттака-‘па̄шан̣д̣а’-ш́абдена ча даш́а апара̄дха̄ лакшйанте, па̄шан̣д̣а-майатва̄т — «В стихе, начинающемся со слов на̄маикам̇ йасйа, есть слово па̄шан̣д̣а („безбожие“). В буквальном смысле слово это указывает на неправильное использование собственного тела или имущества, однако в данном стихе оно относится к десяти оскорблениям святого имени Господа, ибо любое из этих оскорблений приводит к безбожному образу действий».
En el Bhakti-sandarbha (265), Śrīla Jīva Gosvāmī escribe: nāmaikaṁ yasya vāci smaraṇa-patha-gatam ity-ādau deha-draviṇādi-nimittaka-‘pāṣaṇḍa’-śabdena ca daśa aparādhā lakṣyante, pāṣaṇḍa-mayatvāt teṣām: «En el verso que comienza “nāmaikaṁ yasya”, encontramos la palabra pāṣaṇḍā (“ateísmo”). La palabra, literalmente, se refiere a una utilización errónea del cuerpo o la propiedad, pero en ese verso indica las diez ofensas al canto del santo nombre del Señor, pues cada una de esas ofensas lleva a una conducta atea».
Поскольку майявади недостает знания, их представления о Вишну и вайшнавах грешат несовершенством и, следовательно, заслуживают осуждения. В «Шримад-Бхагаватам» (11.2.46) вайшнав, занимающий промежуточное положение, описан следующим образом:
Los māyāvādīs, debido a su escaso conocimiento, tienen una visión imperfecta de Viṣṇu y de los vaiṣṇavas, y eso se condena. En el Śrīmad-Bhāgavatam (11.2.46), se describe al vaiṣṇava intermedio con las siguientes palabras:
ба̄лиш́ешу двишатсу ча
према-маитрӣ-кр̣попекша̄
йах̣ кароти са мадхйамах̣
prema-maitrī-kṛpopekṣā yaḥ karoti sa madhyamaḥ
«Вайшнав, достигший промежуточной ступени, любит Бога, дружит с преданными, наставляет невинных и избегает завистников». Таковы четыре обязанности вайшнава на промежуточной ступени духовного развития. В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 22.64) Господь Чайтанья дает Шри Санатане Госвами следующие наставления:
«El vaiṣṇava intermedio siente amor por Dios, hace amistad con los devotos, instruye a los inocentes y rechaza a los envidiosos». Ésas son las cuatro funciones del vaiṣṇava en la etapa intermedia. En el Caitanya-caritāmṛta (Madhya 22.64), Śrī Sanātana Gosvāmī recibe la siguiente enseñanza:
‘уттама’, ‘мадхйама’, ‘каништ̣ха’ — ш́раддха̄-ануса̄рӣ
‘uttama’, ‘madhyama’, ‘kaniṣṭha’ — śraddhā-anusārī
«Любой человек, обладающий верой, имеет право заниматься преданным служением. В зависимости от того, насколько сильна вера человека в преданное служение, его причисляют к первой категории, второй категории или же считают неофитом».
«La persona que tiene fe es el candidato adecuado para el servicio devocional. En función de su grado de fe en el servicio devocional, será un vaiṣṇava de primera clase, de segunda clase, o neófito».
‘мадхйама-адхика̄рӣ’ сеи маха̄-бха̄гйава̄н
‘madhyama-adhikārī’ sei mahā-bhāgyavān
«На промежуточном уровне находятся те, кто не очень сведущ в шастрах, но твердо верит в Господа. Достичь этого уровня — большая удача» (Ч.-ч., Мадхья, 22.67).
«El que ha alcanzado la etapa intermedia no es muy avanzado en el conocimiento de los śāstras, pero tiene una fe firme en el Señor. Esa persona es muy afortunada de estar situada en el nivel intermedio» (Cc. Madhya 22.67).
«Привязанность и любовь к Богу — высшая цель преданного служения. Силе этой привязанности и любви соответствуют три ступени преданности: ступень неофита, промежуточная ступень и ступень совершенства» (Ч.-ч., Мадхья, 22.71). Преданный, находящийся на промежуточной ступени, очень любит повторять святое имя, и благодаря такому повторению он обретает любовь. Если человек повторяет святое имя Господа с великой привязанностью, то он может осознать свое вечное положение слуги духовного учителя, других вайшнавов и Самого Кришны. Таким образом, вайшнав, достигший этой ступени, считает себя кришна-дасом, слугой Кришны. Поэтому он проповедует сознание Кришны невинным неофитам, особо подчеркивая важность повторения маха-мантры Харе Кришна. На промежуточной ступени преданный способен распознать непреданных и преданных, имеющих посторонние мотивы. Преданные, имеющие корыстные мотивы, как и непреданные, находятся на материальном уровне, и их называют пракритами. Преданный, достигший промежуточной ступени, избегает близкого общения с подобными материалистичными людьми. Однако он понимает, что Верховная Личность, Бог, и всё связанное с Ним пребывает на одном и том же духовном уровне, где нет ничего материального.
«La atracción y el amor por Dios son el objetivo supremo del servicio devocional. Las distintas etapas de la devoción —neófito, intermedio y perfecto— se distinguen por el grado de esa atracción y ese amor» (Cc. Madhya 22.71). El devoto intermedio siente una gran atracción por el canto del santo nombre, y con ese canto se eleva hasta el plano del amor. Quien canta el santo nombre del Señor con gran apego puede entender su posición como sirviente eterno del maestro espiritual, de los demás vaiṣṇavas y de Kṛṣṇa mismo. Así, el vaiṣṇava intermedio se considera kṛṣṇa-dāsa, sirviente de Kṛṣṇa. Por esa razón, predica la conciencia de Kṛṣṇa a los neófitos inocentes y hace especial énfasis en la importancia de cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. El devoto intermedio puede reconocer al no devoto y al devoto con motivaciones personales. El devoto con esas motivaciones y el no devoto se encuentran en el plano material, y reciben el calificativo de prākṛtas. El devoto intermedio no se relaciona con esas personas materialistas. Sin embargo, comprende que la Suprema Personalidad de Dios y todo lo que está relacionado con Él están en un mismo plano trascendental. En realidad, no tienen nada de mundano.